末世論(eschatology)

 

一. 定義：

 

    末後的事的教義乃建基直線之歷史觀，歷史如直線般(linear)前進邁向終局，末世論的內容涉及個人與世界的終結，如復活，審判。

 

二. 重要性

 

1. 聖經中有不少經文論及末世的事情，新約見於福音書中耶穌末日的宣講，論主再來見於帖撒羅尼迦書信，彼得書信，論復活有哥林多前書，預言末日的情況有啟示錄等，反映初期教會對主再來與末日的關注，並熱切期待它的來臨。末世論在信仰中佔著一個重要的位置，因為它標誌著救恩的最終完成階段，神國度有形顯現的時候。正如早期教會之使徒信經「...(他)將來必從哪裏降臨，審判活人，死人。...我信身體復活；我信永生。」

2. 神學上，西方啟蒙運動(18世紀)以後，理性與自由之風瀰漫整個歐洲，以歷史方法批判聖經，自由派神學家對末世論有不同的見解，展開一場熱烈的討論，使沈寂已久的教義重新被重視。不過這種的見解須予的正視，聖經的末世觀是如何的，使我們信仰正確。

3. 信徒生活上，近代出現的異端有涉及錯誤的末世觀，如97年3月在美國發生一稱為天堂之門 (Heaven's Gate)教派集體自殺事件，認為耶穌臨近接他的信徒的時候到了，他們要趕著哈羅彗星(Hale－Bopp)的影蹤未消失前，自我安排脫離肉體隨耶穌來迎接之太空船，讓靈魂得釋放歸向天國去。即使在正統教會內，末日觀的見解也有很大的分歧，其中時代論者(Dispensationalists)對末日有一套系統的神學，熱切討論，被揶揄有末世論的狂熱(eschatomania)，而其他教內人士對此神學觀多有保留，甚至有些為免引起爭論而避談，有末世論的恐懼(eschatophobia)。對於主再來日期的揣測，此起彼落，在韓國，中國大陸的教會均有出現，誤導信徒。因此，對末世論正確的了解更形重要了。

 

三. 末世論之範圍

 

1. 涉及個人性(individual eschatology)─死亡論，居間說，永活問題。

2. 涉及世界性(cosmic eschatology)─主再來(parousia)，復活，最後審判，千禧年論。

     上述的區分是要指出世界與個人都要面對末日的來臨，在主再來的事件上整個世界都捲入其中。

 

 

末世的徵兆(Signs of the times)

 

1. 定義：徵兆(或兆頭)不限於將來，可包括現在的啟示與神過去的作為 (參太16:3，11:5)。

 

2. 不贊成主再來時有任何兆頭：

    a. 這是時代論的主張 (雖然亦有此派人士不贊同)，他們提出將隨時臨到的教義(doctrine of imminence)。

    b. 時代論之教義基於主有兩個再來的方式的看法──主先降臨空中接被提之教會(稱為暗中被提，secret rapture)，隔了地上七年大災難，主便再降臨地上。

    c. 第一個再來前沒有任何徵兆，是突然的，隨時臨到(經文支持見太24:39-44)。至於大災難以後再來，大災難本身是徵兆，不算隨時臨到，因人會認出來，可作準備。

    就主兩個再來的方式，不贊同者認為這是近代釋經上的發明，可追溯時代論的創者達比(Darby)的解釋。

 

    對第一次臨在空中這教義的反駁：

    a. 主忽然來到這預告，亦有再來前種種的事情會發生，如離道反教，敵基督，迷惑引誘人的鬼魔道理，大災難等(帖後2:3;提前4:1-3;提後3:1-5;啟7:14)。

    b. 就即近(imminence)方面，聖經提及近了(near)，見來10:37;太24:48;25:13;啟16:15。不過，也同時指出有一段時候 (太25:5,19;路19:11;帖後2:2;彼後3:3-9)。

 

 

3. 對徵兆的認識

 

    不正確的理解

    a. 以為是末期才有─新約中的記載乃表示整個基督再來前的每個年代都會有的，所以教會須儆醒留意(太24中論及耶路撒冷被毀的應驗也是兆頭)。

    b. 以為是不正常，有可觀性與災難性事件，但路17:20-21卻否定這性質。

    c. 作為計算主再來的日期。

    d. 作為推算未來事件的時間表。

 

    正確的理解

    a. 兆頭指示神的作為，包括過去的 (太16:3，原文為σημειον，即兆頭，「和」譯作「神蹟」 )，啟示歷史的意義─主掌權，在歷史中工作成就他的旨意，因此，為信徒生活行事的指示(弗5:16;11-13)。

    b. 兆頭可以指向歷史之末後，尤其主再來的，但卻沒有日期的說明(太24:14;29,30;帖後2:3)。

    c. 啟示神的國與空中掌權者的對立帖後2:3-4,8)。

    d. 兆頭呼籲人作回轉的抉擇(帖前5:6-11)。

    e. 兆頭使人常作儆醒(太24:42)，所以，我們生活得像主昨天死了，今早他復活，明天他要再來般。

 

    類別

    a. 神恩典的兆頭

    i.  福音傳遍(太24:14)

    ii. 以色列全家歸主(太10:23;羅11:25-26)(討論見下8.3.4.)

 

    b. 與神敵對的兆頭(太24:3-51;//可13:3-37;路21:5-36)

    i. 經文回應門徒問聖殿幾時被毀與降臨的兆頭。解釋先知預言須留意其連宗性(generic)，意思是預言有漸進應驗的特式(progressive fulfillment)，預言未應驗前，人以為是指某一時空下的應驗，但在應驗後，可以看見其連宗性，如賽7:14。而太24耶穌之橄欖山言訓也有此特色。關於聖殿被毀，於主後70年應驗，其他的描述為日後歷史上應驗。由此看，本處經文不限於猶太人，或大災難(9-10,14)前夕，或大逼迫(參太5:10-12，15:20;16:33)。耶城被毀只是預兆之一。

    ii. 背道(太24:10-12,24)，這種事情不是末日前夕才出現，初期教會已發生(來6:6，10-29;彼後2:20;約壹2:19;提前4:1;提後3:1-5。而帖後2:3,4指出末後有更大的背道問題。

    iii. 敵基督(但7:25,11:31,36,12:11;帖後2:3,4,9-10)

 

    c. 表示神的審判(太24:6-8)─神忿怒已經顯明(路13:4;羅1:18;雅5:9;啟6:15-17,9:20-21,16:9-11,21)

    i.  戰爭(參賽19:2;代下15:6)

    ii. 地震(參士5:4-5;詩18:7,68:8;賽24:19,29:6,64:1) 

    iii. 饑荒(參耶15:2;結5:16-17,14:13)

 

    小結：歷世歷代顯現不同的兆頭指向主的再來，叫人生活儆醒，珍惜機會。

 

    以色列國的記號

    a. 關於以色列全家歸主 (羅11:26)，時代論認為神在末日為他們有另一種安排，成就此事。他們的字面釋經主張以色列會有一天全家歸主，而他們得救贖是另一種方式，神另一個計劃，以應驗舊約關乎他們的預言。

    b. 釋經問題─羅11:24-26

    i.  羅9-11章乃處理神的義如何成就在以色列神的選民身上(9:6;11:1)。

    ii. 揀選與棄絕是同時間發生的─神從萬民中揀選以色列民成為他的子民 (出19:5;申7:6,14:2,26:18等)。既有被揀選，亦有不被揀選的(何11:1;摩3:2)。(1) 揀選並不表示人與神可以沒有個人關係之責任，人在被揀選的恩典上有這情況(出19:5;參耶7:23)。(2) 神的信實─人的不信不能否定神的信實(羅3:3,11:2)

       (1)與(2)在神學上有此吊詭性(paradox)。

    iii. 在揀選的大前題下，以色列人仍有被揀選的 (餘數，remnant，9:27-29;11:3-6 )。以色列人先前對福音的硬心並不表示神棄絕他們，即使因著其硬心，外邦人有蒙恩的機會(10:20)。

    iv. 以色列仍有蒙恩的機會乃是神的憐憫，正如外邦人也蒙神的憐憫，沒有可誇的。

    v.  保羅所領受的奧秘就是神隱藏的心意啟示出來─以色列會全家得救，這解釋指外邦人的數目滿了，如此，以色列全家歸主： 如此(和：於是)，以色列得救。   

    (1) 「如此」(in this manner)，並不是時代論所謂時間的先後。

    (2) 外邦信徒在主再來前不斷的增長，同樣，以色列也不斷歸。另一種看法：有一天以色列民有大復興，整體歸主。無論哪一種看法，「全家」指向整體而言，不是由每一個構成的全部。

 

 

上帝的屬性–屬靈性

 

一、他乃有位格
主耶穌說「上帝是靈」（約四24 ；查英文欽定本作「上帝是一個靈」〔 God is a spirit〕，則似以上帝視為諸靈之一靈，實屬欠妥，故新譯本加以改譯）。主耶穌對上帝屬性這一個宣示，乃有很重要的意義。于此可知上帝乃是無形的（immaterial）。他乃無可延伸，不容分割，不能混合，不能目見，沒有形體，既無容積，也無形像。

上帝既是靈，則必為一個自覺的、理智的、道德的、有自由意志的、有位格的動因或動力（agent）。聖經裡面，關于這點，到處有詳細的啟示。這乃是聖道的根基。人類藉此可與上帝有交契，可向他敬拜，向他祈禱，對他信靠，以他作為人類的保護者、賜恩者、救贖主。聖經裡的上帝乃是有位格的。他對始祖亞當說話；他對挪亞顯現；他與亞伯拉罕立約；他和摩西敘談，如同朋友。他對人用人稱代名詞。「上帝對摩西說︰『我是自有永有的。』」（出三14）我是你們的主，你們的上帝。我是慈悲憐憫的；你若求告我，我必應允你。「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶三一3）「要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩五○15）「惟有我，是安慰你們的」；「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們」（賽五一12，六六13）。我們的主耶穌教我們禱告，要這樣說︰「我們在天上的父︰愿人都尊你的名為聖。愿你的國降臨；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9－13）聖經裡面的上帝，在在顯示乃和外邦邪神大大不同。聖經裡的上帝，乃是能見、能聽、能愛。外邦的邪神，是雕刻的木偶，有耳不能聽，有目不能見，有日不能言，不能救人，毫無知識。我們的上帝，可與我們有靈裡的交契，乃是我們隨時隨處的幫助，又能拯救我們。我們的上帝乃是靈，有靈必有位格；他對我們說「我」；我們可稱他為「你」，他乃是實實在在，又真又活的。

二、他乃無形體
尤有進者，屬靈的本質當然不容有形體的本質歸給他，因此諾斯底派（Gnostics）被斥為異端。聖經裡面雖有提到上帝有手、有足、有眼、有耳、有嘴、有鼻；但這些乃都是一種比擬和象征的說法。上帝乃遠超過人的智慧所能想像，人只能用這種說法來比擬。好像一個拙口笨舌的人，或是一個口吃不善辭令的人，只好藉各種手勢來表示其意而已。其次，上帝既是靈，他當然不能含有物質的成分，我們憑血肉之體，也不能認識領悟他的特性。使徒保羅稱他為「不能朽壞、不能看見，永世的君王」（提前一17）。又說他乃是「萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」。只有「主耶穌基督」要「將他表明出來」。「但愿尊貴和永遠的權能都歸給他」。（提前六15一16 ；約一18）

中世紀時代的救恩論

 <贖罪（Atonement）>

 

[安瑟倫（Anselm）]

 

安瑟倫認為人因為犯罪，已經失去他所應有的屬上帝的尊榮。上帝可以選擇刑罰罪惡，或選擇賜下他的兒子，使他的尊榮可以得著滿足；上帝選擇後者，並且借著基督的死，讓上帝再次得著尊榮。另一方面，基督也得著賞賜。基督將賞賜以赦罪的形式，賜給罪人。

[阿伯拉爾（Abelard）]

 

阿伯拉爾不贊成安瑟倫對救恩所持的交易理論。阿伯拉爾認為，上帝藉著基督的死所顯明的愛，是自願地赦免罪人。他的觀點稱為道德影響論。

  [其他]

 

克勒離的伯爾納（Bernard of Clairvaux）反對亞伯拉德的理論，他認為信徒獲得救贖，是由於基督的血，而不是基督的榜樣。

 

倫巴得（Peter Lombard）將安瑟倫和亞伯拉德的觀點綜合起來，他說，基督為罪人而死，將罪人領進神的愛中，罪人就從罪中被釋放。

     亞奎那的思想，也反映出安瑟倫和亞伯拉德的觀點。亞奎那認為基督既作全人類的元首，他就將自己的完美性賜給人類。

 

亞奎那認為，基督「藉著他的教訓、生活和受苦，作教師，也作全人類的榜樣。這些受苦，特別反映出上帝的愛，喚醒人心裡愛的回應」。

  小結︰中世紀時代，對贖罪教義的貢獻不多。

<上帝的恩典>

     雖然中世紀教會正式贊同奧古斯丁的教訓，但中世紀的教義，其實是逐漸邁向半伯拉糾主義。人的意志並未在墮落敗壞中受破壞，人可以在救恩中與上帝合作等觀點，是十分普遍的。一般來說，經院哲學家都承認，在救恩中，恩典乃屬必需，盡管他們對恩典也各有不同的定義。

 

亞奎那認為，恩典在救恩中是必需的，他說，除非是靠著上帝的恩典，人不可能從一個罪的境況，轉向義的境況。可是，亞奎那也將「白白的恩典」和「成聖的恩典」區分。白白的恩典包括知識（信心和認識）、見證（治病、神蹟、說預言）和溝通（方言和方言的翻譯）。成聖的恩典包括運作的（operative，前期的）和合作的（cooperative，後期的）恩典。亞奎那認為，合作的恩典，是指人在接受恩典時，是與上帝有一種合作關係。

     倫巴得（Peter Lombard）將運作的恩典和合作的恩典加以區分。運作的恩典完全是上帝的工作，叫人在信心中轉向上帝，合作的恩典要求人接受恩典，與上帝合作。中世紀的整個大方向，包括經院哲學在內，都是半伯拉糾主義的。

<信心與行為>

     經院哲學將信心分成兩個層面。知性的信是指對教會教義的認識，和行為的信是指能產生愛心行為的信心。行為的信是得救和稱義的結果，宗教生活的核心是信心，但信心必須有愛心和好行為。這就是之所以經院哲學的稱義觀，不是強調與上帝的新的關係，而是強調善行的能力。

<稱義（Justification）>

     經院哲學說，稱義不是由於上帝審判的作為所致，而是出於上帝向個人所施行成聖恩典的一種合作關係。同時，個人可以憑著自由意志，以懺悔和信靠歸向上帝。可是，按經院學派的教訓，稱義並不包括救恩的穩妥性，因為救恩的穩妥，是不能獲得保證的。