上帝國與教會

 

    耶穌傳福音的中心信息是「上帝國」，但麻煩的是，祂所傳的天國和那些聽眾所想像的意義截然不同。猶太人一直認為，他們是上帝的選民，理當享受特權，並統治整個世界；他們期待，有一天上帝會介入，藉著上帝的大能來實現他們所不能達到的願望，得到夢想中的世界統治權。所以他們相信的天國，是個政治上的名詞。

 

    但耶穌相信的上帝國是什麼呢？讓我們先想一下主禱文的內容：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上……」

 

    可發現耶穌所謂的「上帝國」是指在地上的社會，能實行上帝的旨意，如同在天上一樣。簡單說，上帝國是一個建立在愛之上，而非權勢之上的國度。

    台灣基督長老教會《教會法規》的序言提到：「上帝之子耶穌基督乃萬王之王、萬主之主、全智全能管理萬物者。祂用寶血贖回其百姓，而設立其國在地上，則其教會也。教會均依靠祂為首而建立。起初主耶穌將眷顧及治理之權交代教會（馬太福音16章19節、18章18節、約翰福音20章21節），今教會因要執行此權，應該遵守上帝聖經之教訓，制定適合之憲法，可為治會之規矩，辦事之準繩，如經上說『凡事都要規規矩矩地按著次序行』（哥林多前書14章40節）。如此，始無愧、無負主耶穌所交託者，則可使天父之旨意得成在地上如同在天上。」

    教會在現今社會的使命，既然是要「使上帝的旨意在地上如同在天上」，就應該用愛建立這個上帝國，而非用權勢。教會組織與機構，為了不負主耶穌所託付，並為了管理運作的需要，會設立很多法規來治理。

 

 

「上帝國」的福音

　　若是說，「上帝國」之建立是上帝國的王子耶穌以戰勝撒旦魔鬼的「聖戰」來完成的，怎麼能夠算是「福音」呢？其關鍵性之解答在於這場「聖戰」之方式。

 

（一）耶穌以苦得起與犧牲的方式宣揚上帝國福音

 

    做為上帝國的王子耶穌曾經多次預告他將以「苦得起」的受難，甚至被殺「犧牲」的方式來宣揚上帝國的福音（參照：馬太十六：20～28，馬可九：21～27）。這點正顯示：上帝國王子耶穌是單槍匹馬與「魔鬼國度」宣戰的，而不像世上君王以犧牲人民戰士生命的方式去鞏固自己的國防。因為這場與撒旦罪惡國度的戰爭打得很凶，結果上帝國的王子必然犧牲死亡。然而耶穌的死亡卻擔負了世人的罪債，也彰顯了上帝國的君王是一位慈父。因此保羅見證說：『上帝對我們顯示了無比的愛，當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了』（羅馬書五： 8）。由此見之：上帝國的福音實在是一種以輸為贏的福音，因為耶穌基督以死亡的方式來挽救罪人生命！

 

（二）上帝國的福音因耶穌從死裡復活而完成

 

    耶穌於逾越節期與門徒吃「最後晚餐之一幕（用餅與葡萄酒象徵「新約」之記號），就是在說明：「上帝國」將因耶穌的死與復活的事件而大有能力的臨到。耶穌正是一位戰勝死亡的上帝國王子，堪得為世人所投靠。關於這點，《共觀福音書》作者特別提醒讀者，要從《以賽亞書》五十三章的「受苦僕人」與《但以理書》七章的「人子」角色去瞭解耶穌基督的死亡與其十字架的意義。因為上帝國的王子耶穌曾經死在十字架上，所以「十字架」非但是榮耀記號，更是拯救世人的福音（哥林多前書一：18以下）。的確，耶穌的死與復活，已經清楚顯示「上帝國」的凱旋及其福音的完成，因為上主的統治已經開始了。

 

    基督徒是接受「上帝國福音」的人，因此他們就是「上帝國公民」。耶穌就曾經說過，只要人心肯接受上帝國福音，心地肯接受上帝國君王——「天父」的統治，「上帝國」就臨到他的心裡（路加十七：21）。並且從此影響到他的家庭與職域，言行舉止也都能夠榮神益人。只是「上帝國」這個寶藏非凡俗與垂手可得的，人要做「上帝國公民」就得要有一番的追求與努力。所以耶穌說：『如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。因為那想救自己生命的，反而會喪失生命；那為著我而喪失生命的，反而會得到生命』（馬太十六：24～25）。這等於是說，凡接受上帝國福音而成為上帝國公民的人，要學像耶穌那種苦得起與犧牲一己之品格，並且有足夠勇氣背負十字架跟從他的人，才夠得上資格。

 

　　的確，「上帝國福音」是一種重價的福音，不是廉價的恩典。所以現代的基督徒若要接受「上帝國福音」，期望慈父上主的統治，就得專心一意跟隨耶穌，學像基督，因為『手扶著犁耕作而不斷地向後看的人，對於追求上帝國是沒有用處的』（路加九：62）。但願咱們有足夠之熱情與勇氣去宣揚「上帝國福音」。

 

 

 

「上帝國」的王子——耶穌

　　《聖經》證言：「上帝國」的實現不在於人類之努力，乃是在於上主的攝理及上主親自的建設行動。為此，上主的「道」（Logos）就在歷史的某一時間中化身成肉為一位人格，他就是耶穌基督（約翰一： 1～18）。由此見之，「上帝國」真正的王子就是耶穌，這點《聖經》有充分的證明。

 

(一)上帝國王子之封立

 

　　《共觀福音書》記載，當耶穌接受施洗約翰洗禮之後，上主的靈降在耶穌身上，並且有來自天上的聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的』（馬太三：13～17，馬可一： 9～11，路加三：21～22）。這已顯示，做為上帝國王子的耶穌是「上主的靈」親自封立的；而『這是我的愛子』乃是以色列君王的加冕詞（詩篇二： 7），『我所喜悅的』即主的僕人先知或祭司之封立語（以賽亞書四十二： 1）。因此，上帝國的王子耶穌不但是「和平君王」，也是以奴僕的態度建立「上帝國」的主；他不但是「贖罪羔羊」，也是重視人權與社會公義的先知。因為這位「上帝國王子」擁有聖靈之權柄，所以他能以神跡異能來傳達「上帝國」的福音，醫治人的靈、魂、體之全人格。

 

（二）上帝國王子之事工

 

　　我們可以從四福音書之記述，來領悟這位上帝國王子－－耶穌的事工，均與「上帝國」之建立有密切的關係。比喻說，耶穌所宣揚的福音內容，均以「上帝國」為主題來加以發揮。就如「山上寶訓」（馬太五章至七章）即上帝國之金律，「撒種子的比喻」（馬太十三： 1～ 9，馬可四： 1～ 9，路加八： 4～ 8），「芥菜種的比喻」（馬太十三：31～32，馬可四：30～32，路加十三：18～19）及「麵酵的比喻」（馬太十三：33，路加十三：20～21）旨在說明「上帝國」成長過程的奇妙與阻力，而「凶惡佃戶的比喻」（馬太廿一：33～46，馬可十二： 1～12，路加廿： 9～19）與「王子婚筵之比喻」（馬太廿二： 1～14，路十四：15～24）不外說明世人對「上帝國王子」來臨之抗拒，以及「上帝國」的公義平等與恩典的內涵。值得注意的，耶穌的事工實質上是一場與撒旦魔鬼之決戰：

 

  1.耶穌的事工就是一場「聖戰」

 

    耶穌曾經聲言，他之來臨不見得促使世上和平，相反地是帶來刀劍（馬太十：34～36，路加十二：51～53，十四：26～27）。這等於是說，上主的國度與撒旦的國度是對立的，而且爭戰亦不可避免。就歷史觀點而言，耶穌在當代社會之出現，因為他的作風一反猶太教傳統，實在無法見容於祭司集團的撒都該人，走敬虔主義路線的法利賽人，以及猶太教的文士與拉比。耶穌在「安息日」治病（馬太十二： 9～14，馬可三： 1～ 6，路加六： 6～11），以及「潔淨聖殿」（馬太廿一：12～17，馬可十一：15～19，路加十九：45～48）的行止，均可視為一種宗教改革行動，更可視其為「聖戰」。這樣看來，拿撒勒人耶穌在當時的行止，對猶太教社會之衝激實在太大了。

 

  2.耶穌的神蹟即戰勝魔鬼之明證

 

    《新約》時代的猶太人與台灣人有個共同的俗信，就是將人的疾病以至死亡都歸於惡魔邪靈作祟之結果，只是兩者的魔鬼觀念不同而已。為此，《四福音書》中記載著有關耶穌醫病趕鬼的神蹟（參照：馬可五： 1～43，六：53～56，七：31～37，八：22～25，九：14～29）。就耶穌醫病趕鬼的神蹟意義而言，那真正是上帝國王子耶穌得勝撒旦魔鬼作為的一場「聖戰」。所以耶穌說：『我趕鬼若是靠上帝的能力，就證明上帝國已經在你們當中掌權了』（路加十一：20）。因為耶穌在當代社會的出現，的確成為那時候猶太人的希望，並使眾多疾苦的病患獲得釋放，這一點實在是「上帝國」的勝利！『我看見撒旦像閃電一樣，從天上墜落下來』（路加十：18）的話，實在是上帝國王子耶穌的勝利宣告。