希望是60年代神學界一個重要的主題，與拉丁美洲及東南亞的解放神學有密切的關係。它先是由幾個德國的哲學家和神學家開始；東南亞的神學家則根據他們的理論，再結合當地被各種勢力剝削的情況，重新解釋聖經中與末世論有關的經文，而使之成為一種具政治及社會意義的神學。
希望神學強調基督的復活說明現有一切秩序不是必然的，祂既復活了，就應許現有的秩序要被改變過來。基督徒正是這種希望的見證人，教會對人手所建立的國度，及其上種種的不義和邪惡，不應緘默不言；她既有基督的復活走在前頭，就知道她也要復活，並且要使今天一切活在沒指望和受壓迫的人，同得復活的盼望。但這盼望既不是純屬來世，也非純屬個人，希望要有內容，它必須是今世的和與群體共享的，也即是能幫助人改變現況的。
希望神學的神學家，例如，莫特曼、潘寧博，和默茨，均是從德國馬克斯主義哲學家布洛霍（Ernst Bloch）取得靈感的。
希望神學一個重要的課題是神的國度看為一個「烏托邦」，也是希望之精義所在。在現實世界，人們常受世界的壓迫，因此一直希望能勝過它，但無論怎樣努力，人們仍然失敗。在烏托邦，這種失敗感終於成為過去，壓迫者與被壓迫者的主、客體終於復歸為一，不再存在著矛盾與抗爭──這是一種彌賽亞式的希望。這上帝的國，是一個自由的國度，人成為「上帝兒女的國度」；人與人之間，人與自然之間，不再存在著壓迫與剝削，主體與客體聯合起來。
【莫特曼的希望神學】
莫特曼算是廿世紀最著名的希望神學家。他立意要使基督教信仰越過歐洲傳統(希臘哲學)的精神，邁向一個革新的局面。
1. 新希望觀：
希臘人的希望觀是一種不可知的，是悲觀的。與此相反的是聖經的希望觀。聖經總是從上帝的應許來描述將來，因此將來總是美好的。
希望的根基有兩方面︰
a. 上帝釋放為奴的以色列人；
b.基督藉十字架和復活勝過死亡。
希望的目標則是上帝要更新天與地，永遠與人同在。在舊約，所有地上的恩福，均是上帝在將來賜福的先影。在新約，耶穌基督的福音，是本於祂第一次來為人成就的救贖，也指祂第二次來更新萬物，包括人與世界在內。
由此可見，新舊兩約所描述的希望，與教外的盼望是不一樣的︰人的希望不是把現在投射進可期待的將來，它乃是等待應許給他之將來本身，這種將來已然在現在開始，這就是上帝的將來。
2. 希望是行動：
莫特曼認為，昔日神學界所解釋的將來若不是不存在，就是不足夠。他指出教父學不重視希望這課題。奧古斯丁則把希望個人化，這與他過度強調個人與神之關係的神學有關，結果希望成了他世的福樂。
新約聖經論到末世的經文，全被千禧年觀吸收進去，到了阿奎那希望是與信和愛同列為超自然的信德，然而即使這樣，希望的地位仍受忽視。路德曾嚴厲地指出這種缺欠，但因為他全力發展因信稱義的教義，希望則被信心掩蓋，也變成了個人的問題，對天國的盼望又是被忽略了。莫特曼在《希望神學》（Theology of Hope, 1964）中，是藉將來的盼望，來把整個基督教信仰與行動結合起來。
3. 新的末世論：
莫特曼末世論的上帝，是一個走在人的前頭，卻又關心人之疾苦的上帝；祂走在人的前頭，是表明現在的狀況不是理所當然的。剛好相反，祂兒子的復活與應許再來，說明現今的一切必須被改變；祂再來更新萬物。從今以後，上帝、世界（社會現況）和人，均需從上帝的應許來了解；因此，末世論成了神學的基礎和核心，而希望則成了人存在的意義所在，這是莫特曼重釋聖經的關鍵。
他看以色列出埃及是人類進程的模式；以色列人整個命運，只能從上帝的應許來看才有意義。在耶穌基督內，上帝將來的國度變成了現在的實體，祂的復活是萬物要被更新的初熟果子，包括人的命運在內。教會不再是個內向的群體，乃是一個有盼望，並活出人類整個盼望之群體。教會有責任向一切不義的建制和組織發出譴責之聲，敢於反抗不義就成了受壓制之人的盼望，這是教會的神聖使命。
【批判】
無可否認，希望神學使基督教教義有了一個新發展的空間，使末世論成了神學的基礎和核心。像其他模式的解放神學，它要教會正視自己的社會和今世的責任，使信仰具有非常強烈的現實意義。但是，怎樣叫教外人也能接受耶穌基督的再來即是一個大問題。
另外，以末世論作一切神學的基礎及核心，也即是以將來的角度來解釋整個基督教信仰，這個理想是有一定的困難；例如，我們怎樣從這角度忠實地解釋聖經的創造論和人的墮落呢？而聖經的末世論不僅提及一片詳和的前景，它也論到嚴厲的審判與定罪，聖經在這方面的教導，也可以在希望神學找到它的位置嗎？把太多盼望放在將來，我們不知道希望神學還能否嚴肅地面對人和上帝的現在。例如，神學會否只成為指向將來的一個記號，失卻它今世的意義（除了鼓勵信徒對抗不義的制度之外）？
另外，罪（十字架）的問題對人和社會，一直是基督教的尷尬問題，它要所有人嚴肅面對。罪的問題在希望神學卻找不到足夠的空間去發展。
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