後千禧年派(Postmillennialism)

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

 

[簡介]
 
           後千禧年派的觀點在十九世紀十分普遍，也是十九世紀末，二十世紀初的主要神學觀點。這派神學家有：賀智(Charles Hodge)、石威廉(William G T Shedd)、華菲德(B B Warfield)、賀得治(A.A.Hodge)、施特朗(A.H.Strong)及其他人。這觀點產生的時期是值得留意的，那是正值科學、交化，及一般生活水準都得以改善的對觀時代，就是在兩次世界大戰之前的時代。後千禧年派在兩次大戰之後沒落，因為災難打破了這教義的樂觀理想。
 
           後千禧年派可定義為：「一個關於末後事情的觀點，認為透過福音的傳講，及聖靈在個人心中的拯救工作，神的國度在現今世界中不斷擴展。世界最後會基督化。基督再來時，正值一個長時期公義和平時代的結束，這時期就是一般所稱的千禧年。」。
 
           後千禧年派的意思是，基督會在千禧年之後再來。現今世代會在道德及靈性上不斷改善，直至千禧年來臨，而基督就在千禧年完結時回到地上。
 
[千禧年]
 
           後千禧年派是一種樂觀 思想，他們強調今世，他們展望於教會發展的黃金時代，及能影響人生活的每一方面﹔經 濟、社會、文化及政冶。後千禧年派展望教會的得勝，福音的傳至地極，結果帶來「不同形式的邪惡逐漸減少，基督真理統管一切，沒有一事例外﹔而基督會再度臨 到一個真正基督化了的世界。」
 
        (I)千禧年的性質：
 
千禧年時期與現今世代有很多相似地方：有婚姻﹔有生育﹔因有福音傳播、罪惡會大為減少，可是罪依然存在。基督教的原則及標準會成為社會規範。福音的廣傳令現今世代，漸漸踏入千禧年，但人的生活仍保持現有方式。基督會在千禧年完結時再來。
 
       (II)福音的進展：
 
聖經有很多地方似乎都強調，有大群大群的人悔改。撒迦利亞書九章10節指出，基督的國度是「從這海管到那海」﹔民數記十四章21節說，「遍地要充滿主的榮耀」﹔以賽亞書四十九章6節稱基督是「列國的光」﹔詩篇二篇8節，四十七篇2至8節，七十二篇7至11節，八十六篇9節，一百一十篇l節等，都說明同一個真理。因為基督為世界死，大部分人最後都應該得著救恩(但這不算是普救主義)。
 
       世界得以變為基督化的理由，是福音的廣傳。啟示錄十九章11至12節，形容基督是回到一個順服及成全大使命的世界(太二十八18至20)﹔福音已經傳到地極，而基督透過他仆人的工作，已在世界得著勝利。啟示錄十九章11至21節，「是從天堂的角度，描繪基督兩次得勝的時期，呼應本節的結束所強調的完全勝利。」。
 
        (III)世界的進步：
 
後千禧年派說，世界無論在物質及靈性上都不斷進步，世界在不斷變好。羅馬時代，奴隸的數目多過自由人，但今天，奴隸已差不多完全消失。其他方式的壓 迫，如對女性及小孩的壓迫，也日見減少。第二次性界大戰後，美國就曾付出了一千六百億美元的外國援助，這還不包括各種形式的慈善捐輸，如地方教會等。與宗 教改革前 時代比較，今天的聖經已有極多語言的版本，世界上百分之九十八的人口，可以擁有屬於自己語言的聖經。基督教的廣播及電視節目，把福音傳送到無數家庭，而聖 經學院、大學及神學院的訓練也愈來愈普遍了。結果，今天世界上差不多有十億人以上自稱為基督徒。
       從交通運輸方面，也可以看到世界偉大進步，汽車及飛機的發明即為其一。教育及 科學的成就，加上健康護理的普 及，都可以引為例子。這些都是進步的明証，說明福音最終得勝，千禧年將會來臨。可是，千禧年不應視為按字面意義所指的一千年，而是象徵意義，事實上，千禧 年可能是長過一千年。
 
[基督第二次降臨]
 
           前千禧年派所強調的是基督在千禧年之前降臨，後千禧年派與此相反，說基督是在千禧年之後降臨。後千禧年派和前千禧年派及無千禧年派的觀點，還有的不同是：後二者說，基督再來時，世界罪惡日增，但後千禧年派說，基督再來時，世界變得愈來愈好。懷特腓德(George Whitefield)及愛德華茲(Jonathan Edwards)等人所帶來的大復興，和現代傳教團體的工作，都是為基督的第二次降臨做好準備。他們引用了一些經文，如：但以理書二章44至45節﹔馬太福音十三章31至32節，二十四章14節，及歌羅西書一章23節。這些經文都強調，在基督再來之前福音的廣傳。
 
           基督的再來按字面意義，是一次眼見的降臨(徒一11﹔帖前四16﹔啟一7)。但基督何時再來，則沒有人知道。
 
[死人復活]
       

後千禧年派一般都同意無千禧年派對復活的看法。信徒與非信徒會一起復活(但十二2﹔太二十五31，32﹔約五28，29﹔徒二十四15﹔啟二十12至13)，這事會與基督再來同時發生的(林前十五23，24﹔帖前四16)。

 

[最後的審判]
       

支持後千禧年派者一般也同意無千禧年派對最後審判的看法。當基督再來時，會有一次所有人的普遍性復活及普遍性審判(太十三37至43，二十五32)，這審判也包括天使(彼後二4)。審判關乎人肉身的行為，并且是根據人所得的亮光而接受審判(路十二47至48)。聽過福音的人，會依據他們對基督的態度受審判，

 

[永世]
       

後千禧年派說，因基督的審判，義人得著永生，而惡人就得著永遠的刑罰。信徒與不信者最後的命運，是永遠不可改變的。對信徒來說是，這是「聖潔生活的圓滿及完全，是與神及聖潔的靈一起的相交。」獎賞的大小依據信心的多少而定(路十九17﹔林前三14，15)。

 

           信徒會在天家度過永恆的歲月。而惡人，則受永遠的刑罰(太二十五31至33，41，46)。

 

後千禧年派

　　此派認為，上帝的國藉著福音的廣傳及聖靈在個別人心中的工作繼續拓展，有一天，這世界將被“基督化”， 整個世界會出現一段時期的和平與公義，稱之為“千禧年”，然後，主基督才降臨。主再來後緊接著的便是死人肉體的復活、大審判及新天新地。

1.  千禧年的特色

　 　無數的人會信主，所以世界上信徒比例佔大多數；人口會繼續增加；罪卻不會完全消除，但會減少至最低，世界出現升平日子。天災、人禍、社會、經濟、政治問 題會大幅度減少。聖經之道德原則，真理標準將會普遍被接納及奉行。教會將更熱心傳福音，信徒之見證將對社會產生愈來愈大的影響。上帝的國度乃無形的，是屬 靈的，是在人心中的，異端會消除。
　　 

2 . 此派主要根據

I . 大使命的內容暗示這真理
　　天上地下所有的權柄皆已賜給主（參太廿八18），所以他的主權已開始，而這世界將有一天，萬民皆成為主的門徒（參太廿八19），但現在信主的人仍很少，所以千禧年還未開始。

II.  多處聖經記載將有無數的人得救 
　　撒迦利亞書十章8至10節說得救人數必加增， 地不夠他們住，啟示錄七章9至10節說外邦信徒之數目多到沒有人能數過來。

III . 所有嬰孩均可得救 
　　馬太福音十九章13至14節提到耶穌為小孩子按手，還說到在天國的正是這樣的人。

IV . 天堂與地獄的地方大小
　　天堂應是很大，但地獄只是一火湖而已（天與湖之比）， 可見得救的人應比不得救者為多。

V . 得救的人數多過沉淪的人
　　聖經只提到聖徒及天使之人數很多，但從沒有提到不得救者也有那麼多（賽六3；路二13；啟五11等）。

VI . 在白色大寶座前
　　在白色大寶座前受審者應皆為在生命冊上有名字者，否則他們一早已被滅在火湖裡了。

VII . 上帝國度的逐漸拓展及聖經對國度之描寫
　　天國乃在人心中（參路十七20-21），指出這國度是屬靈的。並且提到這國度會拓展（參太四26-29）

VIII .  這世界的進步表明了這真理
　　由於科技日新，傳播媒介的發展使更多人聽到福音（廣播、電視、書刊、雜志、葛培理佈道會， 包樂佈道會等皆為明顯的例子）。而其他宗教漸被淘汰，異端在社會不被接納。聖經被廣泛翻譯及閱讀，使大使命內容能實現。信主後信徒生命改變可證實其可行性。

IX . 釋經方面
　　新約不按字義釋經，表明舊約預言之國度，應指屬靈之國度（參瑪四5 及太十一14 等）。
　　 

3 . 此派代表
　　最初一般人皆以奧古斯丁為此學派之開始，但慢慢就開始有演變。
　　 
I . 英國之藍默派（Landmarkers）
　　白力文（T.Brightman，1527-1607），著有《啟示中之啟示》（The  Revelation of Revelation）；芬殊（H.Finch），在1621年著有《猶太人的呼聲》（The Calling of the Jews）。而奧雲（J.Owen） 在 1652 年向國會宣告說千禧年已來臨了。另外韋白（Daniel Whitby，1638-1726）在1703年著了《新約詮釋》（Paraphase and Commentary on N. T. ）。

II . 美國之學者
　　有覺頓（Joseph Cotton, 1585-1652）、愛德華滋（Jonathan Edwards, 1708-1758）、賀智（C.Hodge）、普林斯頓（Princeton）和施特朗（Strong）等。

III . 其他
　　貝納特（L．Boettner）、伯格雷（Greg Bahnsen）和三自教會領袖等。

4.  問題討論
　　1. 你相信這世界會變得愈來愈和平， 社會治安及人的愛心與道德會變得愈來愈好嗎？為什麼？聖經對這方面意見如何？（參太廿四3-14；提後三1-9等）你相信這世界的天災人禍會愈來愈少，甚至完全消除嗎？為什麼？
　　2. 聖經有說過主再來前這世上的信徒比非信徒還要多嗎？你是否相信這可能？為什麼？
　　3. 此派立場之根據中，那些是事實？那些不是事實？
　　4. 此派的強處何在？弱點又何在？
　　5. 你是否贊成這立場？為什麼？
　　6. 在眾多弱點下，三自教會仍以後千為末世論立場（共產國家皆如此），為什麼？

5.   對後千禧年派的評論
　　這立場無疑是樂觀，是積極的，它能帶給人一種“明天會更好”的盼望；若真的相信這個立場的話，或許一個人會在絕望中、在天災人禍中、在宗教迫害之中，仍不致逃避現實，反能積極等待基督的千禧年出現於地上；他甚至會積極投身於社會，將世界“基督化”。
　　然而，這立場的根據是否可靠？是否與事實相符？對我們的信心是否真的帶來好處？現在讓我們從聖經及事實看看它的根據吧︰
　　I.  這世界是否真的會出現信徒比非信徒更多（佔大多數人口）？
　　    其實馬太福音廿八章19節只是一命令（所以你們要去，使萬民作我的信徒），叫我們到各國、各方、各民、各族去傳福音給所有人聽，而不是一應許，當中不包含“萬民均會信主得救”這承諾。同樣，馬太福音廿四章14節（福音要傳遍天下......然後末期才來到）這經文亦不保證“天下萬民均會信主”。甚至在羅馬書十一章25節所載（等到外邦人數目添滿）亦不暗示信徒人數比非信徒人數多。反而聖經有些記載十分明顯的指出，不信的人會比信徒多，例如︰“你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”（太七13-14）論及末世來臨前其中一預兆是“人要把你們（信徒）陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡”（太廿四9），明顯指出信徒在末世仍是被逼迫的少數，絕非如後千派所說的，是“大多數”，是“掌權者”。並且聖經多處形容得救者只屬“少數”、“餘數”而已（參太七13-14；羅九27等）。
　　II.  這世界真的會出現治安、道德、經濟愈來愈好的現象？其他宗教、異端會絕跡？天災、人禍會愈來愈少嗎？
　　主耶穌論到末世及他再來發生前，這世界愈來愈多異端、假先知、假基督會接踵而來（太廿四5-11）。假基督在以前不可能出現的，（第一世紀時連承認自己是基督徒的人都會大受逼迫，遑論稱自己是基督？）但自從二十世紀六十年代開始，文鮮明、美國之佔鐘士（Jim Jones）、大衛摩西（David Moses）先後稱自己為彌賽亞、救主，有無數人跟從了他們。
　　其次，近年愈來愈多戰爭，甚至會發生世界性之“民要攻打民；國要攻打國”（太廿四7）。
　　還有這世界會有愈來愈多之饑荒、天災、地震等出現（太廿四7）。事實告訴我們，這世界饑荒及天災的情形正日益嚴重，人口以幾何級數增長，糧食卻因天災而減產，自二十世紀七十年代開始，非洲大部份地區、孟加拉、印度便離不開饑荒的困擾，每日均有數以千計的人死於饑餓，地震日趨嚴重更是有目共睹。美國一位大學教授基斯杜（Christo） 博士說，最近五十年來，每十年地震便增加一倍以上，從未試過減少。最近日本及菲律賓火山爆發所帶來災害性之影響，對大自然環境之破壞；臭氧層因人類大量使 用噴霧劑、空調等而穿了一大洞；再加上人類破壞大自然、垃圾、工業廢料、核子廢料等所造成的污染，是與日俱增的。難道我們可以改變這現狀嗎？
　　另方面，人類的科技和文化無疑是愈來愈進步，可謂一日千裡。然而，人的道德是否愈來愈好？犯罪率是否愈來愈低？聖經明言末世來臨前，不法之事（犯罪）將會愈來愈多，人的愛心（人際關系）亦會愈來愈差（太廿四12）。試看，人類越文明，道德愈差，離婚率亦增多。香港在一九七五年有412對夫婦離婚，一九八五年增至4200對，一九八九年增至8200對，美國五十年代離婚率是38％，六十年代增至50％，到了一九八六年，有些地方的離婚率竟達90％以上，可悲！
　 　人信了主是否便完全聖潔？教會是否便不再有腐敗現象出現？信徒是否便不受迷惑？聖經告訴我們，絕對不是！末世來臨前，因假基督、假先知的出現，甚至選民 也會被迷惑，老底嘉的教會是今天教會的寫照，物質愈發達，生活愈好，教會便愈是不冷不熱。再看看今天教會中分裂、糾紛、信徒甚至傳道人之敗壞、敗 德．．．．除非主再來改變這現狀，否則很難會愈來愈好！
　　我們以為西方國家理應是已經“基督化”了、民主了、自由了，但道德是否愈來愈近聖經標準？絕對不是！試看這些地方對性的開放、墮胎、同性戀、婚前和婚外性行為、離婚率、縱容之態度，我們相信這世界之道德會愈來愈近聖經標準嗎？首次在東歐共產國家舉行的“公元二千福音運動”於1991年8月在捷克舉行，捷克的副總理在致詞時也坦承說︰“經過一年的民主、開放、自由、經濟改革後，我發現到，民主不能救我們的國家，經濟改革不能救我們。因為一年之間，我國墮胎事件增加了一百二十萬宗以上，犯罪率較去年增加了兩倍以上。我相信，只有主的福音才能救我們！”
　　 
　　III . 啟示錄七章9至10節所載之情形是地上的情形嗎？若是，世人怎能“站在寶座和羔羊面前”？
　　若我們相信後千之立場，我們可能會有不切實際的期望，這對我們有害而無利。其實，經過第二次世界大戰的慘痛殘酷經歷後，多數的神學家已經放棄這立場了。

後千禧年說

    後千禧年說，可分初期的與後期的兩方面說，但是他們對於主耶穌基督的再臨，乃都和前千禧年派有針鋒相對不同的見解。他們認為主耶穌基督要等千禧年後，在福 音時代結束之時或以後降臨。千禧年後，基督要立刻降臨，引進萬事永久的境界。後千禧年說，可分兩派，一派認為千禧年的實現，乃須靠聖靈超凡的影響；另一派 則認為乃由自然演進的方式而實現。
 

一、後千禧年派的方式

    1．初期的方式──在十六與十七世紀，荷蘭若干改正宗的神學家傳講「千年至福說」（Chiliasm），現在改稱後千禧年說。其著名的學者乃為 Cocceius，Alting，the  two  Vitringas，d'Outrein，  Witsius，  Hoornbeek,Koelman以及Brakel諸氏。他們的見解，可分三種︰一派認為千禧年已屬過去，有些則認為乃在現在，還有些人則認為乃在將 來。但大多數則認為乃在世界的末了，就在救主再臨之前。這些學者反對前千禧年兩種主要思想，其一乃為，主耶穌要有形有體的再臨，在地上統治一千年；其二乃 為聖徒要在主再臨時候複活，就要與主一同統治千禧年國度。他們的說法雖於細節上有所不同，但是他們流行的思想則認為福音要漸漸的傳遍天下，最後則要比現在 更為有效地廣大無邊的廣泛傳揚，引進一個基督教會大為蒙福的時期，一個黃金時代，猶太人也要分享福音空前豐盛的福樂。隨後繼起鼓吹後千禧年說的學者則有 D.Brown，G. Berg．，J．H. Snowden，T. P. Siafford以及A. H.Strong. 其中Strong氏說千禧年乃為一個教會鬥爭抗進的時期，在聖靈特別感召之下，殉道精神又要重振起來，真道要大大複興，聖徒要深感在基督裡面有一種空前的 大能得以戰勝一切在內在外邪惡的勢力
    他們又認為在教會黃金時代以後，接著有一個簡短的叛道時期，善惡兩大勢力要有劇烈的鬥爭，就在這個時候主耶穌基督要再臨，死人要複活，以及最後審判。
    2．後期的方式──現代的後千禧年說乃和初期的完全不同，他們漠視聖經的教訓，僅僅知道一些前人對於其所信的表示。現代人沒有完全依靠上帝的信心，也不耐 等候千禧年的來臨。他們也不信藉著福音的傳揚，聖靈的奇工，以及大而可畏的驚天動地的奇變以後，會引進一個新的時代。他們一方面相信藉著進化就能漸漸進到 千禧年；另一方面又相信人藉著他們積極改善世界的政策，就能引進一個新的時代。社會福音派的羅興百虛（Walter  Rauschenbusch）氏說︰「我們對於千禧年所關心的，乃唯在社會的問題，我們理想的社會乃為每一位微不足道的人之價值與自由要加尊重與保護，藉 著社會經濟資源的公有共享，表示人與人之間的兄弟之愛，把人類精神的美善高過私人物質的利益，發揚基督教社會崇高的理想，就能把災禍轉變為進步發展。」另 一位社會福音派基斯氏（Shirley  Jackson  Case）發問說︰「我們還要仰望上帝大而可畏驚天動地的奇變來引進千禧年，還是我們人類相信上帝為著他美善的恩惠運行在我們和世界裡面，更藉著我們負起 責任，進入我們的千禧年？」他自己答覆說︰「人類歷史行程，乃表示一種努力推進久長的歷程，藉著人類技巧與勸勉，歷久不衰的苦鬥，提高文明的水準，使人類 的情況日趨改善，從歷世歷代的過程來看，人類的情況，乃日臻改善，向上提升；不是江河日下，乃為與日俱進，一切的邪惡，終必因人類堅苦卓絕的成就，完全消 除，不容上帝用大災難來幹與。此乃歷史與科學，可加證實，不容否認。由於醫學的進步，疾病得以預防與醫治，由於教育與法製，社會的病態也可加以救冶，藉著 建立新的標準，運用新的方法，來應付世界問題，則世界的災禍，也可避免。總之，人類生活的病態與邪惡，災難與痛苦，都可因逐漸改善而消除，非由上帝忽然加 以消滅」。這兩者的謬論，實乃目中無神，褻瀆上帝，連他們的前千禧年派也加以反對。此乃新神學和人文主義的遺毒，著者已另著書論之。
 

二、後千禧年說的缺陷

    基上所述，可見此派實有嚴重的缺陷，茲分三點，加以批判︰
    1．此派基本的道理認為整個世界終要皈向基督，萬民的生活，由於時間的推移，終要被福音所改變，公義與平安終必伸張，聖靈的福澤要比從前更豐滿的灌澆下 來，教會要在主耶穌基督再臨之前經歷到一種空前無比興旺的時期。這些意見，實乃似是而非，不符合聖經的教訓。聖經雖然講「天國的福音要傳遍天下，對萬民作 見證，然後末期才來到。」（太二四14）但是這並非指稱全世界的人，都要悔改皈主。卻正相反，直接在主再臨之前，乃有一個大叛道時期，還有大災難，大逼 害，許多人的愛心信心也要漸漸冷淡，而那些忠於基督的，還要大受苦難，甚至要為他們的信仰而流血﹗馬太福音二十四章六至十四節，二十一至二十二節說︰「你 們也要聽見打仗和打仗的風聲，……民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震……，那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬 民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了……。那時，必有大 災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日必減少了。」（並參路一八 8，二一25一28）帖撒羅尼迦後書二章三至十二節說︰「……那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他是抵擋主，高抬自 己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。……那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時 這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉 淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不 義的人，都被定罪。」提摩太后書三章一至五節說︰「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘 恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬 虔的實意；這等人你要躲開。」（並參啟一三章）後千禧年派雖不能完全漠視大叛道和大災難，作為末世的標征，但是他們卻把它儘量減到最少的微不足道的程度， 不致發生實際的影響。
    2．他們認為這個時代的結束，並不是一個驚天動地，大而可畏的變動，而乃為不知不覺的轉到一個新的時代，這也是一種不合聖經的想法。聖經明明白白曉諭我 們，這乃是上帝大而可畏的作為，要結束撒但在地上的統治，引入一個不能震動的國。馬太福音二十四章二十九至三十一節、三十五至四十四節說︰「那些日子的災 難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有 大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來……。天地要廢去，我的話卻不能廢去。那日 子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪 亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全部衝去。人子降臨也要這樣……。所以，你們要警醒……，也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」希伯 來書十二章二十六至二十八節說︰「當時他的聲音震動了地；但如今他應許說︰『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受 造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照上帝喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉上帝。」彼得後書三章十至十四節說︰ 「主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔， 怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄阿， 你們既盼望這些事，就當慇勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」世界將要有一個空前重大轉變的時期，這一個重大的轉變，乃被稱為「複興」。主耶穌在 馬太福音十九章二十八節說︰「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到複興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支 派。」聖徒並非漸漸成聖，世人非慢慢潔淨進入新的時代；而乃要在世界的末期，經過一個空前非常的劇變。進入新天新地。這不是人的努力，乃為上帝的作為。啟 示錄二十一章一至五節說︰「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降……，我聽見有大 聲音從寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有 死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說︰『看哪﹗我將一切都更新了。」
    3．後千禧年派以為藉著自然的演進，以及人類在教育，社會改造與立法方面的努力，就可完全發揚基督教的精神，這不但完全牴觸上帝的教訓，抑且等於痴人說 夢。上文已經提及要引進上帝榮耀的國度，這絕非靠人的努力，而乃為上帝的作為。要建立上帝的國度，絕對不能用平凡的方法，而乃須靠上帝超凡的奇工。這乃是 上帝的統治，被人接納在心裡，絕非用人為的辦法︰這乃為「他的國降臨，他的旨意，行在地上，如同行在天上。」（參太六10）人類的文明，如無人的重生，如 無人心超凡的轉變，絕對不能引進上帝的國度，實現主耶穌基督有效的與榮耀的統治。近代社會文化的病態，即可證人本文化的失敗，以及後千禧年派空想之謬妄。

無千禧年派

　　按福音派與“無千禧年派立場”之解釋，他們並非不相信有千禧年或不相信啟示錄20章1至6節是真的，而是他們認為千禧年國度並非屬地上、政治性的、按字義解釋的國度。按侯克馬（A.A.Hoekema）的解釋，此派更應稱為“已實現千禧年派”，換句話說，啟示錄20章1至6節所載之千禧年並非完全是將來的，乃是已經開始了，且繼續在進展中。
　　1 . 此派主要根據
　　I . 新約解釋舊約預言時，往往不一定以字義來解釋的。
　　    例如主基督的身體被喻為上帝的殿（約二19-21）。聖靈或上帝的道（福音）被喻為活水（約四10-11）。主基督的身體被喻為生命之糧（約六51-52）。死亡乃睡覺而已（約十一11-13）。主的國度不屬於這世界（約十八36）。
　　II . 保羅的“靈意解經”表明了字義釋經是有問題的（參加四21-31）。
　　III . 聖經表明字義釋經是錯的（參林前九7-10）。
　　IV.   舊約的“地土”已在新約中出現了，其意義明顯不是指字義上的“迦南”地（參出二十12及弗六2-3，創十七8及羅四13）。
　　V  . 彼得表明這國度是屬靈的，已開始了（彼前二9-12）。
　　VI  . 上帝應許給以色列之地土已應驗了，或將在新天新地中應驗（書廿一43-45；王上四21）。
　　VII . 上帝給以色列人之約已在教會中應驗，並在新天新地裡完全。換句話說，教會已完全取代了以色列。
　　a. 十二使徒代表了十二支派（太十九28；路廿二28-30等）。
　　b. 主基督（教會）就是真以色列，他成就了上帝對以色列之期望（何十一1及太二15）。
　　c. 新約乃主基督與以色列所立的（林後三1-11）。
　　d. 新約不但是給以色列人的，也是給外邦信徒，其實，只有信徒才在新約中有份（林前十一25，“你們”是指哥林多信徒，亦可應用到所有信徒身上，參弗二11-22）。
　　e. 新約多處聖經以教會為真以色列（雅一1；彼前二9-12及出十九6；羅九22-29；林後六16-18；徒十五13-18 等）。
　　f. 上帝是不分彼此的（羅五19；來十二9-11、22-23）。
　　VIII. 舊約有關國度之預言，已在外邦人听福音得救的事實中應驗了（賽四九1-13；羅十五8-12及賽十一6-10經文之互引表明了已應驗）。
　　IX . 上帝要我們注意的是新天新地，它乃緊接著千禧年的，而千禧年也可能只有很短的時間（參彼後三8-13；羅八19-23；來一13-16；林前十五50；啟廿一1-2）。
　　X . 啟示錄二十章1至6節可以有不同之解釋︰
　　a. 主基督在世時撒但已被捆縛（太十二29；路十17-18；約十二31-32）。
　　b. 主基督之王權已開始（太廿八18-20）。
　　c. “一千”乃完全的數字，乃有“日期滿足”之意。
　　d. 啟示錄二十章4節中“復活”（ξζησαν）乃指靈性上之復活，即那些已得著聖靈重生者。
　　e. 真正肉體之復活乃在啟示錄二十章11至13節才出現，是信者與未信者一齊的（約五28-29；徒廿四15）。
　　f. 啟示錄二十章5節所載“其餘的死人”乃指非信徒， 他們無法與基督同作王。第二次的死（火湖）將發生在他們身上。
　　g. 啟示錄二十章1-6節乃指著今世而言，絕非指那主要與猶太人有關的地上政治性“千禧年國度”而言。
　　就解釋及處理有關以色列和末世預言之方法而言，此派與後千派沒有大分別。
　　2 . 此派的代表
　　此派的代表人有︰侯克馬（A. A. Hoekema）、林斯基（R. C. H. Lenski）、伯可夫（Louis Berkhof）、侯威廉（William Hendriksen）等。
　　3 . 問題討論
　　1. 約翰是靈意解經者嗎？請參以下經文︰
　　    亞十二10及約十九37
　　    亞九9 及太廿一4-5
　　賽四十3及約一23
　　 
　　2. 保羅是靈意解經者嗎？請參以下經文︰
　　    加四2-31是“靈意”解經還是預表？（他否定舊約歷史事實嗎？）
　　    彼前二9-12是解經還是應用？
　　    保羅是否相信教會已經取代了以色列，上帝是否真的對以色列民不再成就任何計劃？（參羅九27；十21；十一25-26 等）。
　　3. 上帝對以色列人的“地土”應許是否真的應驗了？請參以下經文︰
　　創十五18-21；
　　書廿一43-45；
　　王上四21
　　4. 上帝認為那應許應驗了嗎？請參以下經文︰
　　耶卅一35-37；
　　結卅九26-28；
　　何十四4-7；
　　珥三18-21
　　5. 有關啟示錄二十章1至6節之解釋︰
　　a. 現在撒但已被捆縛嗎？
　　b. 信徒與非信徒有否可能同時復活？
　　c. 主基督是否真的作王，統治萬族了？
　　d. 若啟示錄二十章4至5節的“頭一次復活”是指信徒靈性上之復活（即得救），豈不是說，所有信徒都在同一時間得救？這是否可能？又是否事實？
　　6. 哥林多前書十五章22至28、50節是否教導沒有千禧年之可能？
　　a. 第23節基督之復活與信徒之復活是否同時？
　　b. 第24節信徒之復活與其余之人的復活（末期）是否可能同時發生？為什麼？
　　7. 此派可取之處何在？弱點又在哪裡？
　　8. 你是否贊成這立場？為什麼？
　　 
　　4 . 對無千禧年派的評論
　　此派的立論，首先從解釋預言的基本方法入手，認為舊約很多預言都不是按字義解，乃是按靈意應驗，所以啟示錄不應按字義解釋，而是按靈意。這樣，故若以啟示錄二十章1至6節去建立千禧年國度之理論便不能成立了。因此他們認為千禧年國度已經開始（already），到主再來時便完全實現於新天新地之中。
　　這立論是否正確無誤？現在我們逐點加以分析︰
　　I   . 他們所列舉約翰福音中找到的例子，經文上文下理有解釋或暗示作寓意（如約二21），否則便毫無意思的（參約六51-52）。
　　II . 約翰並非在所有記載均用靈意解（事實相反），他所載絕大部份均具歷史意義，必須透過歷史背景、文法結構、上下文等字義釋經法去了解，否則便會歪曲作者原意。既然約翰所載絕大部份並非是“靈意”，所以若硬用靈意去解釋啟示錄便是太武斷了。
　　III . 舊約大部份預言均按字義成就於新約中，就以主的降世為例，多不勝數，而成為我們信仰的根據。 
　　IV.  聖經中有些地方用寓意、比喻、表象，絕不能因此說聖經所有記載均作寓意、表象或靈意來解釋。
　　V   . 保羅引用許多舊約經文與新約關系（如加四2-31）乃預表，而不是靈意。前者肯定舊約之人、事、物乃真確的，後者卻不然。
　　VI.  雖然在執行上帝的使命上，教會已取代了以色列人之地位與權柄（參太廿一43；十九28），但上帝在以色列人身上仍有獨特之計劃，聖經不少預言仍是與以色列有關（如羅九27，十21；十一25-26），當中的“以色列”是絕不能解釋作“教會”，因為她與外邦人有分別，上文下理十分明顯是指著政治性之以色列國，民族性之以色列人（猶太人）來說的，她甚至與得救之外邦人（教會）有分別，到外邦人數目（得救人數）添滿後，以色列便“全家都要得救”（羅十一26），這裡的“以色列”若解釋作“教會”，則完全無意思，且在神學上亦有錯誤，因教會已得救了，絕不是將來才得救的。但這計劃何時完成？若啟示錄七章1至8節及其它有關末世大災難期中之“以色列”不是按字義解，則聖經根本無任何地方記載到羅馬書十一章26節之預言如何應驗。
　　VII     . 從創世記十五章18至21節所載，那預言根本不可能與教會有關，並且明顯這預言應按字義解，但以色列何時曾擁有過這麼大的一塊領土？從未！（參書廿一43-45；王上四21 等）。這預言之應驗必定是將來的。若我們硬將聖經預言靈意化，則以色列復國、世界大戰在中東進行，甚至主的降生、受死、復活、一生工作等均與預言無關，只是“偶然”出現於人類歷史中了！
　　VIII.  舊約許多經文（如耶卅一31-37；結卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21等）明顯均針對以色列（猶太人）來說的，這些預言尚未應驗過，若我們信上帝是信實的，也必信這些預言終有一天要應驗。最有可能應驗的時間，應是在千禧年之時。
　　IX  . 有關啟示錄之解釋︰
　　a. 若啟示錄二十章4至5節之復活是指靈性上之復活，豈不是所有信徒均同時得救？
　　b. 若啟示錄二十章1至6節之復活已發生了，豈不是這世上已出現過如啟示錄六章8至9節之事？大災難已發生過？世界已經有逾半數人口（啟六8提到四分之一人口，加上啟九15所余下的三分之一，即 3/4×1/3＝1/4，二次加起來有一半人口）已經死去？
　　c. 以色列人（啟七1-8）及那些穿白衣，從各方各族各國各民來的（啟七9-12）明顯是指兩批人，若後者是指信徒，則前者是從以色列十二支派來的144,000人，必是以色列人。這些大災難期中一次出現人是否真的已經出現過？
　　d. 米吉多頓大戰是否已經出現過？
　　e. 所有的人是否同一時間復活？（參林前十五22-28、50；啟十一8-11等）
　　f. 若真的沒有千禧年，為何啟示錄二十章1-6節要這樣記載？
　　g. 你相信這地上有一天只在以色列有宣教士？
　　在我們解釋聖經時，我們是先假設它是字義，抑靈意？福音派解經原則是先假設字義，因文字之目的，是讓人去明白、了解信息，否則文字毫無意義。所以我們應假設作者所說就是他的意思，除非經文本身標明是比喻；經文有暗示那是喻意的，如用“好像”、“如同”、“像”、“好比”；或該段經文若按字義解則完全沒有意義。
　　無千人士在解釋聖經有關末世預言時，卻沒有遵守以上原則，隨意將上帝的預言靈意化，完全無客觀標準，這樣做會叫人無所適從的。
　　X. 有關以色列的預言（參創十二1-4，十五18-21；耶卅一31-37等）──上 帝對亞伯拉罕所應許的約，對以撒之應許及對大衛的約等均屬無條件性的；同樣，上帝給信徒（教會）的救恩也是無條件的。若以色列失敗了，應許便落空；轉給教 會，若教會又失敗（實際上，今天的教會很多地方也很不濟，很失敗），那應許又給誰？誰會取代教會？信徒之救恩是否仍有保障？使徒行傳一章6至7節記載門徒對以色列復國之盼望念念不忘，主並無糾正他們，他沒有否定以色列之復興，更沒有說以色列已被教會取代，他只說“時候未到”而已！
　　5.  無千立場對個人信念的影響
　　I . 撒但論與天使論的立場
　　因無千立場乃是“千禧年已實現”，教會已經是國度，基督已經實在掌王權統治世界了，所以這派學者也相信撒但已被打敗，並已被捆縛，教會亦勝過罪及撒但，千禧年之境畀完全可在教會中找到。
　　II . 人論及世畀觀
　　信徒可以成為完全人去實現天堂般的生活，這世界肯定會愈來愈好，會實現“基督化”之境況的。
　　III. 救恩論
　　救恩不獨是為個人的，也是為社會及世界的，所以信徒之責任不獨是去傳福音，而且要將世界及社會“基督化”。
　　IV . 教會論
　　教會就是上帝的國度，她已完全取代了以色列，上帝給以色列國的一切應許均會由教會承受。
　　V . 解經（特別是有關預言部分）原則方面
　　因他們相信教會已完全取代了以色列，且承繼了上帝一切預言的應許，但在歷史中卻未能見到如預言般實現於教會中，所以，很自然地，他們不會按字義去解釋聖經預言（特別是有關以色列國的），而會趨向靈意。

無千禧年說

一、無千禧年說的概念

    此說認為這個世界將照現狀進展。福音的傳揚阻遏了撒但的作為，魔鬼乃如閃電那樣淪落，而福音卻給世人將來福樂的應許。有些人以為基督的統治乃有非常豐盛的 和平與公義，此派則不以為然，所以倡無千禧年說。他們認為千禧年並非在歷史裡的一個特殊時期，以為在這個時期要萬事昌順，那些屬基督的人，乃要臻于優境， 此派乃有不同的見解。他們說︰固然由于聖靈降臨在上帝的子民裡面，因此大大蒙福，但這並非說就沒有戰爭，地震以及各種的災難，尤其我們的主降世以后，反而 比從前有更多的戰爭。所以教會時代雖曾把福音傳至外邦，並且為主打了美好的仗，但卻並不是一個和平公義的時代。照此派的見解，當救主再臨之時，義人惡人， 都要同時複活，無論大小，都要站在他寶座之前受審判（參啟二○11一15）。如果災難發生，教會就要遭難。基督徒不能希望在大災難來臨之前被提，他們乃要 如猶太人一樣被試煉。
    有些無千禧年派的人以為上帝已不管猶太人，只有少數的，不是大批的猶太人，蒙福而得到救恩。但是另有些無千禧年派的人，卻根據羅馬書九章至十一章，認為大批猶太人要大大蒙福。

二、無千禧年說的批判

    此派的優點乃在表示上帝乃有一以貫之的救世計劃。此派認為上帝並非有兩種子民，而乃僅有一種子民，特別注重舊約裡面的猶太子民。現在上帝的子民乃是要承受 上帝對猶太人所應許的，猶太人乃正似外邦人一樣要藉著對基督的信心，得到上帝的天惠。主耶穌基督再臨乃要與最后審判、死人複活同時發生。基督再臨與世界末 日也是要同時發生。使徒們清楚表示救主再臨乃為世界末日，就是人類歷史的終結。此派對馬太福音十三章主耶穌所作的講論，作清楚的闡釋。
    可是此說也有許多的缺陷。其一，乃是他們對于啟示錄二十章不能自圓其說。他們自己也言人人殊，莫衷一是。倘使他們有一致的意見，亦許可以克服這困難；無奈他們不能作同樣的解釋。
    其二，他們處心積慮，要除去猶太人的觀念，殊不知羅馬書九至十一章明明白白曉諭上帝的旨意，猶太人要大大蒙福。所幸他們另有些學者，認為到了歷史終結的時 候，上帝對猶太民族要特別大大祝福他們，使猶太人團結在教會裡面。但是還有些人又說，以色列已經滅亡了，只有一個方式可以在新約裡面再用「以色列」一名， 就是指無論是外邦的和猶太的基督信徒。
    其三，照此派的說法，就要削弱基督再臨的忽然性。在基督再臨之前，必有若干的事件要先發生。他們常講我們希望，明年基督還不會來，所以他們對基督再來並無儆醒之心。
    其四，尤有進者，此派以為這個世界將照現狀進展。這乃顯然不符聖經先知的預言。例如以賽亞先知在以賽亞書六十五章十七至二十五節說︰「看哪﹗我造新天新 地。從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快 樂。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛……。我選 民親手勞碌得來的，必長久享用；他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的后裔，他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正 說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。這是耶和華說的。」無千禧年 派，讀了這些神的聖言，將何以自解？
    各派千禧年說，既均有缺陷，以是千禧年乃為一個象征性的名詞，非可照字面講。猶如國人常謂︰「千年萬世，永垂無疆之庇。」所謂千禧年可說乃是一個相當久長的公義伸張和平康樂時期。

無千禧年派(Amillennialism)

 

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

簡介：

        無千禧年的末世論，主要是改革宗末世論的觀點。他們主要是堅持無千禧年觀點的保守派，自由神學雖然也持無千禧年觀點，但他們大都不關注末世論。

        無千禧年派(Amillennialism)的“A”字，有負面的意思，所以無千禧年派是指，不會有一個按字面意義、未來的千禧年。支持無千禧年派者(Amillennialists)，不否定基督的再來，但他們不相信基督會在地上，有一個按字面意義一千年的統冶。無千禧年派認為，神的國度就是現今教會的時代，世代結束后，永世就開始，中間不用有一個「千禧年」。基于這個理由，無千禧年派提出一個字眼，「實現的千禧年」(realized millennialism)，來說明他們并不否定千禧年，不過是相信千禧年已完全在今世實現。

 

        根據無千禧年派，啟示錄二十章4至6節是指，「與基督同在天上，已死信徒之靈魂，現在的統治」。而神的國就是，「得勝的基督，正在用他的話語，及他的靈統治人類，而人類都正在期待著來世一個在新的世界里未來、榮耀及完美的天國。」。

 

        有些無千禧派，用平行進展方式(progressive parallelism)來 解釋啟示錄。啟示錄共有七個互相平衡的部分﹔每個部分都說明基督第一次降臨，第二次再來之間，教會及世界的情景：第一章至第三章是第一世紀，但可應用到今 世﹔第四至第七章形容教會受到試煉及逼迫﹔第八至第十一章形容教會復興，受到保護及得勝﹔第十二至十四章形容基督的降生，及撒但的敵對﹔第十五至十六章描 述神對不肯悔改的人的憤怒﹔第十七至十九章形容屬世及無神論勢力，最終的崩潰﹔第二十至二十二章則描寫基督敵人的沒落，和基督及教會的最后凱旋。

 

基督再二次來臨

 

        無千禧年派認為，基督再來是個「單一事件」(single event)：相對之下，時代論者是認為基督的降臨分為兩個階段。無千禧年派說，有一些事件是必定在基督再來前發生的，因此基督再來不可以稱為「隨時的」(imminent)(任何時間都可以來)。基督第二次來臨之前，有以下几項預兆：

 

 (I)外邦入蒙召(太二十四14﹔可十三10﹔羅十一25)，各國都有福音傳到﹔其中有些相信的，直到「外邦人的數目滿了」。 

 

(II)以色列人悔改。羅馬書十一章26節所說的「以色列全家」，不是指以色列人，而是指被揀選以色列人的數目。

 

 (III)大背道及大災難(大二十四9至12、21至24﹔可十三9至22﹔路二十一22至24)這些事在耶路撒冷被拆毀時，都已局部應驗，但還要有將來的應驗。

 

 (IV)敵基督的顯現。在保羅的時代，及羅馬的教宗系統中，都有假基督的跡象，但真正的敵基督是在末世出現的一個人。 

 

(V)預兆及奇事。戰爭、假先知興起、撒但的神跡，及天體的征兆等都是。

 

        基督會在世界末了再來，但沒有人知道他何時會來。他再來時是一個人，有身體的，肉眼可以見到(徒一11)，這和五旬節時聖靈的臨到不同。前千禧年派教導基督再來，是在地上建立國度，而無千禧年派則說，基督的再來是，「引進一個未來的時代，就是永遠。」。這與死人復活和最后的審判一起發生。

 

死人復活

 

        無千禧年派認為，聖經只教導末世有一次肉身的復活(林前十五35至49)。復活信徒的身體，「基本上和現在的身體相同。」

 

        談及時間，信徒與非信徒復活的時間是相同的。這根據以下經文可以看到：但以理十二章2節﹔約翰福音五章28、29節﹔使徒行傳二十四章15節﹔啟示錄二十章13至15節。但以理十二章2節在同一句話中，提到敬虔人及惡人﹔約翰福音五章28、29節也是一樣。約翰福音五章28節「時候」這個詞，不可以解作兩次復活之間所相隔的一千年。保羅在使徒行傳二十四章15節，只用一個單數的字 -- 「復活」，去形容義人及不義者的復活。啟示錄二十章11至15節所指的，不單是不信者，因為「死亡與陰間要交出其中的死人」 -- 這是指所有的人。

 

        信徒與非信徒的復活，都是在基督再來時發生的(林前十五23﹔腓三20至21﹔帖前四16)，都稱為「最后的日子」，或「主的日子」。這是指末日，也是永世的開始。 

 

最后審判

 

        無千禧年派認為，最后審判是在末日發生的，那是與基督再來、所有人復活，和永世的開始相連的。將來有一個普遍性的審判，「目的是審判每個活人，決定每個人永遠的命運。」最后審判有三個不同的目的：

 

 (I)「透過每個人最后的命運，顯示神的主權，及神的榮耀。」﹔

 

 (II)「顯明每個人將接受不同程度的賞賜或刑罰。」﹔

 

 (III)「在每一個人身上施行審判，神這時會指明，每個人永遠的不同去處。」

 

        審判還有一些細節，是值得注意的。因為復活是一個普遍性的復活，所以最后審判的時間也是在末日(彼后三7)。審判者是基督。因為基督是人得救的憑借，所以非信徒接受他的審判是合理的(約五22﹔使十七31﹔提后四8)，但基督施行審判時，由天使(太十三41至43)及聖徒協助(太十九28﹔林前六2至3)。審判的目的是為了天使(林前六2至3)及所有人類(太二十五32﹔羅二5至6﹔林后五10)，這包括信徒及不信者。

 

        審判的內容，包括了人的「行為、言語及思想」。人行為的審判可在馬太福音二十五章35至40節看到，言語要受到審判(太十二36)，思想也要顯露(林前四5)。信徒的罪要顯明，但這些是有基督的寶血遮蓋，并已赦兔的罪。

 

        審判的標准是神的啟示，那些接受了舊約啟示的，會根據這些啟示接受審判﹔接受了新約真理啟示的人，也會根據這個受到審判(太十一20至22)﹔那些沒有接受舊約或新約任何真理的人，會根據他們得到的亮光受審判。因此，失喪者都有受苦程度上的不同(路十二47至48)。然而，信徒是憑著與耶穌基督的關系，得以稱義(約三18、36，五24)，和根據他的忠心程度得著獎賞(路十九12至l9﹔林前三10至15)。

 

永世

 

        無千禧年派教導，信徒與不信者在永世都是有知覺地存在的。不信者是有知覺地住在地獄的，地獄有時候也稱為gehenna (太二十五30、46﹔路十六l9至31)。因為聖經用了同一字，來形容信徒及不信者將來存在的境況，(「永遠」，太二十五46)，所以，不信者的痛苦是永遠的，正如信徒在天上的喜樂是永遠的一樣。

 

        末世會有「更新」(ther regeneration)(太十九28)，這包括「現今創造的更新」。這個就是聖經所說的天堂 -- 信徒與三位一體神永遠同在。天堂不單是一份精神產業，而且是一個真實的地方，(約十四1)，信徒可在那里享受圓滿的生活。「他們可在基督耶穌里面對面看見神，因神而完全滿足，并且因神而歡欣，而榮耀他。」因為信徒在復活后是有身體的，所以他們可以彼此相認，也可以有社交接觸。 

 

 

時代論前千禧年派(Dispensational Premillinnialism)

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

 

[簡介]
 
           時代論前千禧年派有以下兩個特點：
 
(I)上帝對以色列人與教會的計畫是不同的﹔
 
(II)維持按字面詮釋聖經的原則。
 

時代論前千禧年派相信，教會在災難前被提。(帖前四13至18)

 

上帝會在災難中審判不信的外邦人，及不服從的以色列人(啟六至十九)。

 

災難結束時，基督與教會再來，在地上建立千禧年國。在千禧年國度之後，撒但會再被釋放，但他和他的隨從者都會被丟在火湖里(啟二十7至10)，跟著便是永世。

 

           教會從開始就有千禧年的信念。《十二使徒遺訓》(100年)，羅馬的革利免(96或97年)，《黑馬牧人書》(140至150年)，安提阿的伊格那丟(50至115年?)帕皮亞(80至163年)，游斯丁(約生于100年)，愛任紐(死於200年)，特土良(150至225年)及其他來源的資料也顯示，初期教會相信耶穌基督再來，親自建立他在地上的國度。
 
[聖經的詮釋]
 
           時代論前千禧年派有兩個基本特點：
 
(l)按字面意義譯經(literal hermeneutic)： 按字面詮釋聖經，是指一種「正常」的詮釋──按照平常 習慣的方式去解釋字句。因為有關基督第一次來臨的預言，都完全按字面應驗了，所以有關基督的第二次來臨，也應按字面去詮釋。如果將預言加以靈意化，客觀性 就不存在了。時代論前千禧年派強調，透過字面意義詮釋預言的原則必須一致。在此，前千禧年派指摘保守的無千禧年派，及後千禧年派的釋經原則，飄忽不定，說 他們除了預言之外，其他的聖經都按字面去解譯。
 
       (II)以色列人與教會的區分。「以色列人」這名詞常用來指雅各肉身的後裔，而不是指教會。雖然非時代論者常將教會稱作「新以色列」，但這是沒有聖經根據的。很多經文都指出，教會誕生後，以色列人仍當作是一個獨立的群體。(羅九6﹔林前十32)
 

以色列人在舊約時代，得到無條件的應許(約)，這些應許都要在千禧年國度中實現。另一方面，在五旬節誕生的教會也是一個獨一的新群體(林前十二13)，這在舊約是不存在的。在舊約中也沒有預言過(弗三9)。它從五旬節(徒二)才開始存在，直到被提(帖前四13至18)。這就是災前被提的一個理由：災難的目的，是審判不信的外邦人，及懲罰不順服的以色列人(耶三十7)，教會在災難中沒有分。

 

[約(covenants)]
 
           雖然啟示錄二十章4至6節，確定時代論前千禧年派的觀點，但那不是主要的根據。時代論前千禧年的根據，是舊約時代的約。這些約都是按字面解釋的、無條件的，及永恆的。這些約沒有附帶條件，如清楚地應許以色列人將來擁有土地，得著彌賽亞的統治，及屬靈的祝福。
 
(I )亞伯拉罕的約：在創世紀十二章l至3節，亞伯拉罕之約得著土地的應許(十二l﹔比較十三14至17，這點進一步在巴勒斯坦之約中發展)﹔得著無數的後裔，擁有國家、王朝、及寶座(十二2﹔比較十三16，十七2至6，進一步在大衛之約中發展)，及救贖(十二3﹔比較二十二18，進一步在新約中發展)。
 
        (II)巴勒斯坦之約(申三 十l 至10)：這約保証以色列人擁有永遠的土地的權利。這約是無條件的，正如「上帝要」這句話表明了，這約沒有相關的義務。這約應許了以色列人，最後以懊悔及信心回到自己的地上，悔改信主(2節)。上帝會使他們昌盛(3節)。這約也將在千禧年中應驗。
 
        (III)大衛之約(撒下七12至16)：這約的條款可用第16節兒個名詞概括起來。「家」一詞，應許由大衛得著一個王朝﹔「國」是指有國王所統治的民眾﹔「寶座」說明君王統治的權力﹔「永遠」強調給以色列的應許是永恆的及無條件的。這個約會在基督來管治以色列人時應驗。
 
        (IV)新約(耶三十一31至34)：這約是上帝將來賜福以色列人的根據──以色列人透過基督的死，得著罪的赦免。這個約是無條件的，這可在33至34節「我要……」的字眼中看到。
 
           如果這些約是按平常的意義去了解，他們便是指明，信主的以色列民將來會在彌賽亞統治的土地上得著福氣。這些約都會在千禧年中應驗。
 
[被提]
 
           被提的根據是帖撒羅尼迦前書四章17節。被提在約翰福音十四章l至3節，哥林多前書十五章51至57節，及帖撒羅尼迦前書四章13至18節都提及過，這和基督第二次來臨是有分別的。災難前，基督從天降臨，將教會帶到自己那裡，而災難就降臨在不悔改和不信的世界。
 
        主張災前被提有以下幾個理由：
 
(l)有關災難的性質。但以理書的第七十個七──就是災難── 上帝在這七年間將他的憤怒傾倒下來。(啟六16至17，十一18，十四l9，十五l，十六l、l9)。這被形容為上帝的審判(啟十四7，十五4，十六5至7，十九2)，及上帝的刑罰(賽二十四21至22)。
 
(II)有關災難的範圍：全地都包括在內(賽二十四l、3、4、5、6、21，三十四2)。這也包括上帝對以色列人的懲罰(耶三十7﹔但九24)。如果這個就是災難的性質及範圍，我們很難解釋，教會也要在地上經歷上帝的憤怒。
 
(III)災難的目的：上帝對災難的目的，是要審判在地上的人(啟六10，十一10，十三8、12、14，十四6，十七8)，預備以色列人迎見她的王(結三十六18至32，瑪四5至6)。這些都不是屬於教會的。
 
(IV)有關災難的一致性：災難是但以理的第七十個七。但以理書九章24節清楚指出，這些是為以色列人的。
 
(V)有關災難的免除：教會是基督的新婦，是基督的所愛，而不是他憤怒的對象(弗五25〉。要教會經過災難無疑是教會與基督親密關係的一種矛盾。某些經文都確定，教會可以蒙保守，免除災難(帖前五9﹔帖後二13﹔啟二10)。
 
(VI)有關災難的結果。馬太福音二十四章的徵兆(及其他不少經文)，都是給以色列人的，與基督的再來有關﹔但關乎教會的被提沒有睜兆，，(這是因為被提是突然而來的，如災前被提派所持的。)「教會所接受的命令，是在主即將再來的亮光下生活，主來要使他們改變，來到他面前(約十四2至3﹔徒一11﹔林前十五51至52﹔腓三20﹔西三4﹔帖前一10﹔提前六14﹔雅五8﹔彼后三3至4)」。
 
[災難]
 
           災難是但以理的第七十個七(但九27)。按照先知的用語，一個七就等於七年。七十個七(490年)的最後七年﹔在主前444年開始。六十九個七(483年)，到基督的死結束(但九26)。在第六十九個七(主候33年)及第七十個七(將來大災難)之間，有一個時間上的空隙。但以理的第七十個七的災難，是特別為以色列人的(不是教會)，因為但以理如此說：「為使本國之民和你的聖城，已經定了七十個七」(但九24)。耶穌在馬太福音二十四至二十五章，詳細談到災難中的事情，他向門徒指出，以色列民會發生的事，這說明災難是針對以色列人的。
 
           災難是與獸訂盟約，應許保護以色列人而開始的(但九27)。實際上，被提不是立刻就開始了災難﹔教會被提及簽訂盟約之間，可能相隔一段短時期。災難是包括上帝對不信的世界的審判，如啟示錄六至十九章詳細所載的，包括一連串的印、號角、碗的審判，最後是基督帶著新婦──教會，得勝地回來(啟十九11至21)。
 
           預言的一年有三百六十天。先知所強調的災難的后半部分，特別稱為「大災難」(太二十四21)，稱為四十二個月(啟十一2)，或一千二百六十日(啟十一3)。
 
           說明了災難的性質的目的，可解決是否有分受災難的爭論。
 
(1) 災難的性質：前面已說明了，災難是上帝傾倒憤怒的時候(帖前一10﹔啟六16，17，十一18，十四l9，十三l，十六l、l9)，是刑罰的時候(賽二十四20至21)，是苦難的時候(耶三十7﹔但十二l)，是大破壞的時候(珥一15﹔帖前五3)是毀滅的時候(番一14、15)，是審判的時候(啟十四7，十六5，十九2)。教會既是基督所愛的，那麼，為何他要教會經過災難？
 
        (2 )災難的源頭：災後被提派認為，災難是撒但發憤怒的時候，而不是上帝的。然而，聖經所強調的，這是上帝施行審判，將憤怒傾倒在不信的世界中。(賽二十四l，二十六21﹔番一18﹔啟六16至17，十一18，十六l9，十九l至2等)。
 
        (3)災難的目的：災難的第一個目的，是叫以色列人回轉，這是上帝對以色列民所施行的懲罰(耶三十7﹔結二十37﹔但十二l﹔亞十三8至9)。第二個目的是審判不信的人及邦國(賽二十六21﹔耶二十五32至33﹔帖後二12)。
 
[基督的審判台]
 
           以下經文提到基督的審判台：羅馬書十四章10節﹔哥林多前書三章9至15節﹔及哥林多后書五章10節。這不是指永遠命運的審判，而是賞賜在教會時代忠心的信徒。基督審判的「台」(希臘文bema)，來自希臘競技的背景。那裡，勝出的運動員獲得頒獎。保羅是用這個比喻去說明給教會時代信徒的賞賜。在審判台前，人在身體上所行良善的事，都要得著報賞(林候五10)。信徒的工作被查核(林前三13)，不論是個人的努力，或是上帝透過他所做到的。如果信徒的工作不能存留，他可以得救，卻沒有賞賜(林前三15)。如果信徒的工作是真純的，他會得到賞賜(林前九25﹔帖前二l9﹔提後四8﹔彼前五4﹔雅一12)。
 
           賞賜是在基督再來之前已給予的，因為基督再來時，新婦已經獲得賞賜了(啟十九8)。
 
[羔羊的婚筵]
 
        基督再來之前，基督與教會的婚筵會在天國進行的。在啟示錄十九章7節，當基督與他的新婦再來，婚禮也已經開始了。婚禮是為教會的，在天上發生﹔而婚筵是為以色列人，在當時是千禧年的國度的地上舉行。
 
[基督第二次來臨]
 
           災難結束時，基督以肉身回到地上(亞十四4)，施行審判，并開始千禧年的國度(亞十四9至21﹔太二十五21﹔啟二十4)。舊約時代及災難時期的聖徒復活，承受國度(啟二十4)。第二次來臨時，基督會審判猶太人及外邦人。猶太人的審判是根據他們有否預備基督的再來(太二十五l至3〉，及他們是否忠心作上帝話語的管家(太二十五14至30)。得救的猶太人得以進入千禧年國度(太二十五21)，而未得救的要被丟在外面的黑暗里(太二十五30)。不信的外邦人會在約沙法谷受審判(亞十四4)，審判是根據他們對猶太人的態度(珥三2﹔太二十五40)。相信彌賽亞的可承襲國度(太二十五34)﹔不信的會落在永遠的刑罰中(太二十五46)。
 
[千禧年國]
 
            當基督再回到地上，他會坐在大衛的寶座上，立為耶路撒冷的王(路一32至33)。所立無條件的約要求基督按字面，以肉身回來，建立國度。亞伯拉罕之約應許以色列人得著土地、後裔、統治者，及屬靈的祝福(創十二l至3)﹔巴勒斯坦之約應許以色列人得以在地上復興，并且住在土地上(申三十一l至10)﹔大衛之約應許有統治者坐在大衛寶座上(撒下七16)﹔新約應許以色列人獲得赦免 -- 這就是說，國家蒙祝福(耶三十一31至34)。在基督再來時，這些約都會成全。以色列人要從列國被招聚(太二十四31)，回轉(亞十二10至14)，及在彌賽亞統治下復興。
 
           千禧年的條件，是有一個物質上及靈性上完美的環境。那是個和平(彌四2至4﹔賽三十二17、18)、喜樂(賽六十一7、10)、安慰(賽四 十l 至2)、沒有貧窮(摩九13至15)、沒有疾病〈賽三十五5至6)的時候。因為只有信徒才能進入千禧年，那也將會是個公義(太二十五37﹔詩二十四3至4)、順服(耶三十一33)、聖潔(賽三十五8)、行真理(賽六十五16)，及滿有聖靈(珥二28至29)的時代。
 
           基督會作君王統治(賽九3至7，十一l至10)，如大衛的執政者般(耶三十三15、17、21﹔摩九11)。貴族與首領也要統治(賽三十二l﹔太十九28﹔路十九17)。

           耶路撒冷要成為世界及統治的中心點(亞八3)，耶路撒冷會升高，以顯示其重要性(亞十四10)。以色列境內將有地形變化(亞十四4、8、10)。

        千禧年結束時，各時代未得拯救的死人都復活了，在白色的大寶座前接受審 判。他們會被定罪，被丟在火湖裡。這是他們的結局(啟二十11至15)。魔鬼、獸(敵基督)，及假先知，也都被丟在火湖裡(啟二十10)。

[永世]
 

        千禧年之候，天地都要受審判(彼後三10)，因為天地都曾經是撒但反叛上帝的領域。在永世裡，所有救贖的人將被接納(來十二22至24)，住在其中(啟二十一至二十二)。