無千禧年派

　　按福音派與“無千禧年派立場”之解釋，他們並非不相信有千禧年或不相信啟示錄20章1至6節是真的，而是他們認為千禧年國度並非屬地上、政治性的、按字義解釋的國度。按侯克馬（A.A.Hoekema）的解釋，此派更應稱為“已實現千禧年派”，換句話說，啟示錄20章1至6節所載之千禧年並非完全是將來的，乃是已經開始了，且繼續在進展中。
　　1 . 此派主要根據
　　I . 新約解釋舊約預言時，往往不一定以字義來解釋的。
　　    例如主基督的身體被喻為上帝的殿（約二19-21）。聖靈或上帝的道（福音）被喻為活水（約四10-11）。主基督的身體被喻為生命之糧（約六51-52）。死亡乃睡覺而已（約十一11-13）。主的國度不屬於這世界（約十八36）。
　　II . 保羅的“靈意解經”表明了字義釋經是有問題的（參加四21-31）。
　　III . 聖經表明字義釋經是錯的（參林前九7-10）。
　　IV.   舊約的“地土”已在新約中出現了，其意義明顯不是指字義上的“迦南”地（參出二十12及弗六2-3，創十七8及羅四13）。
　　V  . 彼得表明這國度是屬靈的，已開始了（彼前二9-12）。
　　VI  . 上帝應許給以色列之地土已應驗了，或將在新天新地中應驗（書廿一43-45；王上四21）。
　　VII . 上帝給以色列人之約已在教會中應驗，並在新天新地裡完全。換句話說，教會已完全取代了以色列。
　　a. 十二使徒代表了十二支派（太十九28；路廿二28-30等）。
　　b. 主基督（教會）就是真以色列，他成就了上帝對以色列之期望（何十一1及太二15）。
　　c. 新約乃主基督與以色列所立的（林後三1-11）。
　　d. 新約不但是給以色列人的，也是給外邦信徒，其實，只有信徒才在新約中有份（林前十一25，“你們”是指哥林多信徒，亦可應用到所有信徒身上，參弗二11-22）。
　　e. 新約多處聖經以教會為真以色列（雅一1；彼前二9-12及出十九6；羅九22-29；林後六16-18；徒十五13-18 等）。
　　f. 上帝是不分彼此的（羅五19；來十二9-11、22-23）。
　　VIII. 舊約有關國度之預言，已在外邦人听福音得救的事實中應驗了（賽四九1-13；羅十五8-12及賽十一6-10經文之互引表明了已應驗）。
　　IX . 上帝要我們注意的是新天新地，它乃緊接著千禧年的，而千禧年也可能只有很短的時間（參彼後三8-13；羅八19-23；來一13-16；林前十五50；啟廿一1-2）。
　　X . 啟示錄二十章1至6節可以有不同之解釋︰
　　a. 主基督在世時撒但已被捆縛（太十二29；路十17-18；約十二31-32）。
　　b. 主基督之王權已開始（太廿八18-20）。
　　c. “一千”乃完全的數字，乃有“日期滿足”之意。
　　d. 啟示錄二十章4節中“復活”（ξζησαν）乃指靈性上之復活，即那些已得著聖靈重生者。
　　e. 真正肉體之復活乃在啟示錄二十章11至13節才出現，是信者與未信者一齊的（約五28-29；徒廿四15）。
　　f. 啟示錄二十章5節所載“其餘的死人”乃指非信徒， 他們無法與基督同作王。第二次的死（火湖）將發生在他們身上。
　　g. 啟示錄二十章1-6節乃指著今世而言，絕非指那主要與猶太人有關的地上政治性“千禧年國度”而言。
　　就解釋及處理有關以色列和末世預言之方法而言，此派與後千派沒有大分別。
　　2 . 此派的代表
　　此派的代表人有︰侯克馬（A. A. Hoekema）、林斯基（R. C. H. Lenski）、伯可夫（Louis Berkhof）、侯威廉（William Hendriksen）等。
　　3 . 問題討論
　　1. 約翰是靈意解經者嗎？請參以下經文︰
　　    亞十二10及約十九37
　　    亞九9 及太廿一4-5
　　賽四十3及約一23
　　 
　　2. 保羅是靈意解經者嗎？請參以下經文︰
　　    加四2-31是“靈意”解經還是預表？（他否定舊約歷史事實嗎？）
　　    彼前二9-12是解經還是應用？
　　    保羅是否相信教會已經取代了以色列，上帝是否真的對以色列民不再成就任何計劃？（參羅九27；十21；十一25-26 等）。
　　3. 上帝對以色列人的“地土”應許是否真的應驗了？請參以下經文︰
　　創十五18-21；
　　書廿一43-45；
　　王上四21
　　4. 上帝認為那應許應驗了嗎？請參以下經文︰
　　耶卅一35-37；
　　結卅九26-28；
　　何十四4-7；
　　珥三18-21
　　5. 有關啟示錄二十章1至6節之解釋︰
　　a. 現在撒但已被捆縛嗎？
　　b. 信徒與非信徒有否可能同時復活？
　　c. 主基督是否真的作王，統治萬族了？
　　d. 若啟示錄二十章4至5節的“頭一次復活”是指信徒靈性上之復活（即得救），豈不是說，所有信徒都在同一時間得救？這是否可能？又是否事實？
　　6. 哥林多前書十五章22至28、50節是否教導沒有千禧年之可能？
　　a. 第23節基督之復活與信徒之復活是否同時？
　　b. 第24節信徒之復活與其余之人的復活（末期）是否可能同時發生？為什麼？
　　7. 此派可取之處何在？弱點又在哪裡？
　　8. 你是否贊成這立場？為什麼？
　　 
　　4 . 對無千禧年派的評論
　　此派的立論，首先從解釋預言的基本方法入手，認為舊約很多預言都不是按字義解，乃是按靈意應驗，所以啟示錄不應按字義解釋，而是按靈意。這樣，故若以啟示錄二十章1至6節去建立千禧年國度之理論便不能成立了。因此他們認為千禧年國度已經開始（already），到主再來時便完全實現於新天新地之中。
　　這立論是否正確無誤？現在我們逐點加以分析︰
　　I   . 他們所列舉約翰福音中找到的例子，經文上文下理有解釋或暗示作寓意（如約二21），否則便毫無意思的（參約六51-52）。
　　II . 約翰並非在所有記載均用靈意解（事實相反），他所載絕大部份均具歷史意義，必須透過歷史背景、文法結構、上下文等字義釋經法去了解，否則便會歪曲作者原意。既然約翰所載絕大部份並非是“靈意”，所以若硬用靈意去解釋啟示錄便是太武斷了。
　　III . 舊約大部份預言均按字義成就於新約中，就以主的降世為例，多不勝數，而成為我們信仰的根據。 
　　IV.  聖經中有些地方用寓意、比喻、表象，絕不能因此說聖經所有記載均作寓意、表象或靈意來解釋。
　　V   . 保羅引用許多舊約經文與新約關系（如加四2-31）乃預表，而不是靈意。前者肯定舊約之人、事、物乃真確的，後者卻不然。
　　VI.  雖然在執行上帝的使命上，教會已取代了以色列人之地位與權柄（參太廿一43；十九28），但上帝在以色列人身上仍有獨特之計劃，聖經不少預言仍是與以色列有關（如羅九27，十21；十一25-26），當中的“以色列”是絕不能解釋作“教會”，因為她與外邦人有分別，上文下理十分明顯是指著政治性之以色列國，民族性之以色列人（猶太人）來說的，她甚至與得救之外邦人（教會）有分別，到外邦人數目（得救人數）添滿後，以色列便“全家都要得救”（羅十一26），這裡的“以色列”若解釋作“教會”，則完全無意思，且在神學上亦有錯誤，因教會已得救了，絕不是將來才得救的。但這計劃何時完成？若啟示錄七章1至8節及其它有關末世大災難期中之“以色列”不是按字義解，則聖經根本無任何地方記載到羅馬書十一章26節之預言如何應驗。
　　VII     . 從創世記十五章18至21節所載，那預言根本不可能與教會有關，並且明顯這預言應按字義解，但以色列何時曾擁有過這麼大的一塊領土？從未！（參書廿一43-45；王上四21 等）。這預言之應驗必定是將來的。若我們硬將聖經預言靈意化，則以色列復國、世界大戰在中東進行，甚至主的降生、受死、復活、一生工作等均與預言無關，只是“偶然”出現於人類歷史中了！
　　VIII.  舊約許多經文（如耶卅一31-37；結卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21等）明顯均針對以色列（猶太人）來說的，這些預言尚未應驗過，若我們信上帝是信實的，也必信這些預言終有一天要應驗。最有可能應驗的時間，應是在千禧年之時。
　　IX  . 有關啟示錄之解釋︰
　　a. 若啟示錄二十章4至5節之復活是指靈性上之復活，豈不是所有信徒均同時得救？
　　b. 若啟示錄二十章1至6節之復活已發生了，豈不是這世上已出現過如啟示錄六章8至9節之事？大災難已發生過？世界已經有逾半數人口（啟六8提到四分之一人口，加上啟九15所余下的三分之一，即 3/4×1/3＝1/4，二次加起來有一半人口）已經死去？
　　c. 以色列人（啟七1-8）及那些穿白衣，從各方各族各國各民來的（啟七9-12）明顯是指兩批人，若後者是指信徒，則前者是從以色列十二支派來的144,000人，必是以色列人。這些大災難期中一次出現人是否真的已經出現過？
　　d. 米吉多頓大戰是否已經出現過？
　　e. 所有的人是否同一時間復活？（參林前十五22-28、50；啟十一8-11等）
　　f. 若真的沒有千禧年，為何啟示錄二十章1-6節要這樣記載？
　　g. 你相信這地上有一天只在以色列有宣教士？
　　在我們解釋聖經時，我們是先假設它是字義，抑靈意？福音派解經原則是先假設字義，因文字之目的，是讓人去明白、了解信息，否則文字毫無意義。所以我們應假設作者所說就是他的意思，除非經文本身標明是比喻；經文有暗示那是喻意的，如用“好像”、“如同”、“像”、“好比”；或該段經文若按字義解則完全沒有意義。
　　無千人士在解釋聖經有關末世預言時，卻沒有遵守以上原則，隨意將上帝的預言靈意化，完全無客觀標準，這樣做會叫人無所適從的。
　　X. 有關以色列的預言（參創十二1-4，十五18-21；耶卅一31-37等）──上 帝對亞伯拉罕所應許的約，對以撒之應許及對大衛的約等均屬無條件性的；同樣，上帝給信徒（教會）的救恩也是無條件的。若以色列失敗了，應許便落空；轉給教 會，若教會又失敗（實際上，今天的教會很多地方也很不濟，很失敗），那應許又給誰？誰會取代教會？信徒之救恩是否仍有保障？使徒行傳一章6至7節記載門徒對以色列復國之盼望念念不忘，主並無糾正他們，他沒有否定以色列之復興，更沒有說以色列已被教會取代，他只說“時候未到”而已！
　　5.  無千立場對個人信念的影響
　　I . 撒但論與天使論的立場
　　因無千立場乃是“千禧年已實現”，教會已經是國度，基督已經實在掌王權統治世界了，所以這派學者也相信撒但已被打敗，並已被捆縛，教會亦勝過罪及撒但，千禧年之境畀完全可在教會中找到。
　　II . 人論及世畀觀
　　信徒可以成為完全人去實現天堂般的生活，這世界肯定會愈來愈好，會實現“基督化”之境況的。
　　III. 救恩論
　　救恩不獨是為個人的，也是為社會及世界的，所以信徒之責任不獨是去傳福音，而且要將世界及社會“基督化”。
　　IV . 教會論
　　教會就是上帝的國度，她已完全取代了以色列，上帝給以色列國的一切應許均會由教會承受。
　　V . 解經（特別是有關預言部分）原則方面
　　因他們相信教會已完全取代了以色列，且承繼了上帝一切預言的應許，但在歷史中卻未能見到如預言般實現於教會中，所以，很自然地，他們不會按字義去解釋聖經預言（特別是有關以色列國的），而會趨向靈意。