末世論簡介

 

　　末世論一直是基督教信仰一條極重要的支柱，由兩約之間的啟示文學（Apocalyptic Litereture），到近代佔據聖經研究與神學論壇的討論，由第二世紀教會突然醒悟基督不是立刻再來，人反要注意個人死後的情況（亦即是末世論掀開了新的一頁），到史懷哲、布特曼、庫爾曼、富勒和頓德等名字不斷出現，到政治神學，解放神學和希望神學的新亮光，相繼發出叫人振奮的新亮光，末世論都佔基督教思想的核心地位。

　　那麼基督教的末世論到底有甚麼內容？　　

1.　上帝國與基督再來

　　聖經對上帝國最基本的教導是：上帝藉耶穌的降生及工作向人展示上帝對世界的旨意，包括罪得赦免（路七48-50），戰勝邪惡與死亡（太十二28-29），引進新秩序，徹底改變人對權力與價值的觀念（路六20；十三20）。今天已然展開的新秩序就是上帝國的秩序，但上帝國仍未完全成就，有一天，基督再來，上帝國完全的榮耀就要成就過來。

　　新約稱這日為「末日」，它有特定涵義，不能由人望文生義。首先，它不是像荷里活電影那種搞大破壞，天搖地撼，烽火綿綿。末日就是基督的再來（parousia，林前十五23；帖前四15），是表明人的歷史來到終局（故言末日），基督的國度（時間與空間）已然展開。故末世論不是關乎世界大戰和天災人禍，最主要者是那個「末日者」（Eschatos）已然來到歷史的中央（第一次未來），向我們揭露歷史的奧祕，知道歷史是往那裏走，不錯，正是往祂那裏走，讓我們今天仍活在地上的人既明白歷史的意義與方向，就不要再愛世界和只愛自己，反要全人投入與耶穌的計劃配合，因此末日論是正面又叫人興奮的。

　　時下末日論完全受六十年代時代論的誤導與荷里活電影的矇蔽，只有破壞與報復。基督徒若接受了這種低劣的文化的幻想來代替信仰的宣示，就算是歷史上最叫人握腕可惜的事件了。

　　人對末日的自然興趣點，當然是在：「甚麼時候回來？」這個問題上。其實基督徒若有點關心本世紀新約研究的課題，自然不會身陷誤導而不自知。原來二十世紀始人就問：為何「再來」會一再延遲？第一世紀信徒期望主立刻回來，他們既失望了，豈不說明整個新約再來的概念是有問題嗎？整個二十世紀在這問題的研究我們只要在這裏就本義問題有關的工作的簡單交待就足夠了。首先，學者發現新約論再來的經文原來不是十分清楚的（例：彼後三1-10；約二十一22-23），而論到「時代的預兆」（如可十三）更不足給我們定出末日時間表來，它們只是一警告，表明地上的國與天國的衝突是不能避免的，直到祂再來（可九1；十三30；羅十三11-12）。同樣地，它明禁人預測末日的日子甚麼時候來到，因為連人子也不知道（可十三32；徒一7）。論到祂再來的日子逼在眉睫，此類經文的本質是指「現在」與「將來」因凓人子第一次來而被改變了的神學關係，卻不是時間線上的兩點矩離。它指出上帝開始了的工作必然會完成，莫之能禦，因此要是在其真實性，不在時間的遠近，這才是禧年（Millennium）的意義。

　　
2.　基督徒的盼望

　　基督教末世論的特點是盼望，不是如荷里活式電影的絕望。盼望是以基督為中心的。祂要再來，為的是完成第一次來所開始的工作。基督的復活是基督徒勝過死亡的基礎（林前十五20-22），叫基督徒不再因害怕死亡而終生為奴。這個盼望不是將來才能體現，自從基督徒得救，參加每週主日的崇拜，那就是初嘗復活的果子。上帝的國不僅為補償今生一切的缺陷與苦楚，它本身是一切生命與豐盛的最終定義，這就是聖靈的工作，為此，聖靈是稱作「我們得基業的憑據」（小字作「質」即人質的質，弗一14）。
　　

3.　永生

　　保羅稱所有信徒都要被主接到天上與祂相遇，先是在主裏睡了的。然後是活著還存留於世的（帖前四13-18；林前十五35-57）。這個本乎救恩論的永生，跟文化中的不朽觀是很不一樣的，如柏拉圖，到近代宗教一些輪迴觀，他們是本於靈魂不朽（Immortality）的慨念聯想出來的。聖經認為不朽是只屬於上帝永恆的屬性，原包括之後的繼續存在和之前的永恆存在、人只從出生後才存在。因此人及一切受造物是沒有不朽的，人能享有之後的繼續存在，是他分享上帝的永恆性而有（參提前六16；林前十五42，50-54）。正是這原故，新約學者懷疑這是為何新約作者故意避免當時很流行的文化概念如「不朽」或「不死」，來以「復活」或「永生」代替。

　　信徒甚麼時候開始他的永生呢？不是死後才開始，是從信主重生那天已開始了。永生的要點不在無限地延長的生命，這種以量定質的方法很少是聖經的方法，聖經是指人與基督親密關係而有的生命作永生的定義，即以質定量的方法（參羅六23；約十七3）。故將來完美的生命就是一種「在基督裏」（In christos）的生命（西三1-4；約六154），亦即是現在就可以開始的生命。

　　

4.　天堂與地獄

　　天堂與地獄，傳統上我們是用地理概念來指它位處何方，故曰「上天堂」，「落地獄」。但聖經不是這樣看法，它指有主同在之地為天堂（太六9），沒有基督之處為地獄。信徒離世是與基督同在，（路二十三45；腓一23），故好得無比。我們必須注意，聖經對信徒死亡的歷程，最後審判與復活的步驟與結果，都沒有清楚交待，多用比喻語言來描述（如：分開綿羊山羊，或試驗的火等），故不應按字面意思來解（這是坊間流傳末日教派最常用的方法）。

　　譬如說，信徒離世能到主再來被召見主，他應是在一種沒有身體的存在狀態，這狀態是人從來沒體驗過的，故是完全超乎語言與經驗的範疇的（啟六10）。

　　我們只須抓緊聖經明言的，把不知的保留在奧祕的狀態下就對了。如聖經明言信徒在永恆的上帝國裏，一切痛苦與恐懼，罪惡與死亡都要成為過去（啟二十一4），聖經用了許多比喻語言來描寫這狀態，如筵席（啟十九9），新城（來十一10，十二22-24），這就是我們所知的。為了滿足人的好奇，問美席吃甚麼，或新城的街道是不是用24K黃金來鑄造，就是胡鬧又愚蠢的。奇怪地，末日教派最喜歡的就是傳講這些只為滿足人無謂的好奇的內容。

　　聖經說，上帝為人預備了天國（太二十五34），地獄原是為撒但和祂的差役預備的。人若去地獄，也因為他拒絕了上帝才招來的結果。

　　末世論是關乎上帝創造的原旨來到最後成熟，基督造成的救主來到完全的成就，這也是聖靈擔保（「質」的目的）信徒得到天上產業得以完成的日子，為此，它成為能承載及決定信徒一生的盼望。