雖然信徒皆祭司的教義是一個革命性而且極具改變潛力的《聖經》觀念,但令人惋惜的是,當它被提出之後,不管是對天主教或復原教也好,都沒有引起教會內部結構的重大改變。從改教運動以後復原教教會結構的發展來看,信徒皆祭司只是一個在理論上被尊重,但實際上卻被冷凍,被束之高閣的原則。
大致來講,改教運動後的三、四百年來,在復原教會裡神職人員與平信徒仍渭涇分明。這段時期的平信徒在參與教會的生命與使命上,大都處在被動的地位,扮演著旁觀者,而非投入者的角色。絕大部份的平信徒都安於他們只是「平」信徒而已。他們默認教會是一幢三層樓的建築物:最上層是上帝,第二層是神職人員,最下層的才是平信徒。在信仰與教會的事工上,他們看自己是門外漢。他們寧願被教導、被領導,而不願意參與教導、參與領導。
吉布斯與摩頓(Mark Giffs and T.Ralph Morton)稱這樣的平信徒為「被凍結的上帝百姓」(God's frozen people)。上帝的百姓若被凍結,就是神職人員再火熱,再能幹,再拚命也起不了多少作用。上帝的百姓若被凍結,上帝托付給教會要傳福音給萬民聽,使萬民得福的使命也會跟著被凍結。
信徒皆祭司的教義不但被凍結,而且亦被誤解。在此茲舉一例說明。《以弗所書》四章十一、十二節說,「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職。」這裡「各盡其職」之「職」字的希臘文是 diakonia ,英文譯作 ministry 。Diakonia 在新約裡用的很普遍。它廣義是指服事或一 切服務的總稱﹔狹義則指聖工與聖職,或上帝呼召教會去做的一切事工。解釋這段《聖經》的關鍵端賴在「成全聖徒」與「各盡其職」之間應不應該加一逗點。加了逗點,就把聖徒與聖職隔離開來。如此,聖職便指使徒、先知、傳福音的、牧師、教師各盡其職。但我們知道希臘文《聖經》是沒有標點的。如果在「成全聖徒」與「各盡其職」之間不加標點,而一氣呵成的讀下來,這段《聖經》就顯出其極其不同,且極其鼓舞人的含義。那就是,「成全聖徒盡其聖職」。這樣的解釋就把聖職歸還給聖徒。使徒、先知、牧師、教師乃上帝賜給教會的禮物。他們的工作和使命是為了成全聖徒,實現其聖職。
在新的《聖經》譯本中因受近幾十年來「信徒皆祭司」觀念復興的影響,都把那個曲解原意的逗點移除。《新譯本》把該段譯作,「為的是裝備聖徒,去承擔聖工,建立基督的身體。」《現代中譯本》譯作,「為的是準備上帝所有的子民為他工作,建立教會就是基督的身體。」
對於這項教義的另一種誤解也很嚴重。這種誤解產生在將此教義作全然個人化或個人主義化的解釋。那就是說,既然我自己是祭司,我就可以不假任何中間人直接與上帝交通。這樣,信仰就變成一種完全屬個人、屬內心的事情。我的信仰是純屬我個人與上帝間的關係,與他人毫不相干。我既然是祭司,我就自己敬拜禱告,無需團契生活。像這樣把這個重要的教義個人主義化,與將它神職人員化有同樣的危險。針對這種個人主義的極端見解,我們必須清楚指出,上帝所應許的是信徒全體要 成為有 君尊的祭司國度,但同時也成為基督身體上彼此相屬、相連、相愛、相助的肢體。更有進者,這個應許也呼召教會全體信徒,共同而非單獨的承擔上帝托付給教會的重大使命。
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