這理論不接受兩性聯合(hypostatic union)說，認為三位一體中的第二個位格，基督，不可能與耶穌的人性聯合，反而覺得是上帝的能力出現在耶穌的身上，使他擁有神性。
當代一位神學家愛力生(Erickson)曾批評，指貝利端納(Donald Baillie)引用林後5:19的著作，《上帝在基督裡》(God Was In Christ)，含有這動力性道成肉身思想，反而愛力生認為應該是“基督在上帝裡”才對。
另外，貝利端納也提出說上帝在基督裡的反合性觀念也指向另一個聯合，就是上帝在人裡面，給與人力量去行上帝的旨意。
愛力生認為貝利端納似乎有意借用“上帝在人裡面”的觀念去理解上帝在基督裡，是不正確的，因為上帝在基督裡的含意比上帝在人裡面更強更好。上帝在基督裡也必須指出那基督是先存、永恆、神性、獨特的，不可用上帝在人裡面來比較。
基督和教會之間有特殊親密的關係，勝過世上任何人與人之間的關係，因此在上帝的眼中，基督當為我們受苦，他所行的也歸算在我們身上，這是極其公義的。
(1)自然的關係
使徒保羅見證說：上帝「一本造出萬族的人」（徒17：26）。因此，人與人之間都又天然的血緣的關係。人與人之間都當彼此相愛，每個人都是每個人
的弟兄和鄰舍（路10：36）。基督和教會也有這樣的關係，所以使徒保羅指出：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」（來2：14）
因此，「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是處於一，所以他稱他們為弟兄，也不以為恥。」（來2：11）
此處所宣告的就是基督的降卑俯就，他取了我們一樣的性情。
當然，基督道成肉身也有特殊的地方。首先，他與教會的這種聯繫並不是源於自然的必然性，而是他自己作出的甘心樂意的行為。世上其他所有人都不是按
自己的意願到這個世界上來的。因此，基督與教會的關係，雖有自然的成分，但又不同與一般人之間自然的關係。其次，他之所以取了我們的性情，唯一的目的就是代替教會行義並受苦，從而，「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2：14－15）
(2)神秘的關係
這種神秘的關係本身就是道德性的關係，並不是神秘主義者所主張的一種只能靠神秘的感覺把捉的關係。基督與教會之間的關係是真實的，是道德性的。這
種關係正如頭與其他肢體的關係，葡萄樹與其枝子的關係，丈夫與妻子的關係。基督與教會既然有這樣真實的關係，所以聖經宣告，這種關係正是基督代替教會行義並受苦的根基。「你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。……這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（弗4：25－32）
基督既是教會的元首，也是教會的丈夫，他為教會擔當完全的責任，因此他為教會所做的事、所受的苦，也都理所當然地歸算為教會的。
(3)聖約的關係
在世人制定契約的時候，有時也需要由第三人承擔擔保人的角色，承擔連帶性的責任。若是直接債務人沒有能力歸還債務，其擔保人有責任代替債務人還債，債權人也有權利向債務人的擔保人追償。主耶穌基督也是如此為教會擔任新約的中保的：「既是起誓立的，耶穌就做了更美之約的中保。」（來7：22）
基督在上帝面前為教會擔任中保的角色，「只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前2：5）
因此，他代替教會所行的義和他所受的苦，為上帝所接納，使教會在上帝面前得以稱義。
在舊約先知的信息中，先知們已提到上帝所應許的救主來臨後，上帝的國度要遍及全球，新約給我們看到的就是這一個現象。四本福音記載耶穌基督的降生，一個重要的重點，便是指出他的降生是由於上帝要成全祂救恩的應許（參太一：1-2，22-23；路一：54-55，68-73）。
1．耶穌的畫像
新約四本福音書都記載耶穌基督的事蹟，每個福音書都記述祂工作的開始，發展，也提及祂被自己的門徒出賣，被自己的同胞棄絕，但卻是復活了。在這些共同點之 下，四本福音書對耶穌基督的記載又都不一樣，有時候某一福音書記載的，在其他福音書找不到；有時候同一事蹟，細節上甚至次序上都不大－樣。在這些異同中， 四本福音書的作者們為我們勾畫出四福音耶穌基督的畫像。
馬太福音告訴我們：那基督是上帝所應許的王。在第一章，馬太便給了我們了個族譜：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，他就是以賽亞所應許的以馬內利。在第二章，他藉著來朝拜的博士們的話告訴我們：他生下來是要做猶太人的王（太二：2）。在最後結束時，馬太用耶穌自己的話說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（太二十八：18）。因此，登山寶訓是王的憲章，帶有極大的權柄要世人遵守（太七：15，29，二十八：2），耶穌基督自己有權柄醫病和赦免人的罪（太九：6），他的門徒也是從耶穌得權柄宣告罪的得赦（太十六：18，十八：18）。
馬可福音所描寫的耶穌是受苦的神子。他一開始便以一連串簡短的故事記載耶穌的工作，每個故事發生的地點也經常不一樣，好象是要借著這一些似乎是片斷性的照片告訴我們祂的勞苦與忙碌。祂連吃飯也沒有工夫（可六：31）。但是，祂卻又是大有能力；祂的道理新奇（可一：27），連鬼魔都認識祂（可一：34）！可是，馬可福音又用大半的篇幅記載耶穌的死，馬可這樣記載，是因為耶穌是一位大能的神僕，“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（可十：45）。
路加福音所記載的耶穌則是一位憐憫人的完人。路加在他的福音書中一開始便讓我們看到“出於上帝的話沒有一句不帶能力的。”（路一：37）俱是他也告訴我們，上帝的能力卻也是顧念馬利亞那樣的卑微的人，“他叫有權位的失位，叫卑賤的升高；叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”（路一：52-53；參六：20-26）。他認為耶穌基督來是要成就舊約所應許的禧年，（路四：18-19）由於上帝的同在，他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人（參徒十：38）。
在約翰的眼中，他所認識的耶穌是榮耀的神子。在序言中，他說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的萊光，正是父獨生子的榮光。”（約一：1-14）這樣的一位榮耀的神子，在世上行了許多神跡，為的是要人可以相信他；在十字架上，他更是充份地彰顯了“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16；參十二：32）榮耀的神子是愛人為人舍己的耶穌。
2.耶穌的信息
從耶穌這個人，我們已經可以看到祂所要傳播的信息：從祂自己所講的話，這信息就更加清楚。
馬太，馬可二位福音書的作者都一口同聲他說耶穌開始傳道的信息是：“天國近了，你們應當悔改。”（可一：15；太四：17）。路加與約翰雖然沒有這麼直接的記載，卻也假定了這麼的一個信息。路加記載耶穌對門徒說的話，指出這是他在世必須做的工作（路四：43），而約翰講到耶穌與尼哥底母的對話，也假定耶穌曾談及“上帝國”這麼一個題目（約三：3-5）。從耶穌信息的主題，我們一樣可以看到舊約所關心的一件事：大衛的國，繼續在新約出現。
世人怎能認識耶穌就是這國度中的王呢？耶穌的答案是：借著祂言行一致的行為。祂在世上所行的一切神跡，表明上帝大能的聖靈在這世上工作，是上帝的國來到這世界上（太十二：28）；尋找上帝的國的人，不必東奔西跑，因為“上帝的國就在你們中間”（路十七：21），只要有慧眼，就可以看到。因此，約翰又記載耶穌的話：“我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。”（約十：37-38）
這不是說上帝國來臨的時候，世上的罪惡仍照舊存在。耶穌在世趕鬼醫病，正是證明上帝的禧年來臨（路七：21-23），祂也清楚地指出，上帝的國在這世上完全實現之前，善惡之爭要更加激烈，罪惡必要從這世上剷除（太十二：36-43，二十四：1-31），祂雖然遭人棄絕，卻終必“坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨”（太二十六：64）。祂的復活證明祂勝過罪惡，死亡與撒但，祂再來要消滅這些仇敵。
耶穌認為上帝的國現在可以看到，而實現卻要等待於將來。因此，當祂宣告天國臨近時，祂也同時告訴人要悔改。馬可告訴我們，耶穌說悔改的意思，就是“信福音”（可一：15）。倘若上帝遲早一定審判世上所有犯罪的人，世界上沒有人可以逃避，若不悔改，都要滅亡（路十三：1-5）。在上帝的恩典中，有些人好象不結果的樹暫時留著，享受更多的恩典，但不結果的樹終必被砍下（路十三：6-9）。悔改相信的一面，就是離開罪惡，另一面就是遵行上帝的話，信靠那慈愛的天父，並在世上以祂的慈愛為原則而行事；有口而無行的人，終是不能進上帝的國。這是耶穌在登山寶訓（太五至七章）清楚的教訓。
整個基督信仰的中心就是基督的十字架：道成肉身、受難、釘十字架、復活、升天。保羅在新約書信多處明明白白地說，十字架是整個救恩的中心。
「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」（林前一：22～23）
「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架﹔」（加六：14）
並說到十字架的意義，「特要籍著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二：14）
如果基督沒有復活，如何能「敗壞那掌死權的」呢？新約開頭講到耶穌的名
字的時候，就說是「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一：21）
如果耶穌沒有復活，就表明他還在死的捆綁之下，那麼他如何救他的百姓脫離罪惡呢？可以這麼說，基督沒有復活，救恩就不能臨到眾人，整個救贖的工作實際上就是失敗了。所以保羅說，基督若沒有復活，你們的信便是徒然﹔你們仍在罪中。
罪的工價就是死。所以耶穌基督才會為救贖他的百姓而釘十字架，使得上帝公義的要求可以得到滿足。上帝再使基督從死裡復活，表示上帝悅納了基督獻的挽回祭，才使得一切因信耶穌基督的，因著他的寶血而得到稱義的地位，可以重新與上帝和好。聖徒因著信，可以歸入基督的死﹔聖徒同樣因著信，可以因為基督的復活而得生，所以才有盼望。如果基督沒有復活，基督徒即使信了耶穌，也只是歸入因罪而帶來的死，如何才能有罪得赦免的盼望和恩典呢？所以保羅說，我們若靠基督，只在今世有盼望，就算比眾人更可憐。
再退一步，如果基督沒有復活的話，如保羅自己也很清楚的那樣，則使徒們傳講的就是一個謊言，而且是以上帝的名義講的謊言，因為他們說是上帝讓耶穌基督復活的。作為曾經是猶太教中最嚴謹的法利賽教派的保羅，當然深知這個後果的嚴重性的。從這裡也可以看出，使徒們是清楚他們會被認為是撒謊的。他們也知道自己被「看作世界中的污穢，萬物中的渣滓」。然而他們卻願冒「江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險」，受盡勞碌、咒罵、逼迫，去宣講基督復活的消息。如果他們宣講的不是一個實實在在發生過的，並會給他們帶來極大盼望的消息，而不過是一個自己明白知道的謊言的話，沒有什麼比這更難以想像的了。
最後，耶穌基督在肉身傳道的時候，也曾多次預言自己將被釘十字架，然後三天以後復活。比如在馬太十六：21，「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」如果耶穌沒有復活的話，這無異於說耶穌是個假先知，在說謊。因而整個基督教的信仰就是建立在一個騙子的虛假的謊言上的，而後來歷世歷代為之殉道的千千萬萬的基督徒也只是為了一個虛假的謊言。就像許多基督徒說的，耶穌沒有給後人留下太多的選擇：要麼是上帝，要麼是最大的惡棍和騙子。所以以為是在調和，把耶穌看成是一個道德情操特別高尚的人，「肉身」釘死了而「精神復活」的看法並不是耶穌留下來的一個選擇。
在舊約中對基督的道成肉身、受難釘十字架、復活升天的整個過程也都作了預言。保羅在講到這件事的時候，用了兩次「照聖經所說」來強調基督的受死與復活是上帝在整本聖經前後一貫的啟示。使徒彼得在證道中，講到聖靈感動詩篇的作者大衛作出關於基督復活的預言：「大衛既是先知，又曉得上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間﹔他的肉身也不見朽壞。這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」（徒二：30～32）
並且聖經還預言末期基督將作王，並戰勝最後一個仇敵，就是死。如果基督沒有復活，聖經的預言也就落了空。
綜上所述，我們可以看見，基督的受死、復活，是上帝在創世以前就定好的旨意，是聖經關於救恩的完整啟示，因而是基督信仰核心中的核心，具有絕對不可妥協的必須性。
每一個人生命裏都有一個寶座。如果你在那寶座上──即是由你自己決定怎樣使用自己的生活──那很可能你不是基督徒。基督說：「看哪！我站在門外叩門（你的心門──就是你的意志、理智和情感）。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去。」（啟示錄3：20）
聖經應許「凡接待他（耶穌）的，他有權柄做神的兒女」（約翰福音1：12）。且「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了！」（哥林多後書5：17）
委身於基督包括把整個人──理智，情感和意志交出。假設你遇上某位年輕男仕或女仕是你聲聞得許多讚賞的。在理智上你很欣賞你所看到的，不論是豺貌，品格和其他多方條件。你喜愛這個人的每一切。這足夠你去談婚嫁嗎？不！因為談婚嫁不只依靠彼此的仰慕與愛戴。
當你彼此進一步認識，並墜入情網。這足夠你去談婚嫁嗎？不！談婚嫁也不只是靠理智與情感。
然而你訂婚了，大喜的日子來臨了。這可真興奮啊！理智上，你認為他/她是世上最美好的人。情感上，當你們一起時，你的心跳雙倍加速。但還有更重要的事情要發生。在你站立在證婚人面前交換誓言，你就是將意志交給對方。婚姻如果沒有互相的獻上不算是真正的婚姻。
婚姻關係便是如此，它包括理智，情感和意志。當成為基督徒，人人都要把自己完全交給基督，就是理智，情感和意志。
“主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。"（可十六19）
"就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊"（弗一20）。
基督坐在上帝的右手邊是什麼意思呢？
上帝沒有真正的右手或左手，因為祂是靈，所以祂沒有身體，這裡是指一種來自屬君王之禮的一種隱喻。因為在當時君王習慣讓他所喜悅的人坐在他們的右手邊。所羅門王要求人在他的座位旁邊擺一張椅子給他的皇后母親，將她擺在他的右手邊（王上二19）。於是，基督照樣地坐在上帝的右手邊，是指在尊嚴和尊榮上與父上帝是最密切的人。基督的人性因為與上帝性聯合，現在坐在天上尊貴的寶座上，甚至接受天使的崇拜。
因基督的人性與神性在一個位格裡面的聯合，基督神性一切相對的屬性都賦予祂的人性。這並不是說，基督的人性被提升到與祂的神性相等的地位上，而是指基督的神性與基督人性的聯合﹔雖然基督的人性沒有變成神性，但卻極奇妙的被尊榮著。
基督作中保，充滿了一切的威嚴和尊榮，這超越了最高等的天使所能測透的。在祂的降卑中，祂屈尊到如此的卑微，甚至卑微到不可以再卑微了﹔而在祂的升高中，祂升高到無法再升高的極點。在祂復活的事上，祂高過了墳墓。在祂的升高中，祂遠較天上的星辰更高。
"那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。"（弗四10）
基督為教會而來，基督為教會捨命，基督親自把他的教會建立在磐石上，又差派他的聖靈與教會同在，帶領教會明白各樣的真理。在世上各樣的組織中，唯獨教會是上帝嚴重的瞳仁。基督唯獨「為教會作萬有之首」（弗1：22）。在他與教會親密聯合中，基督顯明了他的榮耀。
基督按照上帝公義的律法，為我們的罪而道成肉身，忠心地完成他先知、祭司與君王的職分，擔當我們的罪，也為我們做成完全的義，彷彿我們已經親自承
受了罪的代價，已經完全遵行了上帝的律法一樣。他這樣眷顧我們，完全是因著他對我們的大愛而甘心樂意地替我們行的，基督那不可磨滅的榮耀在此向我們顯明了。
「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」（彼前2：24）
「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要代我們到上帝面前。」（彼前3：18）
為什麼義的要代替不義的？上帝的公義何在？因為這是上帝所行的：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽 53：6）
要明白基督教的核心教義「因信稱義」，必須明白上帝為什麼叫基督這完全的義者為不義的人而死，否則「因信稱義」本身就是不義，上帝的公義就受到了褻瀆，我們也無法在上帝面前稱義。
首先，所有的選民，也就是上帝的整個教會，都在亞當裡因為違背上帝的律法而墮落，處於咒詛之下。這一咒詛所包含的就是今生和永世的死亡。任何人都
無法經受這樣的咒詛並得救。但是，上帝斷不以有罪的為無罪（出34：7），罪本身不受到懲罰，是不合乎上帝的公義、聖潔和信實的。因此，上帝在其永世的預旨中設定，為了拯救他的教會，必須有「懲罰的轉移」（translationofpunishment），也就是說，要把懲罰從當受卻無法承受的人那裡，
轉移到不當受卻能承受的人那裡。約翰·歐文指出：「上帝所設定的這一懲罰的轉移乃是基督教的根基，也是聖經中所包含的一切超自然啟示的根基。」
因此，傳統的改革宗神學家在撰寫系統神學著作時，在上帝論中，在闡明上帝的本質、屬性、位格之後，馬上談及上帝的預旨，在順序上總是把上帝的預旨放在人論、
基督論、教會論、救贖論、末世論之前。原因在在於：上帝的預旨乃是世界歷史的根基，世界歷史不過是上帝之預旨的展開。
上帝所設定的這種懲罰的轉移在第一個應許中就已經顯明了，在以後舊約中所設立的各種敬拜制度中不斷得到進一步的解釋和肯定。律法中所規定的各樣獻
祭也合乎普遍啟示中顯明的基本原則，也就是當用我們最好的東西來敬拜上帝，但其首要的目的和用處仍然是向人們表明這種懲罰的轉移：把罪人當受的懲罰轉移到
他者身上，由其代替罪人成為祭品。因此，在《希伯來書》這卷書中多次強調：「基督……一次被獻，擔當了多人的罪」（來9：28）。
加拉太書第三章從舊約引來兩處經文，其中都有咒詛一詞，第10節說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這節經文正好用在罪人身上。第13節說：「……凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這節是用在被釘十字架的基督身上。這兩節經文間有密切的關係，在加略山上受死的基督，承當了罪人身上的咒詛，具體一點說，基督藉著他受咒詛的死，拯救上帝的選民脫離上帝的咒詛，這是上帝給他的任務，他已完全地達成了。
基督不但拯救他們脫離上帝的咒詛，並且也為他們帶來祝福；不但為他們償還了罪債，也為他們賺得了無限豐盛的生命。正如神學家所說，基督不但藉著他被動的順服拯救選民脫離永死，是他在十字架上所顯明的；他也藉著他自動的順服為選民賺得了永生，是在他順服上帝的律法上所彰顯的。
比方說，有一個人沒有任何的產業，但卻欠人一百多萬的債務，一位善心有錢的朋友替他償清了重債，當然他要對恩人千恩萬謝。問題是這個人現在有多少錢呢？明顯可見，他仍然和以往一樣一貧如洗。基督不但償還了我們的重債，他還為我們賺得永生無限的豐富。基督既為罪人賺得了全部的救恩，又何需我們這些罪人憑功勞再去賺取，這是非常清楚的道理。
沒有一個人能憑著做好事而得救，因為「我們所有的義都如污穢的衣服」（賽六四6）。悔改的眼淚，不能代替基督的寶血，即便我們流淚到永遠，也無法救贖我們一次的過犯。人得救不是靠行為乃是憑信心，賺得救恩的也不是人的信，一個討飯的伸出手未接受佈施，不能說他是因此而賺得那個佈施，所以罪人無法靠著所作的來賺得救恩，乃是憑信心接受。引用司布真的一個比喻：想要憑行為與品德上天堂的人，好像一個想用沙梯爬到天上的人一樣；一個想靠行為、品格，而不靠信心就想得救的人也是如此。
司布真又說：「如果在我們得救的義袍上，補上一塊我們自己的行為或品德，那我們就滅亡了。」
要理問答也說：「信服耶穌基督是上帝所賜的救恩，使我們照著福音的資訊與勸勉，接納基督，唯獨靠他得救。」
聖經中所說的聖靈，不僅是能力的靈，更是賜生命的靈 (林前十五45下, 羅八2)；而經歷聖靈，也比有些靈恩人士所宣稱的神奇恩賜更為豐富、寬廣和高超。靈恩教會標榜自己是最追求聖靈的教會，但卻有可能是最誤會聖靈的教會。
教會的長進與活力，來自對這生命之靈及這靈所賜的救恩有完整全備的經歷。保羅於羅馬書及哥林多前書中所言之恩賜，無論是神奇之恩賜(林前十二章中的豫言、信心、方言、繙方言、異能等)，亦或在神聖生命中長成之恩賜(羅馬十二章六至八節中的恩賜，及林前十二章中的智慧言語、知識言語、辨別諸靈、幫助、教導和治理等)，都是為著建造教會。
要使教會得建造，必須有各面的恩賜。放棄在教會中生命恩賜的成全與培養，以追求神奇恩賜作為快速復興教會的手段，不但不能帶給教會生命中的長大，反而會使教會注重外顯恩賜過於生命建造。教會應當是屬靈的教會，但不應該變成靈恩的教會。當教會成為靈恩教會時，在上帝面前就失去她在其他方面當負的責任與見證，至終虧欠上帝賜給教會在地上的託付。
對當今的靈恩人士及一味追求靈恩的團體而言，聖經真理以及歷代靈恩運動的興衰，已經提供足夠的殷鑑，也已經為他們的發展和前途，作了最貼切並準確的豫測。有心事主並建造教會之人，在靈恩的事上應以聖經全備真理，作為取捨之依據。貿然跟隨潮流，帶領信眾追逐神奇恩賜，有可能將群羊引離信仰正軌，失去生命祝福。
惟有教導信徒準確的聖靈觀，才能使信徒正確的經歷聖靈、能力與恩賜，使教會在生命中長大，達到建造。
<背景>
三位一體的爭論，也是一個基督論問題的爭論。所牽涉的問題，不但關乎基督真實的神性，和真實的人性，也關乎基督兩性的關係。兩方各有爭持︰幻影派（Docetists）否定基督的人性；伊便尼派（Ebionites）則否認基督的神性；亞流將基督的神性降格，而亞波里那留派（Apollinarians）則將基督的人性降格；涅斯妄圖派（Nestorians）否定兩性的合一，而歐迪奇派（Eutychians）強調基督只有一性。
<亞波里那留主義（Apomnarianism）>
亞波里那留與亞流是兩個不同極端的教訓，但兩者都被判定為異端。
亞波里那留說︰「先存的道，在耶穌這個人身上，成為他的靈；這樣，耶穌就有一個人的身體，一個人的魂，但不是一個人的靈。他又說，基督雖然有一個身體，但這身體升華成為一個神聖的人的身體……亞波里那留將基督的人性降格，成為比一個普通人更低」。亞波里那留相信，人的靈就是罪的所在；因此，如要除去基督有罪的可能性，就要否定基督的靈的人性。
亞波里那留觀點的問題是，他雖然保存基督的神性，但又否定基督真實的人性。如此按亞波里那留的教訓，基督是比人更低的，他為了解釋基督位格的統一，不惜否定了耶穌的人性。主後381年的君士坦丁堡會議，終於否定了亞波里那留的教訓。
<涅斯多留主義（Nestorianism）>
涅斯多留（Nestorius）不贊成迦克墩（Chalcedon）宣言所說的，馬利亞是「神的母親」。雖然這個宣言也確定了基督的人性，但涅斯多留認為，這宣言會引導人敬拜馬利亞。於是他並不承認基督在一個位格裡，有兩種本性，他「否定在基督身上，神性和人性真正的合一……（並且）持定兩種本性和兩個位格的說法」。
按涅斯多留的教導，基督在人性中受苦的時候，他的神性是沒有參與其中的（這個也是大馬士革的約翰﹝John of Damascus﹞的觀點）。這教訓是否定了道成肉身的真義。他不確認基督是上帝又是人；反之，基督被視為兩個位格，就是上帝和人，二者之間並無相聯。涅斯多留認為，由於馬利亞是耶穌人性的唯一來源，因此耶穌一定是兩個不同的位格。
涅斯多留亟欲維護基督的神性，反對亞流主義，並且反對聖母崇拜（Mariolotry），但他至終連基督的合一性也否定了。主後431年的以弗所會議（Council of Ephesus），否定了涅斯多留的教訓。
<歐迪奇主義（Eutychianism）>
歐迪奇（Eutyches，主後380年至456年）為了回應涅斯多留，創立了一個基督一性說（monophysite）的異端。
他說，基督只有一個本性，「神性的本性，被人性的本性限制（modified）了，並且調和（accomodated）了，以致基督不再有真正的神性。……同時，由於與人性的本性融合，神性的本質就被限制和改變了，以致基督不再是一個真實的人。」
歐迪奇的教訓，令基督變成非人非神；歐迪奇創造了一種新的第三本性。根據他們所說，基督只有一種本性，那不是人性，也不是神性。
這種看法終於在主後451年的迦克墩會議中被否定了，可是，這種觀點卻一直存留在埃及的科普替教會中（Coptic Church）中。
這種思想有一種變化，稱為基督一志說（monothelite view）。此說後來公開傳揚，說基督只有一個意志。可是，這教訓也被主後680年的君士坦丁堡否定。
聖經極少有兩性合一的直接記錄。最好的記錄是在提前3:16：「在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」
這經文同時指出耶穌的神性及人性。另外，保羅也直接提出耶穌的兩性：「按肉體說，是大衛後裔生的，按聖善的靈說…是上帝的兒子。」(羅1:3)
有記錄耶穌受魔鬼試探的事，從這試探中讓我們看見魔鬼認識耶穌的人性而試探他，可是在試探中又稱耶穌是上帝的兒子(太3:11;路4:41)。當大祭司查問那地上的耶穌時，問他是否是上帝的兒子，耶穌也直接答說是(可14:61)。
以上的只能作為些少的証據，但是，聖經中並沒有否認耶穌是上帝或是人的記錄。我們只好相信聖經的作者是清楚知道耶穌是上帝也是人的認識。這樣的認識在教會起初幾個世紀皆沒有出現問題。反而是在尼西亞會議(公元325年)及康斯垣丁堡會議(公元381年)解決了耶穌的神性課題以後才深一層去思考。在第五個世紀，耶穌的兩性合一觀才出現不同的爭論和異端思想。
在保羅的著作中，Vernon White認為我們可以找到基督工作的普世功效表達的最清楚及淋漓盡致的思想。 這是因為保羅是從最廣泛的範圍來看基督在十字架上的「復和」工作。例如，他所使用「和好」一字擁有普世影響和重要的意義。因此，基督的死所帶來的復和有廣泛、普世性的作用。
「這就是上帝在基督裡，叫世人與自己和好。」（林後五19）
「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的、都與自己和好了。」（西一20、參弗一10）
以上兩處經文的「世界」和「萬有」顯示基督和好工作的對象是廣泛的，包括了整個世界，甚至萬有。此外，在保羅書信中，有關基督在十架上所成就的救恩果效，最明顯有普世意義的是羅馬書第八章（18-25節）。這段經文的背景就是基督的復和工作。
因此，很清楚的，基督的死所帶來的復和是普世性、宇宙性的。
所謂基督一性說者，是指基督只有一性（monos，一；physis，性質，本性），而此思想的原型，早於亞歷山太的區利羅對抗涅斯多留的言論便出現。區利羅在《基督只有一》（That Christ is One）宣告說：「成為肉身的神道只有一性（mia physis），我們只當作一個身體來敬拜祂」。但按哈納克的看法，區利羅的理論是純正的基督一性說，他卻不是故意提倡這說法，而他也沒有為此說清楚定義。
真正擁護此說的，是君士坦丁堡反對涅斯多留的修士歐迪奇（Eutyches，約378～454）。歐迪奇在431年的以弗所會議，站在區利羅的陣線，反對涅斯多留，可惜他自己在448年被多利黎暗的優西比烏（Eusebius of Dorylaeum）指斥，說他把基督的二性混淆了，終於被君士坦丁堡的主教夫拉維亞（Flavian，449年卒）罷免。但歐迪奇得到法庭的支持，在449年把夫拉維亞的判決推翻，得到平反；後來二人同向羅馬的利奧申訴。利奧判歐迪奇敗訴，他在451年迦克墩會議被判有罪，結果歐迪奇再被罷免和放逐。
歐迪奇的基督論，其實只是針對涅斯多留主義的一種反動，結果自己卻墮進亞波里拿留主義的陷阱。別人問他是否相信成為肉身之基督有二性，他說︰「我們的主在（神與人）聯合之前有二性，但我承認祂在聯合後只有一性」。他認為基督的二性是相混在一起的。在聯合中，神性占了主導的地位，人性與神性混在一起，像一滴蜜糖混在海洋一樣。
利奧在《大卷》（Tome） 中斥責歐迪奇的基督一性說，此書成了迦克墩最重要的參考書。迦克墩會議宣告聯合後仍保留著二性，只不過沒有解釋二性怎樣在一位基督內得到聯合，而聯合後仍 能保持著二性的獨立。迦克墩信條在東方不是到每一處都受歡迎；區利羅的信條︰「道成肉身之一性」反而更受到歡迎，有人甚至不惜訴諸暴力來維護它。
迦克墩之後，基督一性說分為兩個主流。較溫和的一派，是以安提阿宗主教瑟佛留為首的瑟佛留派（Severans），跟隨區利羅的立場，認為二性只是一種抽空的理想，且強烈主張基督的人性是可以朽壞的，像我們的一樣。這一派的基督一性說，有時被稱作「膜拜可朽壞者的人」（phthartolatrai）。另一組人是猶利安派（Julianists），跟隨哈利加拿修（Halicarnassus）的主教猶利安（Julian，約518年遭罷免），採取歐迪奇的立場。對他們來說，神人二性的聯合是如此有力，以致基督的人性完全被改造成不可朽壞。基督的受苦全是本於祂自己的意旨，而不是因為祂具有可朽壞的人性，因此亦有人稱他們為「不朽壞者的教師」（aphthartodoketai），或作「宣稱基督之身體只是幻像的人」（phantasiastai）。
另一組人在約519年的君士坦丁堡大受歡迎，他們說「三位一體的其中一位，在肉身上受苦」；因此反對他們的人，稱他們為教導「上帝受苦」的人（theopaschitai）。
巴斯里斯加（Basiliscus，477年卒）在476年發表了Encyclion，要求東方各教區均採取一性說，但皇帝哲諾（Zeno）在482年發表了Henoticon，宣稱只有尼西亞信經才是有效的。這宣稱反刺激教會更支持迦克墩的議決。到了六世紀，拜占庭的李安迪本於區利羅的立場，重新解釋迦克墩信經，結果反能使東西方大部分教會均同意迦克墩會議的信條。
直到今天，基督一性說仍然是敘利亞之雅各派、科普替教會及衣索比亞（衣索比亞東正教神學）教會的正式立場。
作為道成肉身，成為選民的中保。“只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前 2: 5 ）。在人墮落之後，沒有任何人能夠在上帝與人中間擔當中保的角色。“人若得罪人，有士師審判他人若得罪耶和華，誰能為人祈求呢？”（撒上 2: 15 ）。在上帝和人中間“沒有聽訟的，可以向兩造按手”（伯 9:33 ）。
正是在這樣的情況下，上帝的兒子主耶穌說：“上帝啊，我來了，為要照你的旨意行”（來 10:7 ）。
基督作為選民的中保，其榮耀在體現在三個方面：一是他甘心樂意地接受中保的職分，二是他甘心樂意地執行中保的職分，三是由此而給選民帶來的各樣恩惠。此處我們主要談及第一方面，分為基督的俯就和基督的大愛。
1 ．基督的俯就
基督道成肉身，取了人的性情，並不是出於任意性的偶然，也不是因為不得不的必然，而是出於他自願性的俯就。所以，使徒保羅說：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓2:5-8 ）。
(1) 基督之俯就的偉大性
基督本是上帝，他的神性具有超然的卓越性。聖經上說：“誰像耶和華我們的上帝呢？他坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上底下的事”（詩 113 5 6 ）。
在基督的本性與受造物的本性之間有著巨大的差距。“看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如填平上的微塵；……萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空”（賽 40:15-17 ）。造物主與受造物之間的差距是不能用任何尺度來衡量的。“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒”（賽 57:15 ）。
同時，基督之俯就的偉大還體現在基督無限的自足性上。任何受造物都不是自足的，人更不是自足的。我們在存在和發展的過程中有很多的需要和欲求，這些希望和欲求都不是靠我們自身就能滿足的。惟獨上帝不需要任何東西，也不需要自身有任何加增。所以使徒保羅宣告說：“創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麼；自己倒將生命、棲息、萬物，賜給萬人”（徒 17 24 25 ）。約伯在苦難中就抱怨上帝，以利戶向他指出：“你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪，能使上帝受何害呢？你的過犯加增犯加增，能使上帝受何損呢？你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？你的過惡，或能害你這類的人。你的公義，或能叫世人得益處”（伯3：5－8）。由此來看，上帝對整個受造界的關注都是出於他的俯就。
（2）基督之俯就的特殊性
以上所言的是上帝的俯就，是指普遍意義上的基督的俯就。以下我們考慮基督在道成肉身時所彰顯的特殊的俯就。
1）基督降卑並沒有離開他的神性
基督的降卑雖然取了人性，但他並沒有離開他的神性。“除了從天上降下仍舊在天的人子，沒有人升過天”（約3：13）。他雖然在地上為人子，但他並沒有因此就不再是上帝，他以其神性仍然在天上。這也是基督降卑之榮耀的根基，上帝之子在歷史中成為他不曾是的人子，但仍然是上帝的永恆之子。
2）基督降卑不在於神性變成人性
基督的降卑並不在於神性變成人性。在教會歷史上一直有人主張，正如在基督所施行的水變酒的神跡中一樣，基督由神性變成了人性。而羅馬天主教也主張，經過神甫的祝福，聖餐中的酒和餅就質變，變成了基督。這種變質說既摧毀了基督的神性，也吹了基督的人性。基督的神性不再存在，變成了人性；而基督的人性也成為與神性沒有性沒有任何關係的普通的人性。
3）基督降卑不是神性與人性混合
在基督的降卑中，他的神性並沒有改變。在教會歷史上，有人主張基督的神人二性混合在一起，或者成為一個複合體。如此，基督的神性就發生了改變，在本質上不再是原來之所是，因為一個屬性只有一個本質。基督雖然取了人性，但他的神性並沒有改變，所以聖經上說“耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的”（來13：8），“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅11：17）。主耶穌在其位格中，藉著他的人性，確實在其生平和受死中做了很多事，受了很多苦；但他的神性並沒有做任何事，也沒有受任何苦，雖然在行這些事時，聖經中有時根據其人性而稱其位格，說上帝用他自己的血買贖了教會（徒20：28）。
4）基督在降卑時隱藏了他的神性
基督的神性在其降卑使到底發揮了什麼作用呢？聖經上說：“反倒虛己，取了奴僕的形像，成了人的樣式。既有人的樣式，就自己卑微”（腓2：7－8）。此處所指的就是基督的神性。當基督在我們中間時，他隱藏了自己神性的榮耀，所以世人也把他視為常人一樣，並且不能忍受他的神性。所以，當耶穌說“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我”（約8：58），他們就要拿石頭打死他。他們對基督說：“你是個人，反將自己當作上帝”（約10：33）。不管是猶太人，還是穆斯林，包括今天許多新派人士，他們都可以接受耶穌是個善人，是個智者，但卻一致反對基督的神性，他們無法相信基督既是人，又是上帝。對於他們而言，基督的神性“作了絆腳的石頭，跌人的磐石”（彼前2：8）。他們因為不認識基督降卑的榮耀，所以就對基督教的基石，也就是基督的神性，百般加以否認。不管世人怎麼翻雲覆雨，基督神人二性的奧秘乃是基督教會所建基的磐石，陰間的權柄不能勝過這一真理。
5）基督降卑絕不是以幻影出現
使徒之後初期教會出現的第一個異端思想就是幻影派，他們認為基督並不是作為一個真正的人而受苦、受死的，受苦並受死的乃是基督的影子。當時基督徒經節這些堅持這種異端主張的人，假如受苦、受死的是基督的影子，那麼他們所享受的也是救恩的影子，只不過是他們自己的想像而已。
基督的俯就是聖經中明確啟示的，我們很難系統地闡明這一奧秘，只能按聖經中所啟示的規模來教導這一真理。當我們思考這一真理本身的時候，我們的理性並不能完全領悟，我們的心靈感到震顫，不由得發出讚歎：“大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是：上帝在肉身顯現（提前3：16）。
上帝賜給教會的一個偉大的應許就是：“他必作為聖所”（賽8：14）。基督就是上帝賜給教會的聖所，是一切就近他的人的避難所。不管我們遭遇什麼樣的患難困苦，我們都可以奔向他，在他那裡大得勉勵（來6：18）。在我們一切的勞苦困頓中，我們也可以在他那裡得安息：“凡勞苦擔中彈的人，可以到我這裡來，我就時你們得安息”（太11：28）。只有認真思考基督的降卑，我們才能真正地做到捨己。我們默想基督俯就的榮耀，曉得他“自己卑微，存心順服，以至於死”（腓2：8）。乃是醫治我們心中各種躁動不安的邪情私欲的良藥。只有藉著信心得見基督的榮耀，我們才能像使徒彼得所見證的那些基督徒一樣：“你們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂”（彼前1：8）不認識基督的榮耀，我們的靈命就會枯乾。假如我們只是本著自己的理性去認識上帝，只是約束自己的意志去盡自己當盡的本分，卻沒有因著認識基督，默想他的榮耀而得到內心的滿足，我們的心就會充滿苦毒和怨恨。惟願我們能夠通過默想基督的榮耀而更多地認識他，並以他為榮：“我默想基督的榮耀而更多地認識他，並以他為榮：“我的良人白而且紅，超乎萬人之上”（歌5：10）。
2．基督的大愛
基督為我們擔任中保的職分，顯明了上帝在基督裡對我們的大愛。“他是愛我，為我捨己”（加2：20）。“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛”（約壹3：16）。“他愛我們，用自己的血時我們脫離罪惡”（啟1：5）。基督既為永永遠遠的上帝，卻為救贖我們而道成肉身，並且為我們在十字架上捨命，這乃是何等的大愛啊！這愛確確實實是“長、闊、高、深”，是“過於人所能測度的”（弗3：16－19）。
（1）基督的救贖大愛源自父的愛
現代基督徒多是注重基督的愛，所以“耶穌愛你”成為教會內最盛行的口號。但在聖經中明確啟示，基督的救贖之愛首先是來自父的大愛。所以使徒保羅首先指出：“願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，……又因愛我們，就按著他自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分”（弗1：3－5）。因此，基督對選民的大愛首先是源自父在永世的預定，然後在歷史中顯明出來（約33：：1616）。父上帝在永世揀選了一部分人，使他們與他所定的救恩有份，並藉著基督的救贖和聖靈的更新時他們確實得享上帝的大愛（帖後2：13，16；弗1：4－9；彼前1：2）。父上帝的愛是他在永世中意志的行使，定意時選民將來蒙悅納。
1）父的揀選源於他的愛
這一意志的行使是與他榮耀的屬性是一致的，因為上帝就是愛（約壹4：8－9），上帝的愛屬於上帝可傳遞的屬性。上帝的這一揀選原因就是出於他自己，而不是在他之外的其他任何因素。
2）這種愛是白白的不配得的愛
並不是因為我們本身卻有什麼值得上帝之愛的因素，也不是因為上帝遇見到我們身上會有什麼可愛的因素，從而促使上帝定意揀選我們。選民身上的美德不是選民蒙揀選的原因，乃是他們蒙揀選的後果。“上帝從創立世界以而促使上帝定意揀選我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵”（弗1：4），此處的次序是非常清楚的，揀選的目的就是為了時他們從此成為聖潔，絕不是因為他們是聖潔的，所以才揀選他們。
3）這種愛是不可思議的大愛
歷代聖徒都曾歌詠上帝這種不可思議的大愛，在聖經中也曾反復談及上帝的這種大愛。“我以永永遠遠的愛愛愛愛你，因此我以慈愛吸引你”（耶31：3）。 “上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，使他的兒子為我們的最作了挽回祭，這就是愛了”（約壹4： 9－10）。“我們愛，因為上帝先愛我們”（約壹4：19）。
（2）父的大愛通過基督賜給教會
父上帝的大愛通過基督中保的職分臨到我們。因此，基督的愛就是把父上帝這種永恆之愛的計畫施行出來，予以成全。“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放放那些一生因怕死而為奴僕的人。……所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭（來2：14－17）。
1）人受造就是要愛上帝
在當初受造的狀態中，選民在亞當裡都是上帝的受造物，是上帝按他自己的形像造的。他們靈魂的生命就在於愛上帝。因此，人都渴慕愛。只是因為罪，這種對愛的渴慕往往以某種扭曲的形式表現出來。
2）墮落使人與上帝為敵
墮落使人處於罪中，處於與上帝為敵的狀態，由此而生發各樣的愁苦，既有今生的愁苦，也有來生地獄永遠的苦楚。罪使得人與上帝的愛隔絕，若不是上帝主動施恩，這種因罪而破裂的關係永遠不會修復。
3）罪人仍有可救贖性
雖然人類在始祖亞當的墮落中一同墮落了，但就人的本質而言，仍然具有可救贖性，能夠恢復與上帝的交通。因此，聖經中所啟示的上帝並不是一個外邦宗教中把動物變成人的上帝，他也沒有把人變成天使，而是通過救贖使罪人恢復當初受造時的榮美，享受上帝的大愛，同時也盡心、盡性、盡意愛創造並救贖他們的上帝。
4）上帝在基督裡向我們顯明的愛首先體現在憐憫上
按上帝的形像受造，墮落在罪惡和愁苦中，但仍有恢復的可能性，這樣的受造物就是上帝憐憫的物件。上帝考慮到我們的苦難就憐憫我們，這實在是上帝的大愛。但這種憐憫並沒有及於那些處於不可恢復狀況中的受造物。因此，基督所憐憫的並不是墮落的天使，“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，……他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔”（來2：14－16）；“他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們”（賽63：9）
5）基督甘心樂意地為選民捨命，顯明了他的大愛
基督不僅憐憫我們的愁苦，而且願意見到我們得贖，使上帝得榮耀，甘心樂意地為我們捨命。“那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間”（箴8：30－31）。我們雖是這樣卑賤的器皿，但基督竟然視我們為寶貴，為了使我們得到豐盛的生命，自願捨命：“沒有人奪我的命去，是我自己捨的”（約10：18）。
6）基督愛我們，是因為他自己無窮的大愛和良善
基督是自足的上帝，他並不缺乏什麼，為什麼他竟然如此關注我們這失喪、痛苦的境地？這並不是因為我們自身具有什麼，乃是惟獨因為他自己無窮的大愛和良善。“他便救了我們，並不是因為我們自己所行的義，乃是照他的憐憫”（多3：5）。
7）基督接受上帝的救贖大計，顯明了他對我們的大愛
對於基督的神性而言，沒有任何事情能夠使他感到悲哀，也沒有任何事情能夠使他作難。但他要以人性顯現，並以人性承擔我們當受的一切痛苦，正如後來他在客西馬尼園向門徒所說的那樣：“我心裡甚是憂傷，幾乎要死”（太26：38）。對於上帝的這一救贖大計，面對將來的重擔和苦楚，基督並沒有絲毫的不悅和耽延，而是挺身而出，毅然前往：“上帝啊然前往：“上帝啊，我來了，為要照你的旨意行”（來10：5－7）。“那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢”（賽60：5）。
8）基督取了人性的身體，施行他對選民的大愛
基督甘心樂意地承擔選民中保的職分，要為選民作成救贖的大功，有一身體為他預備。他就在這一身體之中，並使這一身體成為他自己的身體，要把他對選民的愛施行出來。這一身體是為他成就這一目的而預備的，這一身體充滿了上帝不可測度的恩典，充滿了上帝對人類的大愛。
9）基督的大愛不僅在於他的神性，更在於他的人性
基督的榮耀之愛並不僅僅在於他神性的位格在永世中的作為，在他道成肉身上更加顯明了他的大愛。基督的人性並沒有參與那些在永世中愛的行動，但在聖經中所讚美的乃是耶穌基督這個人的大愛。
10）基督的愛是他整個位格的愛，但體現在兩性中
我們在此處所探求的是基督位格的愛，基督的位格貫穿于他的神人二性，並藉著他不同的二性而工作。二性各依自己的屬性而行動，在這不同的二性中，愛的行動也是截然不同的，但二性都是出於同一個位格而行動。因此，基督愛的行為，不管是他在神性中於永世中所施行的，還是在其人性中於歷史中所施行的，都是耶穌基督同一個位格所施行的。
（3）如何默想基督之愛的榮耀
基督的大愛就這樣榮耀地向我們顯明了，我們信心可以得見他的榮耀。在天上蒙福的聖徒，他們的一大喜樂就是得見基督的這種榮耀，並以感恩的心默想基督如此道成肉身所成就的大功。“他們唱新歌說：你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司，歸於上帝。在地上執掌王權”（啟5：9－10）。
1）努力預備我們的心思意念，做好這種屬天默想的準備
如果我們心裡所想的總是我們肉體的滿足，總是被世上的事情所佔據，就不會感受到基督的大愛及其榮耀。“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我幾時得朝見上帝呢？”（詩42：1－2）。“所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3：1－2）。
2）不要一般性地默想基督的大愛，要明確地具體地默想
不要停留於“耶穌愛你”，“我愛耶穌”這樣簡單的表白。要曉得基督的愛到底是誰的愛，基督的愛並不是基督人性的愛，而是來自上帝之子神性的位格。要曉得這種奇妙的大愛是以什麼方式施行的；也要曉得這種大愛對我們，而是來自上帝之子神性的位格。要曉得這種奇妙的大愛是以什麼方式施行的；也要曉得這種大愛對我們而言實在是出於上帝白白的恩典，我們比並沒有任何配得呢地方。同時，也要曉得基督的這種大愛給我們帶來的益處。如此默想基督的大愛，我們的靈魂就可以陶醉在上帝的樂園中。“我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上”（歌2：2－4）。
