基督論(上)

經文：羅馬書十章第9節、約翰一書第四章第2節、
約翰福音八章58節、約翰福音十七章第5節

一、  前言
歡迎您收看空中主日學的節目，各位觀眾朋友大家好，我是蔡麗貞，跟大家介紹教會歷史的專題。教會主要的工作是傳福音，領人歸主；教會主要的工作不是定人異端，領人歸主這是積極的工作，教會應當盡全力努力去做。而定人異端，這是負面的工作，這是比較消極的糾正錯誤。
我 們這幾次介紹基督教的核心信仰，主要是幫助基督徒認識我們的信仰，掌握了三個核心信仰，就等於擁有三面照妖鏡，那麼來多少異端，其實我們都可以不用害怕。 市面上的旁門左道，異端這麼多，如果來一個就要應付一個，見招拆招疲於應付，還倒不如集中火力，教導基要真理，清楚我們自己的信仰內容，好好的打信仰的根 基。
 
二、基督論
那今天要跟大家介紹的是第二面照妖鏡，我們要提到基督論，在三個基要信仰中，以基督論算最重要，基督論可以說是核心的核心。根據羅馬書十章第九節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信 神叫祂從死裡復活，就必得救。」就必得救，其實我們得救是很單純、很容易的事情。心裡相信口裡承認，這一節表面上看起來好像很簡單，其實它把我們信仰最核心，最重要的部分點出來了。
口裡認什麼呢？心裡相信什麼呢？這是我們福音最核心的內容。口裡認耶穌為主，主就是基督，基督就是彌賽亞。在舊約裡面，我們看到彌賽亞是大衛的子孫。口裡認耶穌為主，這是強調耶穌的人性，祂是大衛的後裔；心裡信 神叫祂從死裡復活，耶穌說：「復活在我，生命在我。」耶穌以復活顯明祂是上帝的兒子，生命掌握在祂的手中，這後半節是強調耶穌的 神性。口裡承認耶穌的人性，心裡相信耶穌的 神性，就必得救
三位一體，三位中的第二位才是我們基督教的特色。三位中的第一位，我想猶太教、回教都不否認，甚至任何一個異端，都沒有人否認聖父是 神，多半的錯誤，或者是多半的問題，癥結都在於三位中的第二位，第二位是我們基督教的特色。約翰一書第四章第二節說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於 神：凡是不信耶穌的，就不是出於 神。」所以三位中的第二位，我再講一次，是我們基督教最大的特色。
 
1.兩個本性—- 神性
好，我們今天要講基督論，基督論的定義就是三位中的第二位，祂擁有兩個本性too natures。兩個本性，兩個性格，耶穌具有完全的 神性，祂也擁有完全的人性，耶穌是完全的 神，也是完全的人。我們的救主耶穌基督，祂有一個位格，三位中的第二位；而祂有兩個本性。
好我們先來看耶穌的 神性，我們前不久已經介紹了，耶穌 神性的兩個聖經根據。聖經講得很清楚的是在約翰福音第一章，還有歌羅西書第一章，還記得嗎？講到耶穌祂是上帝的獨生子，祂是上帝本體的真像，太初以前祂已經存在了，祂已經與 神同在，而且祂是造物主，萬物是藉著祂造的。這兩處經文非常的重要，它很清楚的告訴我們，耶穌是完全的 神。我現在再給各位幾處，講到耶穌 神性很清楚的經文。
 
自有永有
第一處是約翰福音八章五十八節，約翰福音八章五十八節耶穌說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」五十九節：「於是他們（猶太人）就拿石頭要打耶穌。」耶穌到底犯了什麼嚴重的錯誤，猶太人要拿石頭打祂呢？通常是人犯了很嚴重的罪，譬如殺人啦姦 淫啦，或者是褻瀆上帝的罪，你才可以用石頭打他。耶穌在這裡，祂只不過說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」猶太人就要拿石頭打祂。其實耶穌的話中有話，祂話中有玄機，還沒有亞伯拉罕就有了我。
我們往前面看五十六節耶穌對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕，歡歡喜喜的仰望我；仰望我的日子，既看見了就快樂。」五十七節猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌其實只有三十歲，可能祂作工很疲累、很憔悴，祂 看起來像五十歲。猶太人說：「亞伯拉罕是我們幾千年的老祖宗，你不過是五十來歲，沒有看過亞伯拉罕，怎麼是亞伯拉罕來仰望你呢？」「還沒有亞伯拉罕就有了我。」這話中有話，其實這一句話很重要。還沒有亞伯拉罕『就有了我』，『就有了我』英文是I AM。各位還記得嗎？在出埃及記，上帝跟摩西顯現啟示的時候，向他啟示上帝的名字。摩西說：你差遣我去向猶太人傳講你的信息，我要怎麼向他們介紹，差遣我來的上帝呢？耶和華就像摩西啟示，祂名字的意義，那是聖經最難的一句話。耶和華對摩西說：「我是自有永有的。」自有永有的英文是I AM WHO I AM，I AM就是上帝的名字，萬物都倚靠上帝而存在，上帝是萬物存在的根源，而上帝自己是祂自己存在的理由，I AM WHO I AM。
所以當耶穌說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」祂的意思是說：還沒有亞伯拉罕，我就是上帝，我的名字就是I AM。所以猶太人一聽到他們很敏感，你把自己等同於上帝，這個人犯了褻瀆上帝的罪，於是他們拿石頭要打耶穌。這一節耶穌其實很清楚啟示，祂就是上帝。
我們再來看第二處經文，在約翰福音十七章第五節，這是耶穌的禱告。耶穌說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」父子已經同在，已經同享尊榮。我們主日崇拜的時候，我們會唱三一頌，父子靈同榮共尊，而且那個同享尊榮，是在世 界存在以前。這一節，耶穌也很明白的提挈了自己完全 神性。
 
赦罪權炳
我們再看路加福音第五章二十節，耶穌醫好了一個癱子。耶穌見他們的信心，那些癱子朋友的信心，就對癱子說：「你的罪赦了！」文士和法利賽人就議論說：「說僭妄話的是誰？除了 神以外，誰能赦罪呢？」耶穌跟著說：「人子在地上有赦罪的權柄。」
我們根據舊約以賽亞書四十三章二十五節：「只有上帝才有赦罪的權柄。」猶太人也知道，法利賽人他們對舊約聖經背得滾瓜爛熟，除了上帝以外，誰能赦罪呢？而耶穌說：「人子有赦罪的權柄！」耶穌很明白的宣告，人子就是上帝，人 子在地上，代表上帝行使赦罪的權柄，耶穌就是上帝。聖經很多地方告訴我們，耶穌祂具有完全的 神性，耶穌基督祂是真真實實的 神，耶穌跟天父同享尊榮。
 
2.位階高低
好 了我上一次有提到說：那麼聖父聖子哪一個地位高呢？祂們雖然同享尊榮，但是聖經用了人間家庭倫理的父子關係，來形容聖父跟聖子，親密獨特的關係，那究竟是 天父大呢？還是耶穌大！我們說祂們同享尊榮，但是既然是父子關係，顯然兒子的地位比父親稍微次等。那如果你說耶穌是次等的 神，這是異端！這個怎麼協調呢？初代的教會 神學家們，他們用了一個方式來協調。
就本體論而言，在永恆亙古中父、子、靈同享尊榮，他們是平等的，他們彼此有團契。但是當進入歷史次序的時候，聖父生聖子，聖父聖子再差遣聖靈，是有先後的次序，是有高低的地位。既然耶穌是上帝的獨生子，祂被父所生，而且耶穌在約翰福音十四章二十八節，很明白的說：「 父是比我大的。」父是比我大的，這是耶穌自己說的。但是在約翰福音第十章三十節耶穌也說：「我與父原為一。」所以這裡已經有開始有吊詭，所謂吊詭就是開始進入了表面的衝突，或者是已經接近了奧秘的部分。
耶穌在世的時候常常向天父禱告，通常是位份低的，向位份比較高比較尊榮的那一位禱告。哥林多前書十五章二十四節，將來末了，世界末了的時候，耶穌要把國交回給父，子將來要向父交帳，這些種種的聖經依據。我們看到聖子，當祂進入歷史時空的次序的時候，子是次於父。但是如果我們 講耶穌 神性的話，那麼祂的 神性跟天父是完全一樣，祂們是同享尊榮。好這是我補充的一點。我們剛才講過了基督論是講三位中的第二位，祂有 神性也有完全的人性，我們已經介紹了很多耶穌 神性的經文，現在我們進入耶穌人性的部分。
 
3.耶穌的人性
耶 穌，聖經很明白的啟示我們，耶穌跟你我一樣，是不折不扣的真真實實的人。祂不是看起來像人，祂實際上就是人。如果你說耶穌看起來像人，那個是一個幻覺，那 是異端幻影說，那是諾斯底主義的說法。聖經在許許多多的方面，許許多多的地方向我們啟示，耶穌跟你我的人性是一樣的。我舉一些例子，譬如耶 穌會疲倦，上帝不睡覺不打盹，上帝是Seven Eleven每 天二十四小時，全世界各地方，都有人在向上帝禱告，上帝都垂聽。但是耶穌祂是人，祂會疲倦。約翰福音第四章，耶穌有一次祂由猶大要到加利利，北方的加利 利。祂途中經過了一個城，撒馬利亞的一個城敘加。聖經說：耶穌走路就困乏了，而且祂口渴，祂向一位撒馬利亞婦人要水喝。在十字架上耶穌快要斷氣的時候，祂 說我渴了。祂會疲倦、祂會口渴，而且祂會肚子餓。耶穌剛剛出來傳道 的時候，祂禁食四十晝夜，祂肚子就餓了，然後撒旦就來試探耶穌，你若是上帝的兒子，你可以吩咐餅石頭變成餅。耶穌祂會口渴會肚子餓，祂會疲倦。耶穌有家 譜，人才有家譜；上帝不需要家譜，人才有家譜、希伯來人跟中國人一樣，很注重家譜。馬太福音跟路加福音一開始，就介紹耶穌的家譜，家譜就是告訴我們說：某 某人他是誰的孫子，是誰的兒子。耶穌祂是亞伯拉罕的子孫，祂是大衛王的後裔，祂的爸爸叫約瑟，媽媽叫馬利亞，耶穌跟你我一樣有血肉的身體，而且這個身體是 會改變的，是會成長的。聖經從耶穌降生開始描述，然後講到祂剛剛出生的時候，父母就要去 逃難了，逃到埃及。而且看到耶穌會成長，祂十二歲的時候跟著父母，到耶路撒冷去朝聖。路加福音第二章說：「耶穌的智慧、身量，並 神與人喜愛的心，都一起成長。」耶穌祂也有難忘的童年。
我們開始要漸漸的逼近了核心信仰中的奧秘，那個表面的衝突，那個吊詭的地方。如果按照耶穌的 神 性，祂無所不知；可是如果按照祂的人性，祂好像是受到限制。耶穌有時候表現得祂可以預卜未來，祂是無所不知。譬如有一個人叫拿但業，耶穌早就認識祂了。拿 但業在無花果樹下，耶穌已經看見他了，而且耶穌第一次看見他，就說他是心裡沒有詭詐的真以色列人。耶穌好幾次都預告將來要發生的事情，而事情也照著耶穌的 預告而應驗。
譬如有一次耶穌對門徒說：「你進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們要對他說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒好吃逾越節的筵席，那個人就會給你們擺設一個整齊的大樓。」那事情果然照著耶穌所預告的實現了。耶穌有時候好像是無所不知，但是耶穌也講過，末日的時 辰，除了父以外，子也不知道。
我常常會問學生說：耶穌在這裡，祂是打妄語呢？祂是真的不知道，還是假的不知道？祂明明很多事情，祂都能夠未卜先知，為什麼祂說末日的時辰，祂也不知道？我想在這裡，耶穌真真實實的講祂不知道。這裡 神學家，譬如馬丁路德說：耶穌在這裡是限制自己的 神性，祂撤回的自己的 神性，祂撤回到一個地步，祂虛己到一個地步，祂取了完全人的形象，一個奴僕的形象。耶穌祂也會有喜怒哀樂，在約拿的迦南的婚宴裡，耶穌與人同樂；拉撒路死的時候，耶穌也會憂傷。聖經最短的一節就是：「耶穌哭了。」耶穌跟你我一樣有喜怒哀樂，祂也有赤子之心，祂看到聖殿裡面很多人在那裡買賣，在買賣牛羊鴿子，那些獻祭的動物，耶穌很生氣，祂拿起 鞭子就把這些人趕出去了。祂說：「我父的殿，豈可當做買賣的地方呢？我父的殿應該是禱告的地方。」祂有喜怒哀樂，耶穌被釘十字架的時候，祂的身體埋葬；復活的時候，把釘痕給門徒看，這些種種的跡象我們看到，耶穌跟你我一樣，祂具有完全的人性。
 
四、吊詭的奧秘
那麼我們現在要來做一個整合、協調，按照人的理性說：耶穌如果是完全的 神，祂就不可能是完全的人，因為上帝不受時空限制，上帝無始無終。可是耶穌祂受到時空的限制，祂今天在耶路撒冷，祂就不可能在加利利；耶穌有生老病死，祂有一個開始，有一個結束，而且祂會改變。如果按照人的理性說：是上帝就不可能是人，是人就不可能是上帝。
但是我們的救主耶穌基督，必須兼具兩個身分，因為如果祂不是真實的 神，如果祂不是True God，祂就不能夠代人贖罪，因為祂無能為力，祂自身難保，但是如果耶穌不是真實的人，如果祂不是True Man，那麼祂也沒有資格體恤人的軟弱，因為祂不能真實的了解人的痛苦。
我們來看希伯來書第二章十七十八節：「所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在 神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」十八節：「祂自己既然被試探而受苦，就能夠搭救被試探的人。」十七節說：祂凡事該與祂的弟兄相同，祂的弟兄就 是指我們，我們是耶穌的弟兄。祂是長子，祂是我們的兄長，那祂凡事與我們相同，相同到什麼地步呢？幾乎每一樣都一樣。
希伯來書第四章十五節，只有一樣是不同的，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」祂 沒有罪，只是祂凡事都與我們相同，包括祂受試探。我們要協調說：如果耶穌祂是完全的人，那麼人會碰到的一切軟弱、一切的試 探，耶穌是不是也會有呢？耶穌會不會軟弱呢？祂會軟弱，我想，祂的身體會軟弱，至少祂會長得憔悴、疲累、困乏，那麼祂的心靈、祂的意志，會不會軟弱呢？我 們根據四福音，很生動的描述，耶穌祂在心裡，祂的信心、祂的意志、祂的感情，也可能會軟弱。
根 據馬可福音十四章三十三節，耶穌在客西馬尼園，祂想到十字架的酷刑，祂想到祂將要面對那麼大的一個刑罰的時候，祂就驚恐起來，驚恐、害怕。耶穌也怕死，耶 穌對門徒說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」耶穌祂成為人，祂也被人性的軟弱所困。希伯來書也提到，耶穌在客西馬尼園的時候，祂流淚禱告， 懇求那能救祂免死的上帝。祂哭的時候，眼淚像血滴一樣。耶穌面對死亡祂也害怕，人就是這樣。
其實死的結果並不可怕，我們知道我們每一個人都要，將來都要往死的方向進行，哲學家海德格曾經說過一句名言，他說人一出生，就開始邁向死亡。死的結果並不可怕，尤其是對基督徒而言，我們都知道死其實回到父 神 那邊去，死的結果不可怕，可是死的過程很可怕，因為我們不知道會碰到什麼樣的疾病、痛苦，或者是試探。耶穌祂面對的是人間一個很嚴重的、很可怕的一個刑 罰，所以祂當然也會軟弱。耶穌為人醫病，祂趕鬼，那麼祂自己會不會生病呢？祂的身體會不會軟弱呢？孔老夫子說：食色性也！耶穌的人性如果跟我們一樣，祂是 不是都具有這些生理的需要呢？如果我們確定耶穌的人性跟我們一樣的話，那 麼這些的答案應該是肯定的。
 
五、結論
初代有一個 神學派別，叫做安提阿學派。這是一個非常嚴謹，非常優秀的 神學派別。我們每次在爭論一些 神學問題的時候，我們就會說：不知道安提阿學派怎麼講？我們來看看安提阿那些教父們，怎麼解釋這些聖經，他們怎麼解決這些 神學的難題？安提阿的教父們這些 神學家們，他們講了一段很漂亮的話，我送給各位聽眾。
各位觀眾，他說：耶穌基督必須跟我們一樣，有七情六慾的試探、有七情六慾的干擾，這樣祂對抗罪惡才是真實的。耶穌祂不是表面上看起來像人，祂對抗罪惡也不是花拳繡腿，祂是真真實實的面對試探。試探是用來說明耶穌人性最好的一個證據。
所謂試探：Test試探就是考試。台灣的學生一生要考多少個試？我們一生 都在過關斬將。考試就是代表，你有可能會失敗；如果沒有失敗的可能的話，那麼就不需要考試了。考試就是代表說：你有可能不過關。同樣的，耶穌祂也有失敗的可能。亞當夏娃在考試中失敗了，現在耶穌基督來同樣的面對這樣的考試；亞當夏娃所失去的戰場，由耶穌基督為我們贏回來、耶穌當然有犯罪、有軟弱，有犯錯的可能，這樣試探才是真實的，否則撒旦不用來試探耶穌，耶穌有犯罪的可能。可是聖經說：祂沒有犯罪，聖靈保守祂，祂自始至終順服上帝，因此祂為我們贏回了最大的勝利。上帝因著祂而接納我們，感謝主！ 希伯來書第二章十四節說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而成為奴僕的人。」感謝耶穌基督，祂自己既然被試探，就能夠搭救我們這些被試探的人。所以我們的信仰是大有盼望的！

青春泉

康來昌 牧師

一、 耶穌是誰？

現在我們要進入的是「基督論」，就是要「認識耶穌是誰」？我們講過，如果不是天父的啟示和聖靈的光照，單憑著我們自己的肉眼和墮落的理智，我們不能認識耶穌是誰。我們是會看《聖經》，但也會曲解《聖經》，除非有上帝光照我們，我們才能夠正確的認識上帝所差遣的獨生子──耶穌基督。

A、 是基督，是永生神的兒子

記得耶穌曾經問過彼得和門徒說：說：「人說我人子是誰？」1他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」耶穌說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「?是基督，是永生神的兒子！」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的；」（太十六13-17）──上帝讓彼得認識耶穌就是救主，就是上帝的兒子。這是很大的福氣，是人生最大的快樂。我們認識了、接受了，我們就得救了。

B、 不認識耶穌

所有不信主的人都不認識耶穌，也有很多的神學家、信仰錯誤的人、異端，他們說耶穌是這樣，是那樣，他們也不認識耶穌是誰。在最近這十幾年來有一個專討論耶穌的學會，就是所謂的Jesus Seminar，他們是一個團體，都是很有學問的人。從《聖經》上的話來說，他們完全不認識耶穌，他們的學問叫他們癲狂了，叫他們沒有謙卑的心，也叫他們沒有信心，就跟那時候的猶太人一樣。他們不知道耶穌是誰，因為他們的心眼沒有被打開。我們需要認識耶穌是誰。

二、 耶穌和撒馬利亞婦人的談話

如何認識耶穌，可以從很多方面來講。我特別要說的是「青春泉」。這記載在《約翰福音》第四章，就是耶穌在敘加的井邊跟一個撒瑪利亞婦人的談話。在這個談話裡，耶穌顯示祂自己的身分和工作，也顯明這個婦人的需要。我們一再的講過，不要孤立的來看《聖經》經文，乃要全面的、系統的、整合的來看《聖經》。以至於當我們看這段經文的時候，必須要連貫其他的經文。
我們也發現，認識耶穌的同時，也一定會認識上帝和上帝的靈，認識上帝所造的世界和認識我們自己。這些都是密切相連的，只是人的智慧有限，總是要分割的講，但是在這裡，請各位不要把上帝分割開來看。

A、 耶穌必須經過撒馬利亞

在《約翰福音》第四章講到，有一次耶穌到了北方撒瑪利亞的一座城，名叫敘加。為什麼來這個地方呢？因為，耶穌在南方猶大的聲望太高了，以至於惹猶太人的嫉妒，生命受到的威脅，於是祂就離開那地，暫避一下風頭。祂並不是怕死，也不是怕麻煩，但是未到最後關頭，絕不輕言犧牲。當祂還有很多工作要作，很多道要講，很多神蹟要行，尚且不到死的時候，祂就離開對祂不利的環境──猶大，到北方去，沿途經過撒瑪利亞。約翰特別講「祂必須經過撒瑪利亞」，這個「必須」兩個字是屬靈上的需要，而不是地理上的必要，也不是政治上的必要。在政治上，祂甚至應該避免經過這個地方，因為這個地方會帶給祂很多的麻煩。《約翰福音》是「屬靈的福音」，就是說，它除了字面的意義以外，另有更深的函意。「祂必須經過撒瑪利亞」，就屬靈的因素而言，耶穌愛人，要來救人，否則祂可以繞路去，而不需要經過這裡。

B、 耶穌的人性──會困乏，會口渴

祂到了這個地方，因為走路困乏，就坐在井旁。我們在講耶穌基督的時候，通常會跟三位一體的神不太一樣。三位一體的神，有三個位格（personal）、一個本體。論到祂們的位格，就是祂們的存在，是三個不同的模式；論到祂的本體，就只有一個，當然不說「祂們」，而是說「祂」了。那麼耶穌呢？我們說耶穌是兩性（nature）、一位。論到祂的兩個性，一個是神性（divine nature），一個是人性（human nature）；但祂是一個獨立的人格（personal），而不是兩個分裂的人格。
在我們基督徒的生活裡，耶穌基督的神人二性是很重要的。第一、如果我們不知道耶穌是完全的神，我們的救恩就會有問題。因為，我們得罪了上帝，只有一個完全的神能救我們。第二、如果耶穌不是完全的人，既不會受苦，也不會死，祂根本不能代替我們成為祭物。因為，罪的懲罰必須要死。因此保羅對提摩太說：「人和神之間只有一位中保，就是降世為人的耶穌基督。」只有一位，祂必須是完全的神，祂死的功效才夠大；祂又必須是完全的人，祂才可能為我們的罪而死。這是一個奧秘，但是我們需要肯定這奧秘，而不是簡化這奧秘。祂真是神，也真是人。但祂又是一個人，「除了沒有犯罪以外，祂也曾凡事受過試探，跟祂的弟兄相同」，這是《希伯來書》四章15節說的，祂也會被試探而受苦。祂的人性跟我們一樣，以至於祂有很多東西不知道，主再來的日子祂不知道；祂的肉身也會受到很多的限制，包括祂會餓、會渴、會哭、會笑、會疲倦，也會生氣。只是他沒有犯罪，祂不會到生氣到犯罪，也不會因疲倦而懶惰。
在這個時候，祂累了。祂走這麼遠的路到撒瑪利亞這個地方來，就是要來拯救靈魂。為了拯救世上的靈魂，祂因此受苦，甚至受害了。在井邊，有個撒瑪利亞的婦人來打水，祂跟這個婦人說：「請妳給我水喝。」你可以瞭解，祂實在太渴了。因為祂是完全的人，祂也會有身體上的軟弱。

C、 耶穌的卑微─向撒馬利亞婦人討水

耶穌怎麼來救人？救人的辦法，就是祂要非常的卑微，讓人願意去親近祂，信靠祂。我們相信道成肉身是真的，我們相信上帝愛我們，愛到願意成為人，替我們受苦，也吸引我們親近祂。如果祂完全以神的方式出現，一則不能死，不能受苦；再則祂也不能吸引我們到祂的面前。因為，祂太偉大了，祂太聖潔了。耶穌成為完全的人，就跟我們一樣，祂?的是會累、會渴，祂不是故意的累、故意的渴。耶穌以口渴為藉口，讓這個女人認識耶穌的所有妨礙，都解除了。耶穌要解除她的武裝，她的防備之心，讓她得到拯救。
「太太，請妳給我一點水喝。」這個撒瑪利亞婦人很大膽，如果照今天的開放，在台北街上，有個三十歲的男人跟你說，「小姐請妳給我水喝。」恐怕妳不會理他吧。她會講話，她會理他，她說：「你是猶太的男人，我是撒瑪利亞的女人，你怎麼好意思向我要水喝呢？」下面約翰解釋了一下，原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。猶太人跟撒瑪利亞人不但沒有來往，甚至有仇恨，原因有好幾重：第一個、是宗教上面的。猶太人認為應該在耶路撒冷敬拜上帝，撒瑪利亞人則認為他們的聖殿才是真的聖殿。第二個、是血統上面的。其實撒瑪利亞人跟猶太人的血統很近，只是撒瑪利亞人是混血的。猶太人非常看不起混血，認為他們是被咒詛的，因此產生衝突。第三個、是政治的觀點。撒瑪利亞是北國的首都，耶路撒冷是南國的首都。雖然這兩個國家都亡了，但是過去政治上的仇恨繼續存到今天。第四個、是經濟的仇恨。在當時，撒瑪利亞是比較貧窮的，猶太是比較富裕的。第五個、是性別上的衝突。在當時，女人是被男人所歧視的。
我覺得耶穌在跟撒瑪利亞婦人談話的時候，祂讓我們知道，祂進入這個世界──一個因著宗教、血統、政治、經濟、知識的分歧，而有仇恨的世界。我們看到多少因為宗教而起的戰爭，多少因為種族、因為省籍而起的糾紛，多少因為階級、因為貧富不均而產生的仇恨，太多了，包括了基督徒。這一點我們也非常慚愧，求主赦免。耶穌來，要解決這問題──人的罪惡。
耶穌要人親近祂，信靠祂，可是祂有一個最低的姿態，就是讓這個低賤的女人在祂面前不需要有一些防衛──不誠實。所以，祂最低姿態說：「請妳給我水喝。」女人說：「你們猶太人向來看不起我們，更何況我是個女人，為什麼向我要水喝？」耶穌回答很妙：「妳若知道跟妳說話的是誰，你必早求他，他也必早給了 你活水！」這意思是說，「如果你知道我多了不起，妳反而會向我要水喝，我也會把活水給了妳。」這真的是我們基督徒跟人傳福音的時候，不管怎麼謙卑，到最後 人家還是認為我們驕傲的理由。換一個方式來講，一個年輕力壯的男人向妳討飯，妳說：「你年紀輕輕的，又身強體壯的，怎麼不去工作，還向我討飯呢？」那個乞 討的男人說：「太太如果妳知道我是多麼的富有，妳會向我要錢，我也會給妳億萬、給妳白金卡。」這不是很荒唐嗎？你既然很有錢，為什麼要向我期討呢？耶穌能夠給人活水，為什麼要向人討水喝呢？這個矛盾正是耶穌道成肉身所顯出的──祂能給人生命，但是祂給人生命的時候，祂要人歡喜快樂，是甘心的領受，而不是被迫的接受。信仰絕對不能強迫，要人認識祂，向祂要，信靠祂。所以，祂要有一個最低的姿態。
今天我們跟非基督徒傳道的時候，我們用很低姿態拜託，實在是因為他們有這個需要，而不是我們有需要。當然我們也需要完成上帝的旨意，但更重要的是，不認識上帝的人很可憐，他們需要被拯救。所以，我們要不斷的跟人傳講福音。
看起來耶穌也是很可憐，祂無佳形美容能使我們羨慕。看起來，是祂向人要水喝，其實祂能給人生命的活水。祂的低姿態，就是讓我們能夠解除防備，聽祂的話，願意接受祂。祂能給我們活水，這個活水我也須要解釋一下。「青春泉」，就是「長生不老之泉」，這出現在西方很多傳統和文學裡。希臘的神話，人若喝了那個水，或浸在那個泉裡，下去是八十老翁，上來是十八少年；下去是一個老太太，上來的時候是一個妙齡美女。「青春泉」讓人能返老還童，有人太貪心了，最後變成一個小嬰孩，因為喝太多或浸太久了。

D、 耶穌能給人「活水」─「生命」

在這裡，並不是說，耶穌所賜的「活水──青春泉」會讓我們返老還童；但是，它的確賜給我們生命。猶太是一個接近沙漠的地方，所以水是非常的重要。耶穌就用「水」來形容祂要給人的「救恩」，也就是「生命」。耶穌非常會講道，也非常會用比喻，祂用人最重要的需要──「水」，來說明祂要傳講的「救恩」──「生命」。我希望每一個傳道人和基督徒，都常常親近耶穌，學習耶穌說話的藝術。因為我們講的話，人家常常聽不懂。我相信今天耶穌對e世代的年輕人講話，會用e世代的言語。
這個時候，這個女人最需要的有兩個東西，一個是水。但是那個近乎沙漠的地方，可沒有什麼活水。「活水」的意思有兩個：字面的意思是「流動的水」；屬靈的意 思是「生命的水」，喝了就得了生命，就是「青春泉」。耶穌說：「如果知道我多了不起，你會向我要水喝，我會給妳活水，是流動的水，不是死水。」如果我是那 個婦人，我聽了會覺得，「神經病，你向我要水喝，還說給我活水。」可是這個婦人有一個長處，她很好奇，也很渴，也實在辛苦，每天要走好遠的路來打水，她就跟祂談起話來了：「先生，兩千年來在這個地方就只有我們的祖宗雅各挖了這口井，之後再也沒有其他的。你現在要給我水，而且是活水，你在那裡找到的？」在巴勒斯坦那邊，水源不是很多，只有很聰明的人，或運氣很好的人，才能挖到一口井。
開始，耶穌先是要水；然後說：「我會給妳活水。」耶穌真是越講越誇大了。這可能也是你當初看到基督徒的一個特點，第一個你會發現基督徒很低下、很客氣，「拜託來聽道。」然後你越聽那個信息就越反感、越討厭，因為你發現基督徒把自己的信仰講的唯我獨尊，好像別的宗教都是假的，只有基督教才是?的。但是，我們不能把《聖經》上的信息打折扣，《聖經》上如何講，我們就如何的、真實的傳講。
婦人接著說：「難道你比雅各還大嗎？」耶穌說：「雅各算老幾，凡喝雅各這水的還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生！」我相信這個婦人不懂耶穌在說什麼，恐怕連我們都不一定懂。天底下哪有一個水喝了就永遠不渴？我們不信，但是起碼還懂什麼叫作「不渴」。但是，「所喝的水要在我們的裏頭成為泉源，直湧到永生！」這我們就不懂了。第一個、什麼是「永生」？第二個、怎麼會變一個「泉源」呢？這太不像話了，一直流出去，豈不是要鬧水災了。
我說過《約翰福音》是一個「比喻的福音」，也是一個「屬靈的福音」。所有的字眼都有它真實的意義，也有更深的屬靈的含意。它是用人的需要，來講上帝恩賜給人的東西。在這裡，這個婦人最需要就是水，「如果能有取之不盡，用之不竭的活水，一條不會乾河的小河，經過我家門前，那該多好。」當然耶穌說的，不是這樣的水，而是能存到永遠的生命，就是「永生」。這永恆的生命是良善的，不是貧瘠的；是豐富的，不是可憐的；是能跟人分享的，不是自私的；是叫人喜樂的，而不是叫人憂愁的。

E、 婦人要求得活水

耶穌說：「我能給妳。」這就是人覺得誇大的地方。這個婦人的好處，就在她知道她的需要，她會要求：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」再一次我們說，人怎麼能得救呢？就是你有這個需要，你願意得著這個需要。這個女人有這個需要，巴勒斯坦是個太陽很大，天氣很熱的地方，方圓百里只有這一口井，她每天可能要曬個兩個鐘頭的太陽，才能走到這裡，打了一瓶子的水，放在肩上或頂在頭頂，再走回去。那一點水不是用來洗東西的，是用來喝的，因為沒有辦法那麼奢侈，那是付了很大的代價──日曬、勞動，換得的。當雨水豐富，水不缺乏的時候，我們就不會這麼想要水；當天不下雨，水庫乾涸的時候，我們就非常想要水。人知道自己有需要的時候，就容易謙卑；人知道自己在每件良善的事上有需要，且知道上帝是這需要的唯一提供者的時候，人就會求告耶穌了。
現在這個婦人知道的還不多，但是她起碼知道她很需要水，她就很大膽的、很勇敢的、大大的張口跟耶穌說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」或許你想說，這個女人太容易騙了。好比一個乞丐向妳說：「我可以給妳一張白金卡，是永遠刷不爆的。」簡直是玩笑嘛。但是，萬一是真的，那不是很好嗎？有信心，你最多的損失不過是失望而已。法國的科學家、數學家，兼哲學家巴斯噶Pascal, Blaise（1623-1662），他說過一個著名的比喻，叫作「巴斯噶的打賭（Pascal’s Wager）」，就是一個人打賭說有神，如果他贏了，他就成了一個無限的大贏家；如果他輸了，祂幾乎毫無損失。相對的：你賭信主的人死後能上天堂，輸了，頂多就是你沒有得到天堂，等於沒有損失；可是，如果真有天堂的話，你就贏得天堂了。你信耶穌講的話是真的，就算你輸了，你最大的損失就是發現祂的話不是真的，在你仍沒有損失；如果耶穌的話是真的，那你就贏得了永生。這是只贏不輸的賭注，你為什麼不賭呢？我們不是叫人賭博，而是我們要人來嚐嚐主恩的滋味，好知道祂是美善的。

F、 婦人的需要被揭露了

投靠祂的人有福了，這個婦人會向耶穌求。耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」婦人說：「我沒有丈夫。」這時候耶穌露了一手，祂說：「你說沒有丈夫是不錯的，你已經有五個丈夫；你現在有的並不是你的丈夫，你這話是真的。」妳已經有五個丈夫，就是妳曾經跟五個男人同居，現在跟妳同居的男人並不是妳丈夫。耶穌暴露了一件事，就是這女人是個花癡，與一大堆的男人同居。
這婦人就說：「先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」有些人說這婦人因為醜事被人揭穿了，所以不好意思的顧左右而言他──不 提水，也不提男人，改提到哪裡敬拜上帝，這說法是不對的。我覺得耶穌在這裡非常恰當的，讓當事人講出她心中最大的需要。我希望我們每一個傳道人、基督徒都 有這種能力。通常我們問一些男人，或問一些年輕人，你最需要什麼？他們可能說：「我需要女人。」「我需要威而鋼。」「我需錢。」「我需要最好的3D電腦玩game。」「我需要跑車。」「我需要摩托車。」「我需要博士學位。」「我需要……。」這些我都承認它的需要。這個女人最需要兩個東西，很明顯的是：一、她需要「水」，二、她需要「性」，她希望在這上面得到滿足。我們也不必笑她，因為我們不都是這樣嗎？食和色，不都是我們最基本的需要嗎？但是即使我們擁有它，我們仍然不會滿足。我們一定要認識、信靠、敬拜上帝，才能得到真實的滿足。所以耶穌露了一手，耶穌把她的狀況講出來了，「妳需要水，妳需要性，而且妳需要認罪。」妳要得到豐富的生命，妳要先認清妳的罪。

G、 最重要的需要─敬拜上帝

她趕快說到：「那我們在哪裡敬拜上帝？」她不是轉話題，而是說出她一生最重要的、唯一重要的事──就是敬畏上帝、信靠上帝、事奉上帝、認識上帝。如果我們能讓不信主的人問：「我想要敬拜上帝，要到哪裡敬拜上帝？要怎樣敬拜上帝？」感謝主，那真是太棒了。一般人不會問這個問題，只會問：「我要在哪裡才買得到股票？」「我要在哪裡才能得到健康資訊？」我們都不否認這些的重要，但是人需要認識上帝。我們的主耶穌來，是人的君王，是人的先知，是人的祭司，祂來告訴我們人真正的需要是什麼？是認識上帝、信靠上帝、敬拜上帝。

三、 結語：認識耶穌，信靠耶穌，就得著生命的活水

信靠耶穌，上帝就能把「活水」──「豐富的生命」賜給你。賜給你，是要你去敬拜、事奉祂。這個撒瑪利亞婦人把水瓶放下，進到城中，她說：「有一個人把我所作的醜事都講了出來，莫非這個人就是基督。」她看重「水」，她看重「性」，當她認識了耶穌，她把水罐子放下，也把面子放下，跟人家傳講耶穌。盼望我們都能認識耶穌。

三位一體

康來昌 牧師

這個單元開始我們要講『神論』的部份──『認識神』：要先講的是我們藉著『上帝的啟示』認識了祂──『三位一體的神』。『三位一體』，是基督教最重要的一個教義。所謂重要，就是當我們對上帝三位一體的認識有所偏差的時候，就是『異端』了。即使你很敬虔，天天讀經，可是你不相信三位一體──不相信聖父、聖子、聖靈都是神，那就要下地獄了。雖然祂們在位格上是不同的，但是祂們在本體上是相同的。

一、    「三位一體」的神

「位格」或「本體」是很令人頭痛的東西，我希望用一個比較淺顯的方式，讓大家來瞭解。上帝啟示祂自己啟示是一個『三位一體』的神。神學課本會講到，如何從《聖經》裡證明只有一個神？我們會說，在《舊約》裡有講到：「以色列，你要聽你的神──獨一的真神……」在《新約》有講到：「一主，一信，一洗，一神。」記住，我們不是『多神論』，也不是『三神論』。不要因為聖父、聖子、聖靈都是神，就以為我們是『三神論』。
我們是『一神論』：那是指在本體上是一個神，在位格上卻有不同──通常是用「關係」來講：一個是父，一個是子，一個是靈。就《聖經》的字眼來講，這是一種比喻式的、類比式的（analogical）。上帝是靈不能用我們人的方式完全描述出來，但是人要瞭解就應當用類比的方式來瞭解，譬如：我們說，「飛機像一隻大鵬鳥。」飛機和大鵬鳥卻是不一樣的。一個是沒有生命的；一個是有生命的。一個翅膀不可以振動；一個可以。但是他們有類似的地方──都可以在天空翱翔。

二、    三位之間的關係： 

A、  耶穌，從父神所「生」的

我們在講父 子 靈是一神，因為《聖經》上講：只有一神，所以我們相信。問題來了，這一神是誰呢？當然是天父，是耶和華。那耶穌怎麼辦？耶穌也常常問：「人說我是誰？」「你們說我是誰？」（可八27、29）我們也講過，保羅非常聰明，他自認為他認識神，可是他被大光打倒的時候，他第一句話就是：「主啊，你是誰？」（徒九5）保羅叫他主，這個主可以用在神的身上，保羅卻不認識他是誰？認識神很重要。耶穌是不是神？耶穌如果是神，不就有第二個神了；再加上聖靈，就有三個神了。如果耶穌不是神，那耶穌又是誰呢？我想這個三位一體的問題，是從耶穌引起的。耶穌如果是神，是不是有兩位神？耶穌如果不是神，那耶穌的尊貴就降低了。神學家在《聖經》裡面看到這樣的字眼「生子」：耶穌是獨生子，是上帝生的子，當然就是父所生的；所以就用這個做類比（analogy）──耶和華上帝是父神（God the Father），耶穌是子神（God the Son），聖靈是神的靈（God the Holy Spirit）。
耶穌是神，祂是子神，是天父所生的。「生」這個字我們也要說明一下：人生的，就是人；人作的，就不是人，是機器人，或者東西。即使是複製人，仍然不是人，是複製人。神所造的，就不是神；如同人所造的，就不是人。但是神所生的，就是神；如同人所生的，就是人。神造的，就不是神；如同人造的，就不是人。耶穌是被神所生的，而且是獨生的，祂不是受造的；神所生的就是神，所以耶穌是神，祂當然有完全的神性；如同人生的人，有完全的人性。當然「生」這個字，萬不能用「生理」或「時間」來看。異端就問：「耶穌被生以前在那裡？」耶穌在永恆中被生，這是沒有先後的。
總而瞭解：就永恆裡來講，祂們的關係就是父子；就本體上來講，祂們都是獨一的神。因此，所有天父的事，也可以是聖子的事；天父創造世界，就是聖子創造世界，祂們是密切結合為一的；就位格上來講，的確一個是萬有的源頭──父，一個是被生出來的──子，沒有那一個比那一個大或小。

B、   聖靈，從父神和子神所「出」的

但靈呢？《聖經》或『神學』上用的字就是「出」。這是《約翰福音》第十五章26節的話，「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證；」保惠師就是聖靈，是從父或子所出的。當然從神所出的聖靈，也是神。聖靈是耶和華的靈，也是基督的靈。就本體來講，父子靈也是合一的。我們這些抽象的名詞//就先這樣講
要記得：父神、子神、聖靈都是神。不是三個神，而是獨一的真神。就本體來講，是一體；就位格來講，是三位。就他們的工作勉強來講，可以說是三位，也可以是合一的。有的人比較喜歡說：創造是聖父的，救贖是聖子的，聖化教會是聖靈的；但是就創造而言，聖子和聖靈不也在其中嗎？神怎麼創造？《創世記》第一章3節，「神說：『要有光。』就有了光。」創造，就是用『上帝的話』造的。上帝的話就是聖子。《創世記》第一章2節，「神的靈運行在水面上，就產生創造了。」所以聖靈和聖子也在創造當中。那拯救更不要說了。雖然，拯救是聖子的工作──耶穌基督來到世上，被釘在十字架；但耶穌也是受聖父的差遣和聖靈的感孕而生的。所以，創造、拯救、聖化、管理，都是聖父、聖子、聖靈同時作的。

三、    從「啟示」來認識神：

我們用『啟示』的觀念，來講三位一體的聖父、聖子、聖靈，希望叫各位能夠明白。什麼叫做『啟示』？神學家說：「聖父是那一位萬有的源頭。祂是自隱的神；但祂願意人認識祂，就把祂自己啟示出來。」

A、  從神的話─聖子耶穌，來認識聖父─神

祂如何把自己啟示出來？當我們講「創造」，這些『作為的啟示』是不夠清楚的，最清楚的是『話語的啟示』──要認識上帝，就要從上帝的話來認識祂。
所謂「言為心生」，你要認識這個人，就要從這個人說的話來瞭解他。包括政治人物、候 選人、媒體上的人物，我們大概都是從他的話來瞭解他。當然，一個人作的 事也是瞭解他的方法，因為作事也是啟示的一部分。但是比較準確的，還是從他所說的話來瞭解他。我們人都因為自己的領悟力有限，而且人會欺騙、說謊，所以人 的話常常是不可靠的。但是，我們也可以從人的謊言明白這個人是怎麼樣的人，他可不可靠。這個人是一個說謊的人，他就是騙子。「這個人剛硬木訥，不會表達，一講話就結結巴巴。你單聽他的 話，你真的會誤解他。」不一定。我們也可以從他的話，配合他的作為，看出他是一個沉默寡言的人。再一次，我們可以從一個人是說謊話或說真話，是說話流利或 不流利，都可以很準確的看出這個人是怎麼樣的人？即使人的話裡有真、有假，人的表達或許不夠完美，人的領悟能力也不夠強大，但是人和人之間還是可以用話來 瞭解；那上帝就更是如此了。
聖父要讓人認識祂，就用說話的方式讓我們認識祂是怎麼樣的上帝。說出來的話就是聖子，就是三位一體中的第二位。你的話和你的人格，又有分，又有合。「康來昌的話」和康來昌是一樣的，因為「言為心生」；但是有時候又是不太一樣的──我們的話和我們的人格，在罪人裡面當然是有差別的。就算不看人的罪惡，有些時候我們的話和我們本人是一致的，但卻是不同的位格──就是兩種不同存在的方式。
聖父、聖子、聖靈，是三位一體。父和子是相同的，就他們本體是一樣的。父用「話」來把自己表現出來──這個話，就是聖子。二者又同，又不同。表現是同一位神，但是用兩個不同的方式來表現。

B、   從神的靈─聖靈，來瞭解上帝的話─耶穌

聖靈呢？舉個例子：你要認識一個人，最好是從他的話來瞭解；可是那個話又不太能夠用字面來瞭解；換句話說，要瞭解那個話要有比較深入的靈（spirit）。當然以人來作例 子、作類比，都會有限制，但是比較有趣。在這個既枯燥又重要的命題上，我有一個恰當的例子，可以使我們比較容易瞭解。譬如：你要認識這個女孩子，你要從這 個女孩子的話來瞭解她的意思，可是如果單單從她的話來判斷，你的瞭解不一定是正確的。當這女孩子說：「你好討厭喔，你走！」你笨笨的 走，她就會很生氣的說：「誰叫你走的？給我回來！」這女孩子可能非常喜歡你：表面上，她的話是討厭你，要你走；可是，她的心靈卻是要你留下來。我們在《新 約聖經》裡面有看到：有一個「靈」，可能跟那個「話」的字面意思是不一樣的。千萬不要誤解為：「雖然女人心大海針，但是上帝的心比大海針還要高深莫測地 多。」不是這個意思的。上帝的啟示我們不能明白，祂要用祂的話使我們明白；但是就算有祂的話，若沒有聖靈，我們也常不能明白得透測。聖靈讓我們認識上帝的話，也就是基督；基督又讓我們認識上帝（這個在『聖靈論』的時候還會多講一點）。
瞭解一篇文章要有靈性，有靈性的人才能瞭解文章的意思不是字面上的就夠了。大家也有這樣的經驗吧，一個好的老師解釋一篇文章的時候，可以講的非常精彩。我還記得梁實秋先生回憶梁啟超講《詩經》的時候，不驚地讚嘆梁先生實在講得太精彩生動了；如果你叫一個沒有那個靈的人來講，就算他死背了那些字句，堆砌了一大堆知識，帶來的只是枯燥。同樣的，上帝的聖靈也使我們對上帝的話語、《聖經》的文字（letter）有深一層的瞭解。
總之，若用啟示來瞭解『三位一體』：上帝就是把自己啟示出來的那一位，啟示出來的就是基督，就是祂的話；要瞭解這個話的工具就是聖靈。而這三個：啟示出來的結果─聖子耶穌，和啟示者─聖父上帝，以及啟示的媒介─聖靈，又都結合為一。

四、    從彼得在五旬節的講道，看神的「三位一體」

我們壄用《聖經》上的話，《使徒行傳》第二章17-36節來瞭解「神是三位一體的聖父、聖子、聖靈」。

A、  五旬節聖靈澆灌的應驗

主耶穌來到人間為我們的罪被釘死，然後復活、升天。在祂釘死之前祂告訴人，祂會差遣聖靈保惠師來指教你們。然後《使徒行傳》第一章4、8節講到，在耶穌升天的時候，祂囑咐門徒：「不要離開耶路撒冷，你們要等候父所應許的聖靈………」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」今天我們講到聖靈，常常聯想到能力。不錯，聖靈是給我們能力；不過我們也要想到，聖靈也讓我們認識真理。《約翰福音》第十五章26節，告訴我們：「……保惠師是從父出來真理的聖靈。」
在耶穌被釘死、復活，以後四十天顯給眾人看；升天後，門徒就在那小樓裡開始禱告，等候所應許的聖靈，到「五旬節」的時候，就是祂被釘以後的五十天（也就是他們差不多禱告了七天的時間），聖靈就澆灌下來了。這是一個新事，甚至我想很多的教會到今天還不太懂什麼叫聖靈？雖然我們常常講聖靈，在保守的福音派教會，可能不提聖靈；在講靈恩的教會，可能不從《聖經》講聖靈。總之，都是一個缺憾。
「五旬節」聖靈澆灌下來了，我們可以從其中瞭解『三位一體』。他們在一起禱告，然後一下子，天上有聲音聖靈澆灌下來，然後門徒們就說方言了。那個時候在耶路撒冷有很多猶太的僑胞，原因是：猶大雖已亡國幾百年了，但每年逾越節的這個時候，分散在各地的猶太人都會回來耶路撒冷來過節。耶路撒冷平常只有幾萬人口，這個時候街道大概擠滿了百萬的猶胞。他們非常稀奇這些足不出猶大地的加利利老土，怎麼可以說出地中海各地的方言來呢？

                            i.    引《約珥書》─神的靈，就是聖靈，降臨的應驗

當使徒們被聖靈充滿，講出方言以後，彼得就站起來講了一篇道，說：「你們想我們是喝醉了酒，其實我們沒有喝醉酒。我們說方言的樣子是像喝醉酒一樣，這是應驗《舊約》《約珥書》二28-32先知約珥所說的話。」
約珥說什麼呢？《使徒行傳》第二章17-21節，「神說，在末後的日子，我要將『我的靈』澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將『我的靈』澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟：有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在『主』大而明顯的日子未到以前──到那時候，凡求告『主』名的，就必得救。」聖靈跟誰有關呢？聖靈跟耶和華的靈有關。因為，「『神說』，在末後的世代，我要將『我的靈』澆灌凡有血氣的。……我要將『我的靈』澆灌我的僕人和使女，……」所以，『聖靈』就是『神的靈』，他們是一體的。從位格上來講，現在的確是聖靈的時代。
彼得是說，你們現在看到這個現象覺得很稀奇，這現象其實就是一個預言的實現，是《舊約》《約珥書》的一個應驗──就在祂末後的時代，上帝要把祂的靈澆灌在祂兒女的身上，他們就會經歷很多的神蹟奇事。現在這個事情已經發生了，上帝把祂的聖靈澆下來了。
但是，聖靈為什麼早不澆灌、晚不澆灌呢？《約珥書》的預言為什麼早不實現、晚不實現呢？

B、   耶穌基督工作的應驗

當我們講「獨一真神」的時候，其實常常是三位不能分的，有的時候是專指祂的某一個位格所做的事。彼得一講到第三位的『聖靈』，他馬上接著講到第二位的『聖子』；他要大家馬上把「聖靈的澆灌」跟五十天前的一件事連在一起──就是耶穌的被釘、死了、埋葬和復活。

                            i.    耶穌第一次來的工作

為什麼聖靈卻在這個時候澆灌下來呢？在《使徒行傳》第二章22-24節就說：「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。」祂被交於人，當然人也有錯誤。因為神的權能，一點都不排斥人的責任、人要作的事；只是，人所作的事是在神的旨意中進行的。從神的這方面來看，都是神在作一切的事；從人的這方面來看，都是人在作一切的事，二者並不衝突。

                          ii.    引《詩篇》第十六篇─耶穌的人性和死：祂是大衛的子孫

《使徒行傳》第二章25-28節，「大衛指著祂說：『我看見『主』常在『我』眼前，祂在我右邊，叫我不至於搖動；所以，我心裏歡喜，我的靈快樂，並且我的肉身，要安居在指望中──因祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。祢已將生命的道路指示我，必叫我因見祢的面，得著滿足的快樂。』」這段經文很有意思，彼得雖然沒用「三位一體」這四個字來講道，但這正是三位一體的道理。他在講神的聖者──耶穌的死，如同他在講這是五十天前的事，也如同他在講剛剛發生的事──就是聖靈的降臨。聖靈降臨和耶穌的死都有關係。
再講耶穌跟誰有關？彼得引用大衛的詩──《詩篇》第十六篇，這首詩歌多次被《新約聖經》引用（徒二25-28；十三35）。《詩篇》第十六篇8-11節，大衛的詩，「『我』將『耶和華』常擺在『我』面前，因祂在『我』右邊，『我』便不致搖動。因此，『我』的心歡喜，『我』的靈快樂；『我』的肉身也要安然居住。因為祢必不將『我』的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。祢必將生命的道路指示『我』。在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂。」25節的『主』是誰？當然就是『耶和華──上帝』了；『主』常在我眼前，就是指『上帝』常在我眼前。這個『我』是誰呢？不可能是大衛，因為大衛已經死了──朽壞了。但彼得看見：大衛既是先知，就預先看明這事是指著自己的子孫耶穌基督講的──主必不將祂的靈魂撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞，也就是祂不會死。耶穌是神的兒子；但祂也的確是人，是大衛的子孫，祂有人性，祂也常常把主──父神擺在祂的右邊。所以，那個『我』寫的時候，是大衛應用的時候，也是指著耶穌要從死裡復活。

                        iii.    引《詩篇》第一一○篇─耶穌的神性：祂是主

《使徒行傳》二章34-35節，「大衛並沒有升到天上，但自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」後來彼得又引了一段很有意思的經文，就是《詩篇》第一一○篇，這也是《聖經》常常引用的（來一13；林前十五25；弗一20、22；西三1；來五6、10，六20，七17），耶穌也曾用來反駁猶太人（太廿二44；可十二36；路二十42-43；約二34[1]）。《詩篇》第一一○篇第1節，耶和華對我主說：「祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。」大衛寫這個詩說：「我有一個主人，耶和華曾經對他說……」但那個主人是誰呢？如果你說那是大衛指著自己說，因為大衛怎麼可以叫自己的孫子是我的主呢？顯然你的子孫不應該是主。但在這裡，彼得把兩個經文放在一起：一方面，顯出耶穌有人性──祂是大衛的子孫（徒二25-28；《詩篇》第十六篇）；另外一方面，顯出耶穌有神性──祂也被稱作主（徒二34-35節；《詩篇》第一一○篇）。
《使徒行傳》第二章34節的「『主』對我『主』說」：從《詩篇》第一一○篇第1節的「耶和華對我主說」來看，這裡的第一個『主』當然是指耶和華，第二個『主』就是大衛的子孫，也就是指耶穌。「『主』對我『主』說」，就是「『耶和華』對我主耶穌基督說」。大衛稱他的子孫耶穌為主，這豈不是逆子嗎？是不是太過份了？不是！因為，耶穌本來就有神性，耶穌是神，所以「『耶和華』對我『主』說」或「『主』對我『主』說」，這二個主都是神：一個是耶和華，一個是耶穌。
《使徒行傳》第二章36節，「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位『耶穌』，神已經立他為『主』，為『基督』了。」『主』這個字是用來形容『上帝』的，但這裡也用在『聖子』的身上。我們就非常歡喜快樂的知道三位一體是真實的。
在我們剛才引的《約珥書》第三章12節也有看到，「凡求告『耶和華』名的，就必得救。」在《新約》《使徒行傳》第二章21節裡就說，「凡求告『主』名的，就必得救。」主就是耶穌，耶穌就是耶和華，聖靈也是耶和華──就他們的一體來講，都是同榮、同尊的那一位，沒有任何分別；就他們的位格來講，則是有分別的。

五、    結語：神是父、子、靈三位的獨一的真神

父、子、靈是『獨一的真神』，不是『三神』。願我們在聖靈的幫助下，能夠在簡短的說明裡，認識啟示出來的神，是三位一體的真神。

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[1] 太22:41-46法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。

全能的神

康來昌 牧師

我們用最簡單的方式講了《聖經》，千萬不要以為這一點的介紹就夠了。我希望用這些比較平易的方法來介紹，讓我們能夠進入真理。這單元我們要認識──神是『全能的神』。神把自己啟示出來，讓我們認識祂是『三位一體的神』，也是一個『全能的神』。
所謂『神的屬性（attribute）』，也就是按『祂的本性（nature）』，祂是怎麼樣的一個上帝？在神學課本裡會講到，祂是善良的、慈愛的、全能的、聖潔的、無所不在、無所不知、無所不能……。我不想要作這樣的細分，而把祂所有的屬性就說成是二個：一個就是『神的全能』，祂的全備的能力（omnipotent），這包括祂的無所不知（omniscience）、無所不在（omnipresence）。全能代表祂在每件事上都是全知的和全在的；另外，《聖經》裡面比較多講到的應該是『神的公義』，通常我們最常用的詞（term）是『神的義』，這含蓋了神一切的聖潔、善良、慈愛、信實……。但在這兩個單元裡，我們只講『神的全能』和『神的慈愛』，來代表神一切的屬性。

一、    全能的上帝

A、  上帝的管理

另外，祂還有一些作為。我們說，這個上帝是慈愛的、是公義的，那祂作了些什麼事呢？神學家也會列出一堆名單，諸如：祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新；換句話說，祂造了這個世界。造了世界以後，天使怎麼墮落？祂怎麼管天使？《聖經》上幾乎很少提到；但祂講到「人的墮落」，神怎麼繼續在這個墮落的世界，繼續的施展祂全備的恩典，以及祂怎樣在大大小小的事上繼續照顧、管理，沒有一件事不是在祂的全能之下──我們必須有這樣的信心。
我們也會在《聖經》裡不斷地看到，不論好事、壞事，都是上帝的帶領下產生的，例如：《阿摩司書》裡的災難、饑荒、天災、人禍。這裡我們沒有否認罪惡，也沒有否認魔鬼，因為《聖經》上有講；但是我們要說，人的罪惡和摩鬼的囂張，仍然在上帝的掌管之下。所以，你說九一一的時候，上帝在那裡？大地震的時候，上帝在那裡？那都問錯了，因為上帝就在那件事當中，上帝就在計劃進行執行這些事。可是你更要肯定的是，上帝做這些事都是良善的──對祂的榮耀沒有損，只有增；對人的好處也沒有損，只有增。
你可能會問：「颱風、地震冤死了這麼多人，怎麼會是好事？」從表像看來是不好，但我們對上帝有信心的話，就會知道我們有好處，也會在這其中得到造就和幫助。我們必須相信這個世界是上帝造的，當我們相信世界是上帝造的時候，即使它墮落了，我們仍然能享受這個受造的世界，而且有一個健康的世界觀──即便全世界握在撒旦的手上，我們也不會覺得這個世界是多麼的醜惡；因為是上帝造的，祂也繼續在托管萬有，我們就感謝的享受祂的恩典。
我們也不因為天使的墮落、魔鬼的囂張、人的差勁，就離群索居，或對這個世界絕望；因為上帝繼續在管理、護理（providence）、帶領這個世界的每一個事情，我們也相信上帝差祂的兒子來拯救；不僅如此，在《舊約》耶穌還沒有來的時候，神也差祂的僕人先知、君王來拯救，和預表耶穌在十字架上的拯救。
此外，我們也相信上帝呼召人，用祂的啟示、聲音、創造，叫人來歸向祂、聽從祂。祂呼召人來，也差遣人去，就揀選了這世上不配的罪人。我們的被揀選，不是因為我們的聰明、能幹、良善比別人好，也不是因為我們是好人，因為沒有行善的，一個也沒有（詩十四3，五三3；羅三10、12）；乃是因為祂無條件的愛，就賜下白白的恩典。

B、   上帝的預定

上帝也在每件事上有預定──這個大概是最令人頭痛的一個話題了，所有的神學最後都會問到這個問題。不管你怎麼的問下去，問到最後就是「為什麼上帝要這樣子？」這是在其他宗教，甚至在回教也沒有的現象，因為其他宗教都不相信有一個全能的、慈愛的、每件事都統管的獨一真神。
回教呢？回教相信上帝固然是全能的，但是祂不被道德律所約束，要做什麼，就做什麼。唯有基督教和猶太教相信這一位上帝是全能慈愛的。因此就產生一個問題，上帝既然這麼良善，又每件事上都在管理，那為什麼會有這麼多邪惡的事呢？很多人就認為這個世界有邪惡，讓我們不能相信全能、全善的上帝。對於這個問題，美國當前一位聲譽極高的哲學家，也是正統的神學家普蘭廷格Plantinga, Alvin（1932），就提出過「自由意志辯護free will defense」，來反駁惡（Evil）的問題。普蘭廷格Plantinga的講法，其實是從《聖經》，還有奧古斯丁開始的──就是這個世界的罪惡之所以產生，是因為人的自由意志墮落。因為上帝造的都是美好的，包括道德上的善。因此，神愛人、造人，就讓人能夠自由的選擇信靠祂或不信靠祂。但是當我們的意志，不是被強迫的，而去選擇邪惡或選擇次好的，來代替最好的上帝的時候，罪惡就產生了。
普蘭廷格Plantinga的觀點、奧古斯丁的觀點、《聖經》的觀點，在這裡都不去詳細的解說。但是我們要說，上帝是絕對掌管一切、預定計劃一切的；我們千萬不要說，上帝預定一切，我們就通通變成傀儡（dummy），被祂玩弄。不是的，上帝預定、計劃一切，那是從上帝的觀點來看，一切都在祂永恆的掌管當中。但是從我們人能看到的這一面，不是一個既定的、預定的，而是一個開放的、變化莫測、無法控制的世界。
神的那面，或人的這面，這兩點《聖經》都有講。神的那面，祂偶爾給我們看到一些，比較多的是讓我們看到這個世界，知道上帝在掌控一切；但是我們不知道將會如何？所以，基督徒也好，非基督徒也好，都應該藉著上帝給我們的啟示，包括在良心裡的啟示。不信主的人，雖然不相信上帝，但是總還是有一點點對神的感覺（divine sense），讓他們有一種屬靈的約束，願意照著良心的話，或基本的道德律而行；因此，違背良心或道德律的時候，或多或少會有一些不安。
人應該知道一切的事情是開放（open）的，下一秒鐘可能有你完全想像不到的事，可能是雙子星大樓塌掉，可能是我們撕開一封信就中毒了，可能你中了樂透彩，可能股票大跌或大漲……，我們都不知道；我們就知道上帝在掌管，至於祂掌管的細節，我們不知道；我們就是單單的信靠、順服祂，使用祂給我們的聰明、智慧，照著祂的話去行。
「隱祕的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」這是《申命記》第二九章29節說的。預定是隱密的事，是屬於上帝的，我們不知道；人只能按上帝啟示出來的、我們知道的去做。知道了、去做了，或者發生了以後，我們才知道這是上帝的預定。
不過我們肯定這一件事情，上帝不只是預定的，也是預知的。上帝的預知，也就是預定，祂在一切事都計劃好了。不過就我們人來講，事情發生之前我們是不知道的，一切都可能改變：可以因為我們的順服、上帝的憐憫，壞事變成好事；可以因為我們的悖逆、上帝的憤怒，好事變成壞事。不管怎麼樣，有些事情是可以有一百八十度的，或三百六十度的轉變，我們沒有辦法解釋，但就是照著上帝給我們的話去信靠祂、行良善的事。

二、    慈愛的上帝

A、  上帝與人立約

《聖經》上也講這個上帝是「跟人立約的上帝」，尤其是「改革宗」的神學，特別喜歡講『立約的上帝』──所立的，是一個不平等的條約。雖然上帝那麼尊貴，我們那麼卑賤；但是因祂愛我們，就願意跟我們產生一種關乎約（Covenant）的密切的關係。事實上，約或契約的觀念是很深入西方文化的。在西方，很多事都是用契約，來決定兩造之間的權利與義務，例如：婚姻就是一個約，甚至統治者和被統治者之間也有一個不成文的約定──當政府不能保障人民的生命自由和追求幸福快樂的權利時，被統治者就有權力來換掉這個政府。因此，『約』對家庭、社會、政治也有很大的影響，這些觀念主要是從《聖經》的『聖約』而來的。
神跟人立約，是希望彼此維持一個友善的關係，最明顯的當然是神跟以色列人的立約。我們基督徒在每次聖餐的時候，也會有這樣的感動，就是主耶穌被賣的那一夜，飯後祂照樣拿起杯來說：「這是我立約的血。」（太廿六28；可十24）「這杯是用我的血所立的新約。」（林前十一25）今天，我們基督徒是因著上帝的恩典──祂兒子的寶血，跟祂成為一個親密的、約上的夥伴（partner）；在這樣的一個『新約』的關係，不但祂的忿怒被免去了，我們且得到祂兒子的生命，能夠遵行祂的話，享受祂對我們的祝福。
以前以色列人跟神也立約──神說：「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利廿六12）神是願意作以色列的神，可是以色列人常常悖逆，不願意作神的子民，這約就破了，好似離婚了。這些以色列人，我們的祖先，就好像背道的妻子，跑掉了；可是上帝就像那個死心塌地的丈夫，耐心地去把她挽回來──這在《舊約》裡就已經預表了，就是《新約》，就是上帝的愛終把我們贏回來，使我們永遠忠於上帝。

B、   上帝的更新

我們現在就在這《新約》裡，跟上帝有親密的關係，雖然我們常常惹祂的忿怒，但上帝讓我們越來越聖潔。祂創造萬物，但祂最關心人，所以祂拯救人，不僅是救我們脫離罪惡的刑罰，也救我們脫離罪惡的權勢，讓我們有能力不再犯罪，過一個聖潔的生活。這是藉著祂的聖靈、恩典，和祂生活中對我們的管教，讓我們能夠聖潔。記得耶穌說：「舊皮袋不能裝新酒，祂不斷把新酒加給我們──就是把基督或聖靈更新的能力給我們，不斷地更新我們這個器皿，讓我們能不斷地承受這新酒、新祝福。包括復活，就某個意義來講，也就是一種更新。我們的上帝是一個更新的上帝，不僅平常在生活中更新我們，有一天也會把萬物都更新了。
這位全能的神，祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新，祂在這一切的作為裡面。

三、    上帝跟以色列人的關係

我要從《聖經》裡面找一個比較有代表性的例子，當然我們不可能用一件事情代表所有，但有一個例子是比較完整的，我覺得可以適用的，就是《以西結書》第十六章，這裡用一個非常生動的故事，講到「上帝跟以色列人的關係」。今日神學流行『故事神學（narrative theology）』，事實上《聖經》正是『故事神學』，有些神學家說它是不真實的，這是錯誤的。這裡用故事來引發我們對上帝更深的認識，而不只是幾個約束我們的教條。

A、  人的可憎

在《以西結書》十六章第1-2節，「耶和華的話又臨到我說：『人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。』」上帝要先知以西結使耶路撒冷知道這是一個啟示。我們一再的說，如果神不啟示人，人就不能知道神的啟示──什麼是人可憎的事。我們也說過，事實上每一個主題都跟其他的主題有關，在這裡我們要講到上帝的慈愛、上帝的全能、上帝的創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新等等；但是我們又講到『人論』──講到人，包括以色列人、教會，以及人的墮落敗壞和蒙恩。我們一方面要知道神可愛的事，一方面也要知道人可憎的事。
第十六章3-5節：「說主耶和華對耶路撒冷如此說：『你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你作一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人，也是在講人類，在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的，像《提多書》第三章第3節，「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；」人真的是這樣，人本來應該是尊貴的，彼此尊重的；但人犯罪了，就成了可憐、可恨，又彼此相恨的。跟你我一樣，事實上我們也是可憎的；這世界上我們也不愛人，人也不愛我們。

B、   上帝的慈愛

但在這可憐、可恨的時候，上帝看到了我們，十六章第6節，說：「我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說，你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活。」上帝對這個嬰孩說：「你仍可存活。」更好的翻譯就是「你活下去吧。」上帝要我們活下去，祂用祂的話讓我們活下去──給我們生存的機會、恩典、力量、盼望，和真實的幫助。雖然上帝沒有在我們身上看到一點優點，只因為祂愛我們，就叫我們活下去，且產生很多優點。
以色列，一個被丟棄在野地的女嬰，但上帝愛她，就餵養這個棄嬰，使她長大；又打扮她，使她變得非常的美麗，有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法，他是一個丈夫、一個國王，他愛這個女孩子，他娶這個女孩子，讓她成為王后──這是在講以色列，也是我們每個人，包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝，但是上帝仍然賞賜豐年，常施恩惠，我們吃喝飽足，凡事喜樂。對於信和不信的，上帝都這樣的祝福。當然對信的人，上帝再一次的打發我們在這個世界裡面，能夠因為信靠祂，以祂的信實為糧；也因著信靠祂，我們能夠跟祂更親密，更多領受祂的指引。不是上帝對別人不公平，而是我們蒙恩了，我們就聽祂的話；越聽祂的話，就越認識祂。

C、   人的墮落

這裡也講到說以色列人，跟我們基督徒一樣，我們成為上帝的新婦，像王后一樣；但我們也常常就墮落、遠離上帝了。《聖經》裡面總是用「淫亂」這個字，來形容以色列人遠離上帝，就像一個不守婦道的妻子，人盡可夫──意思就是說，一個蒙了上帝祝福的百姓或教會，不專心的依靠上帝，枉顧上帝的恩典，而去敬拜其他的偶像；這就像一個婦人跟其他男人睡覺，且把丈夫給她的金銀、寶物、裝飾、食物，都送給了這些男人，這豈能不惹自己丈夫的忿怒。

D、  上帝的管教和刑罰

在《以西結書》第十九章，就講到人墮落的結局。當上帝一直愛以色列人，愛人類，愛教會，而人或教會卻一直墮落的時候，上帝也不是無限的縱容下去，上帝會管教和處罰的，這是祂的愛。不要以為上帝的寬大，讓我們舒服，才是愛；上帝讓我們受傷，也是祂的愛。上帝讓以色列人受到很多的刑罰和管教。當然我們也要再說，這是上帝的恩典。上帝所預定計劃，沒有一件事妨礙到人的自由；人不是布偶，雖在全能上帝的掌管中，卻又有絕對的自由。雖然這個自由沒有辦法讓他們只選擇信靠，但最少讓他們無可推諉──因為他們不是被迫作惡或不信的。
上帝的管教和處罰，就是讓他們所愛的偶像──他們所愛的鄰邦，來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節，「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」上帝愛她們，所以叫她們遭遇到這些；因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝，就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚，以色列人是一個蕩婦，是一個不忠於丈夫，離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她，就讓她受到傷害，讓她受到攔阻，就跟離開家的浪子一樣，固然是在祂的手裡受到傷害攔阻，卻是咎由自取。

E、   人的得救和更新

以色列人就受很多的痛苦和艱難，在《以賽亞書》、《耶利米書》、《西番雅書》，也都有這情形。當以色列人受到了這許多的痛苦和艱難以後，《以西結書》十六章42節，講「這樣，我就止息向你發的憤怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。」就是被懲罰了以後的以色列人可以得到拯救，也得到更新，不再行可憎的事。

F、   耶穌的代罰、上帝的息怒、聖靈的澆灌；與人的悔改

這裡你看到是「人在作」，但是也是「神在作」。我們通常覺得只有神在作，要不然就是人在作。可是《聖經》裡講，兩個都在作──神在那裡掌管、計劃、預定一切的事；可是，人也在那裡為一切的事負責任。
現在你們拜偶像，最後上帝就把你們放到偶像的手裡了，使你們就受到很多的傷害和痛苦；你們在受到這些傷害痛苦以後，就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方，也可以看到，人受再多的刑罰和痛苦也不回頭，反而會抱怨、不滿；會回頭，必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦，上帝就不再向我們發怒，且把聖靈澆灌下來，我們才有悔改的心。

四、    結語：上帝的全能與慈愛，是讓人能夠愛祂

在《以西結書》十六章60-62節，就有講，「然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。你接待你姊姊和你妹妹的時候，你要追念你所行的，自覺慚愧；並且我要將她們賜你為女兒，卻不是按著前約。我要堅定與你所立的約（你就知道我是耶和華），」上帝說：「以色列人蒙恩以後，墮落了；墮落了以後，被管教了；管教了以後，悔改了；悔改以後，上帝赦免了；上帝赦免了以後，上帝更新了。」上帝堅定這個約，不管是對以色列人，或基督徒，或教會，都是一個模式，都說明上帝的大能，這個大能跟祂的愛其實還是不能分開的，因為上帝不是一個能分開的個體，祂的愛是很奇妙的。祂最後會讓我們能夠愛祂，所以我們下次會講到上帝的愛。上帝的能力是讓我們能從心裡來愛祂，讓我們在祂祝福、管教、刑罰中能夠愛祂，這是很奇妙的。

真愛的神

康來昌 牧師

我們說過，上帝一切的屬性可以用二個題目來講：一個是『祂的能力』，另一個是『祂的慈愛』。祂的能力是出於祂的愛，也使我們能夠單純的、專一的愛祂。這在《以西結書》第十六章就預表了。這單元我們則要講『真愛之神』。

一、    何為「真愛」？

特別要提「真愛」，因為人一直都很喜歡用「愛」這個字。尤其在東方，我們受到西方的影響，就越來越多的提倡「愛」了；但是我們常常是在講性愛。性愛也不是 壞事，基督教從來不會覺得性愛是不好的。當我們講到真愛的時候，我們所反對的並不是性愛；我們反對的是那一種自私的愛。自私的，就不是愛。愛並不是一種感 情sentimental用事；雖然我們也不反對感情的部分，甚至我們也很贊成，就如同我們在講性愛一樣，都可以是非常高貴的。在《聖經》裡，用「性愛」來形容「以色列跟上帝的關係」，或「教會和基督的關係」，並不是像有些人所想像的，不是骯髒的，反而是很高貴的。
特別要強調：《聖經》裡面講的「愛」不是一種縱容。現在人一講愛，就是縱容──沒關係、包容、接納、什麼都可以啊……，這是非常違反《聖經》的愛的。神不喜悅，或說恨惡惡事，甚至神恨惡那種始終不肯悔改的惡人；所以，不要把世界的觀念、懦弱的觀念放到《聖經》裡面。愛不是上帝接納我很爛，就縱容我，讓我一直爛下去。
愛不是縱容，也不是無奈。現在講愛，常常是一種無奈。就是有一種愛得很軟弱的現象，好像有人受挫折、受傷害，這個缺乏、那個缺乏；我沒有辦法，只好一掬同情之淚，說聲：「我很愛你。」

二、    上帝的愛

有人說，『上帝的愛agape』是種「理愛」，我想這都是理性主義的想法。我們不會覺得：你愛做數學習題，比你愛你的太太，包括性愛，要高貴一些；或你愛國愛民，比你去愛你自己的兒子，要高貴一些。我們會說人間所有的愛，如果來自上帝，那就是一種美善的，能夠更新和榮神益人的，不會有副作用的──上帝就是這種真愛的上帝。
我們在《羅馬書》，和以後的『救恩論』都會講到，當以色列人犯罪了，就是當人犯罪了，是惹上帝極大忿怒的。上帝有忿怒的，但是祂有更奇妙的愛。祂用祂的愛，或者祂的能力，來啟示人、吸引人，因著基督的救恩，聖靈的更新，讓人能夠回到上帝的面前──上帝是真愛之神。

三、    從「行淫的婦人」看「真愛之神」─耶穌

《聖經》裡面講上帝的愛是充滿了正義、公理、正直，甚至管教、處罰。但這個愛是有能力的，最好的形容當然就是十字架。這「十字架的愛」將在『救恩論』的時候再說。這裡要講是《約翰福音》第八章「行淫的婦人」，這段經文很具代表性，不但恰當的表達了上帝的愛，也讓我們教會學習如何去愛人。可惜的是，這經文的意思常常被誤解，或忽略。
第八章第1-5節，「於是各人都回家去了，耶穌卻往橄欖山去，清早又回到殿裏，眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的！摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？』」

A、  抓到行淫的婦人

這個場景（scene），我們需要好好想想。耶穌在聖殿裡教訓人，然後文士和法利賽人這些摩西律法的專家（experts of law）、上帝律法的專家，相當今天的大神學家和教會領袖，起碼在表面上看來是最聖潔的人。他們帶著一個行淫時被拿的婦人，可以說是最骯髒下流的人。有很多人馬上就想到說，抓姦要抓雙，怎麼沒有抓到那個男的？因此，有的人說，這可能是一個陰謀，文士和法利賽人串通要陷害耶穌。我想，這個婦人可能會被打死，所以她不是一個串通來害耶穌的角色，而真的是行淫的時候被抓到的，姦夫當然跑掉了，但他們都是證人。

B、   試探耶穌說：「你說該把她怎麼樣呢？」

八章3-5節，「叫她站在當中」，這個時候的會場大概變得非常的安靜。耶穌原本在教導，卻被一群道貌岸然的偽君子打斷了。他們叫一個衣衫不整的婦人站在當中，然後非常的大聲的說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？」這是法律（law），是道德（morality），是正義（justice）。凡符合法律、道德的，就是正義。
八章6節，約翰的記載是說：「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。」也就是說，他們問這個話，不是要得到答案，而是要陷害耶穌。這現象，有的時候你可以在記者招待會，或立法委員質詢時看到，他們並不是要得到答案，他們是要為難那個被問的人，讓他臉紅脖子粗、丟臉下不了台。有的時候學生問老師，或老師問學生也是這樣，不是真的有心或慕道，而是別有用心──這不好；我們信靠上帝，不要有這樣的心。我們應該誠實的問問題，而不是試探上帝，或抱著要看好戲的心態。這裡，他們的目的是要告耶穌。

C、   行淫的婦人該不該受罰？

「行淫的婦 人」，這個事情跟我們今天要講的「愛」有關係。我常常覺得基督徒在倫理上真是非常的糊塗，這裡我們雖然在講『基要真理』，但跟切身生活有關的，我們也要提 一下。我們常講愛和饒恕，但是你又發現，這實在是寸步難行。例如：我們在一個基督教的機構裡，當人一再的遲到早退，或不好好做的時候，我們需不需要律法來 要求呢？常常我覺得，在基督教的機構裡面沒有辦法要求，只要稍微一要求，就被批評為「沒有愛心」。好像基督教機構就等於雜亂無章（sloppy）、沒有效率、差勁、懶惰的代名詞。那愛心又是什麼呢？
當美國跟阿富汗要作戰的時候，是不是應該有愛心，要饒恕，不要丟炸彈過去，也要拼命地空降物資？我覺得這些都是一廂情願的、很幼稚的想法。那些有那麼強烈信仰的恐怖份子，他不會因為得你的蠅頭小利，就跟你和好的。如果他不跟你和好怎麼辦？如果在南京大屠殺的時候，很多日本人在侵略中國、姦殺中國婦女的時候，我們說要愛他們，要以德報怨，要陪他們走二里路（太五41），這又合不合理呢？
平常我們在生活中，可不可以有要求？有要求是不是就代表沒有愛心呢？我覺得我們應該有更高的標準，不單是外表的行為而已，乃是從心裡就不能犯淫亂，就連恨人、罵人都不可以。基督徒做事，應該要做得比別人更好。我們講過像約瑟、但以理這些人，做得都比外邦人還要更好，這包括外表看得到的。但是這裡出了一個問題了，這是在教會裡大家也都不願意好好去想的，「你要把這女人怎麼辦？」「她犯罪，該不該被罰？」

D、  耶穌的回答

                            i.    若是「按著律法，把她打死」─把律法的重擔加在人身上

「把她打死啊。」很嚴厲的法律。如果耶穌的回答是說，「這個你們不用問我。這是摩西的律法，就是上帝的律法。上帝的話是不能違背的，我的意見當然跟摩西、上帝的意見一樣，要把她打死。上帝說要把她打死，我怎麼敢說不打死她呢？」如果耶穌說：「按律法的話把她打死。」所有的百姓離開耶穌。因為，信靠耶穌的結果，到了節骨眼，耶穌還是跟別人一樣，仍然是把律法的重擔加在他們身上，百姓會覺得「犯錯就打死，那我們的救恩在那裡？我們的盼望在那裡？」他們之所以願意親近耶穌，就是發現耶穌講的話很有權柄，不但能叫他們輕省，且能給他們盼望和安息。而文士和法利賽人只會用上帝的話、摩西的律法來壓死他們，讓他們覺得很沉重[1]。

                          ii.    若是「饒恕她，不要打死她」─等於廢掉律法

如果耶穌說：「不要打死她。上天有好生之德，你們誰沒有犯過罪呢？原諒她吧。」同樣的，法利賽人和文士可以說：「我們早就警告過你們了，這個人不是上帝的僕人，今天我們親眼看到，親耳聽到，他不是上帝的僕人。因為他不尊重上帝的話，膽敢在眾人面前說，我們不要遵守摩西的律法。」耶穌可以被打死，百姓也會跟耶穌遠離，因為法利賽人會明明禁止。我也承認在教會裡面，一方面講爛愛，一方面又講爛律法。我們常常有罪惡感，這個也沒做到，那個也沒做到。我們要做這個，要做那個，我們以後都會繼續再談。
不管是「照律法的話，把她打死」，或者是「赦免、饒恕她」，對耶穌而言，都會是非常困難的。這就是文士和法利賽人設計的地方，「這次可以好好的整一下耶穌了。」耶穌沒有回答這問題，祂彎腰，在地下畫字。我想文士和法利賽人更得意了，因為耶穌沒有辦法回答了，他們以為這一次抓到了耶穌的小辮子，當然所有的百姓也不能不離開祂了。
千古以來很多解經家也在那裡想，耶穌在地上畫什麼字，我想《聖經》沒有講，我們就不必去猜；但是我覺得祂非常的傷痛和憤怒，憤怒的是人居然用最聖潔的──上帝的律法、上帝的話來殺人。上帝的律法是叫人得生命的，你們若遵行律法上的話，就必因此活著，而且活得好[2]。當律法只能定我們的罪，不能叫我們活得好，也不能叫我們到上帝那裡時，耶穌很傷痛。當然祂也為這個女人難過，因為人的身體是上帝的殿，「妳怎麼能這樣糟蹋呢？」人在犯罪，犯罪需要被赦免，需要被對付，需要得潔淨。赦免了，不一定就對付了、潔淨了。如果對付是把她打死，那就沒有意義了──因為，人若死了，就不能再改邪歸正。所有的律法應該是叫人能夠改邪歸正、轉向善的。現在不行了，她死了，她被打死了。他們可真是得意了。
這是個難題。我想這是所有學法律的，也是神學家、教會要處置問題的難題。這個問題並不是在當時就已經結束了，如果我們不把這個事弄清楚的話，到今天還是有 同樣的問題「要不要處置？」出現。我也不是說我們照字面來瞭解，就一定能夠都解決問題了。我們承認還是有很多的困難，但是讓我們學習依靠上帝，不住的問。

                        iii.    「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」─成全了律法

他們越是得意，耶穌就直起腰來。我感覺耶穌好像從最低處升到最高，像大能者從祂的聖殿出來一樣，萬國萬民都要向祂下拜。《約翰福音》第八章7-8節，「他們還是不住地問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！』於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。」耶穌講了一句話，簡單的說，就是我們法官的判決。「你怎麼做？這個人要不要打死？」群眾都專心的聽，等待答案，直到耶穌終於說話了，就跟我們在電視、電影裡看到的一樣，「你們有沒有答案（Have you reached the verdict）？」「我們有（Yes, we have.）。」最後陪審團把裁決的紙條交給法官了。那是什麼？簡單的說，就是有罪，就是耶穌說，可以打死，「你們當中沒有罪的，可以先打死她。」這個就複雜了。《雅各書》第二章10節講，「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」你們要用法律來制裁人，那麼也要用法律來制裁你自己。如果你自己都不能要求自己，你怎麼要求別人呢？法律的要求是我們不能犯錯的，《加拉太書》也這樣講，三章10節「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」五章3節「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」我們上帝是明察秋毫的，不可以有罪的；如果你要從律法上來滿足上帝的話，即使犯了一條，你也是要死的。如果你要處死別人，當然你必須是聖潔的，沒有罪的，才能拿石頭先打她。耶穌的意思是說：「讓我告訴你上帝的律法是什麼，怎麼去執行──就是沒有罪的，先拿石頭打她。」然後彎下腰繼續畫字。感謝讚美主，這裡是一個啟示的彰顯。我們從『啟示』認識了『上帝』，但是我們也說過，這兩個也不要分開，和其他也不必分開。
我講過，我們對啟示要有正確的、好的反應。耶穌在其他地方，甚至在八章2節所教訓的話，並沒有產生任何的果效。八章10節，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」上帝就讓耶穌的話有時候有力量，有時候沒有力量。感謝主，在這裡，耶穌的話卻產生了非常好的反應。我真是很感動，也很感恩，因為這些頑梗的人，包括那些平常最邪惡的文士和法利賽人，包括原來坐在那裡聽的人，從老到少一個一個都出去了，「我們沒有資格打死她，因為我們也是罪人。」如果我們要按照律法上的標準來要求的話，那人家也要打死我們了。
講到這裡是不是我們都要說：「哈利路亞，讚美主！我們都是罪人，誰沒罪，誰可以先打。我們在教會裡，就要愛，就要包容，既然大家都有罪，做錯了事就誰都不 要講，大家就官官相護吧。」錯，講的不好聽，這就叫作「姑息養奸」。如果真這樣下去的話，教會不但沒有前途，也沒有希望。因為我們什麼事都不能做，也不能 要求人、責備人、制裁人。一句「沒關係，主都接納，主都愛。」──教 會就成為一個非常沒有效率的地方；如果真是這樣，那我們基督徒再繼續增多的話，這社會就要更加的混亂了。警察要開罰單的時候，駕駛可以說：「你有沒有超速 過？你有沒有違規過？」良心的警察說：「有過。」「好，你就不能開了。」如此這般，那法官能不能判罪？警察能不能抓人？父母能不能責備小孩？老師能不能罵或處罰學生？事實上，現在社會就好像誰都不能做什麼事──惡 人不能被制裁，所以社會就越來越亂。我們又覺得很不舒服，很不舒服又怎麼辦呢？這是自由主義的社會，根本沒有辦法解決的問題。這也是那種人文主義社會，沒 有辦法解決的問題。自由主義覺得一切寬大，人文主義覺得人可以訂出好的法律，我們沒有辦法。所以，當這些自由主義刊物遇到九一一，就很驚慌（shock），「怎麼辦？」本來他們認為，人沒有罪的，世界沒有那麼多邪惡的；現在卻發現，世界真是有邪惡。是不是就說：「沒有辦法啦，要行淫的，就繼續行吧；要偷的，就繼續偷吧；……」若被抓住了，就推給耶穌，因為耶穌說：「誰沒罪，誰就罰她嘛。」既然大家都有罪，就都不罰了──不是這樣子的。

E、   成全律法

《聖經》講他們通通出去的時候，還剩下二個人在那裡，一個是耶穌，一個是那個婦人。提醒你，耶穌還留在那裡，祂並沒有廢掉律法的義。《馬太福音》五章17-18節，「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全；我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」《羅馬書》三章31節，「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」因信稱義不是廢掉律法，是成全律法，堅固律法。上帝的愛和能力，在十字架上就成全了，不僅是耶穌代替我們受刑罰，而且是因著耶穌代替我們受刑罰，祂的順服，上帝把聖靈加給我們、更新我們，讓我們因著上帝的愛，因著聖靈的能力，也能夠遵行上帝的話。我們不是因遵行上帝的話稱義，但是我們信靠上帝稱義了，也有能力來遵行上帝的話了。

F、   使人悔改

剛剛可能有五十個人、一百個人，甚至五百個人要打死她。《約翰福音》十六章8節，「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」當所有人都被上帝的啟示提醒了，知道自己是罪人而離開的時候，死亡仍然威脅著那個女人，因為現在還有一個人可以打死她，耶穌還站在那裡，祂可以執行這件事情，但祂並沒有廢掉律法。不過，婦人仍站在當中。婦人為什麼站在那裡呢？大家通通走後，耶穌第二次直起腰來，對她說：「婦人那些人在那裡呢？沒有人定妳的罪嗎？」耶穌問了一句大廢話，但這話是再次提醒，我們是誰？祂是誰？
「你們當中誰沒有罪，誰可以先拿石頭打她。」這句啟示出來以後，不但光照在黑暗裡面，這些在黑暗中的人，想用上帝的律法殺人的人，和用自己的身體來玷污上 帝榮耀的人，都清醒過來了。那些人有罪的，離開了；這個犯淫亂的婦人，本來在享受性的快樂，如今狼狽和羞愧地站在眾人之中，甚至後悔、害怕死亡的。當她聽 到他們要把她帶到聖殿去問一個人的時候，我想她也很好奇，「到底是誰要決定她的命運？」當耶穌一言不發的時候，婦人是不是也會偷偷的看一看這個人到底是 誰？當耶穌說出「沒有罪的，就可以拿石頭打她。」這話來的時候，如果這個婦人沒有被感動，沒有悔改，她會隨著大家一起溜掉的。因為，此時不溜，更待何時。 她沒有逃走，耶穌說：「沒有人定妳的罪嗎？」11節，她說：「沒有。」完整的說，就是：「沒有人定我的罪。主啊，除了你以外。」意思是，主可以定我們的罪的；換句話說，這個婦人在這裡是承認她自己有罪，應該被打死的。《約翰壹書》第一章9節，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這個婦人犯罪要不要被處罰？要被處罰。所有我們的罪都應該被處罰的，但主替我們在十字架裡受罰了。

四、    結語：真愛是不廢掉律法的，且大有能力，能讓人悔改，成為聖潔

十字架沒有廢掉律法，反而成全了律法，讓那些要用律法來告人的，非常羞愧的走了；也讓耶穌顯出祂的榮耀；讓這個婦人悔改了。耶穌最後跟她講：「我也不定妳的罪。去吧，從此不要再犯罪。」讓我們在赦罪之後，得到一個聖潔的新生，可以不再犯罪的──這是真愛。真愛沒有廢掉律法，反而讓人悔改，也給人能力不再犯罪。

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[1] 耶穌說：「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」耶穌讓人得到安息。這重擔，有人講就是生活中的重擔，也有人講是律法中的重擔，我想可能都有這含意吧。總之，耶穌讓我們得安息，耶穌不要讓我們覺得好沉重。

[2] 羅10:5「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著，我是耶和華。」結18:9「遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事，這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的。」結20:11「將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。」結20:21「只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。我就說，要將我的憤怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。」加3:12「律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」」

救恩過程

     救恩的過程  ,  從動工到完工  ,  救恩的次序 Order of Salvation    ,

    成為上帝家中的成員需要一個過程  , 清楚自己得救要一段過程 ,

     救恩之實施的次序  ,  救恩實施的次序 , 如何在恩典上長進   ,
  
     呼召  ,

     重生  ,

     悔改   ,

     信心  ,

    稱義  ,

    成聖 ,

    確信或堅忍  ,

    成為後嗣  ,

    平安  ,

    得榮耀 ,

呼召與揀選

康來昌 牧師

這單元我們要講「神的呼召和揀選」。我們已經講過，「『神的啟示』，就是一種『神的呼召』」。這幾個名詞（term）有相同的作用──就是要人認識上帝、歸向祂、信靠祂、把榮耀歸給祂。所以，他們是可以互換的使用；只不過彼此各有不同的強調。

一、    「有效的呼召」等同「揀選」

神呼召人，就是神把人叫過來。在神學院裡，通常我們把呼召和揀選放在一起。有人會認為呼召和揀選不一樣，因為耶穌的話說：「因為被召的人多，選上的人少。」（太廿二14）不過如果我們是在講『有效的呼召』──凡被主有效的呼召的人，就是祂所揀選的人。
我先要用一般的例子來說明，什麼叫作『呼召和揀選』？你可以說，今天我們這個甲大公司招考一百個電腦的技術人員，因為待遇優厚、工作輕鬆，所以來了兩萬人應試。有的時候，不管在網路，或者報紙的求職專欄上，都可以看到「某某公司招考」的廣告。注意「招考」這個『招』字，我覺得它可能來自『召』字。招考所需要的人，就叫作「呼召」──吸引很多人來這公司投考；然後，再從兩萬人之中，揀選了一百人。我們用一般的觀念來看，『呼召和揀選』就是這個樣子；可是用在《聖經》裡面，就有一點不一樣了，甚至可以說是很大的不一樣。

二、    上帝用自己的榮耀和美德來呼召人

某個公司招考工作人員，用他優厚的待遇和非常好的條件，來呼召你；可是上帝在呼召我們的時候，不是用別的東西，而是用祂自己的美善，來呼召我們。《彼得後書》第一章3節，「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主；」上帝用祂的榮耀和美德來呼召我們。
我們可以再舉很多的例子：像《西遊記》的美女「招親」、台大研究所的「招生」、空服人員的「招考」、富家千金的「招贅」……，這些都有『招』字，含意也都類似，就是用一個美好的東西，吸引人過來──屬世界的，會用待遇、美名……，來招人、吸引人；但上帝是用祂的榮耀和美德，來召我們成為基督徒的。
再想一想，我們為什麼成為基督徒？我們成為基督徒是要成為上帝的僕人、上帝的兒女？甚至成為上帝產業的一部分、祂兒子耶穌基督身上的肢體嗎？我們是那樣的渴慕得到這位主，或被這位主得到嗎？還是說，我們蒙召成為上帝的兒女，是因為我們自己的野心、自己的打算呢？這是很重要的問題。想一想，上帝怎麼吸引你的？
如果你說，「康牧師，實在不是上帝吸引我，是那個教會的音樂吸引我、那個教會的女孩子吸引我、那個教會的活動吸引我……。」那就是教會的錯，也是你的錯。因為教會永遠都只能用上帝來吸引你，而且是用被釘在十字架上的耶穌來吸引你。《約翰福音》第十二章32節，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這是指耶穌被釘十字架，就要吸引萬人來歸向祂。
人墮落以前，上帝就用祂的呼召──用祂口裡所發出來的命令，在創造、管理萬有；人墮落以後，上帝且用祂的美善，在呼召人。我們在《羅馬書》的時候講過，『神的呼召』是上帝作事的方法。既召來了，就要挑，就要選。我們也在《申命記》第七章7-8節講過，上帝揀選我們，不是因為在我們身上找到了任何的優點──不是千挑萬選中發現你最聰明、你的學歷最好、你的辦事能力最好，所以我挑你。事實上，我們罪人沒有什麼良善，也沒有任何的優點，純粹就是祂愛我們，要在我們身上成全祂的旨意──也就是，祂要把祂自己的美善加在我們上面；祂因著那將要成就的美善，來呼召我們。
如果再要用人間作例子的話，我們可不可以說，就像醫生來挑病人。醫生怎麼挑病人呢？如果是好醫生，就應該挑越爛的病人；因為挑一個健康的人，就不能表現出他的醫術、他的高明。只有在最爛的病人身上，才能顯出他的妙手回春。我們不要有「上帝也要作廣告」、「上帝是愛現的」這種觀念；是上帝的愛，越是有罪的、越是差勁的，上帝就喜悅召他過來，更新他、聖化他、潔淨他。蒙召的人，本身是沒有被揀選的條件，因為「沒有義人，連一個都沒有」（羅三10）。我們怎麼知道我們是被主召的、被主選的呢？就是，我們承認我們自己沒有良善，因此渴慕被主的良善來充滿和更新變化。

三、    耶穌呼召門徒

我們要從《路加福音》第五章1-11節「耶穌呼召門徒」，來看「上帝的呼召」。《路加福音》第五章1-4節，「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊，打魚的人卻離開船，洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸；就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：『把船開到水深之處，下網打魚！』」這並不是耶穌第一次呼召西門彼得和他的同伴，作祂的門徒。
耶穌對彼得的呼召，最少是兩次，甚至可能是三次。最早的時候記載在《約翰福音》第一章29-42節，那裡講到「施洗約翰向他的門徒推薦耶穌：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』約翰的兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈，他先找著自己的哥哥西門彼得，然後領他去見耶穌。」那是門徒早期時候的跟隨了。不知道什麼原因，也不知道當時的風俗是怎樣，反正門徒跟隨了一陣子，就又回去打魚了。我們大概不太能說這是一種變節，應該算是一種短期的門徒訓練吧。

A、  蒙召的，順服耶穌的話

這次耶穌再回來，也在教訓人，因為人太多了，耶穌就離開岸，在船上教訓人。講完了以後就對西門彼得說：「把船開到水深之處，下網打魚！」解經家告訴我們：「這是一個不智的建議，因為魚在白天的時候，是不聚在水深的地方，而是聚在水淺的地方。」所以，耶穌不應該叫他們到水深之處打魚。另外，他們已經打了一晚的魚，雖然沒有打到什麼，但實在也很累了，需要休息一下。
這跟我們以前講到的都很有關係，就是對啟示的順服，對上帝話的順服。你理解的，就順服；你不理解的，也要順服。我們還可以在《聖經》裡看到非常多的例子，在迦拿的婚筵，馬利亞和僕人們一聽上帝的話，那個水就變成酒了（約二1-11）；迦南婦人順服耶穌的話，她女兒被鬼附就好了（太十五21-28）。同樣，第5-7節，「西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。』他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助；他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」

B、   蒙召的，會有正確的反應

你是不是一個蒙召的人？你是不是被上帝的愛感動？你是不是上帝預定要拯救的？你是不是有上帝特別的恩典臨到？再一次我們要看你的反應。在耶穌的生平，在《聖經》裡面，常常看到神啟示一件事情，彰顯出祂的榮耀，可是人的反應不一定對。有人的反應很對，有人的反應不對。現在，聽耶穌的話，「在水深之處打魚」，看來似乎是一個很餿的建議；然而順服，他們就打到了好多的魚，連網都險些要裂開了，兩隻船都差點要沉下去了。
碰到這樣一個神蹟、啟示的時候，我們應該有什麼反應？我先說一些不當的反應，第一個，「怪怪，我一定要去看一看這個魚網是那一個公司做的。怎麼這麼堅固，網了這麼多魚還沒有裂開？」第二個，「這個船是哪個公司造的？造得真好，竟然沒有沉下去。」我們看一個神蹟，雖然魚網和船可以承受這麼多的魚是很奇妙，但你重點不應該在魚網和這個船。我們的重點也不在這魚或魚的習性。
我講過，我們到海邊看風景，大家有不同的反應。我們不能說這些都是錯的，但是如果這些只有停到這裡，那就是不恰當的、錯誤的。所有的事情，不管是看籃球賽、棒球賽，你的重點不是麥可喬登，不是洋基隊，而是耶穌。倒也不是說，我們隨時都要看到耶穌，而是我們對上帝要有一個感謝信靠的態度，包括你在看球賽的時候。
你一心想到的是那個勝利，但是你心總是被上帝的愛感動。我能看電視，我能郊遊，這都 是上帝的恩典；但我們的重點總是因為透過那無條件愛我的上帝，讓我能夠 有條件的來欣賞這世上的東西。所謂有條件，就是依靠上帝得的條件，來處卑賤，或者處豐富。當我們看到很多魚的時候，重點不是「我們怎麼打到這麼多的魚，太棒了。」；如果你的反應是，「哦！耶穌，真是太好了。我們就在這裡開一個海霸王吧，請你每天告訴我們在那裡打魚，我們就每天都有最新鮮的魚，我們就發大財了……。」甚至說：「耶穌，我們來合夥開一個漁業公司。」這反應不錯，但是如果只有這樣，還是不恰當。因為，耶穌只是你發財的一個工具。雖然，你知道這是一個非常好的工具，但是仍然完全沒有達到上帝啟示的目的。你對這位主還是不認識，祂的呼召和揀選可以說還沒有臨到你的身上。雖然你都在聽耶穌的話，祂呼召說：「去那裡打魚。」你也去了；祂呼召說：「把網撒在水深的地方。」你也撒了；但是你還是缺乏一個正確的反應。

                            i.    彼得的反應：謙卑

第五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：『主啊，離開我，我是個罪人！』」當你看到耶穌、當耶穌藉著這些事呼召你的時候，正確反應是什麼？彼得的反應是「主啊，離開我」，這對不對？我們不是一直在講所有的呼召，目的是「要我們去親近上帝，轉向上帝」，怎麼彼得會這麼說呢？
路加非常恰當的說了下面一句話，第9節，「他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚，他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰也是這樣。」我剛剛說了，你的重點不應該在網，或船，或魚，可是彼得和大家都很驚訝。我們的人性是會驚訝，但驚訝的結果必須是一個正確的反應，就是「我要去歸向那個讓我豐豐富富得魚的主。」這裡彼得雖然沒有如此；反而說：「主啊，離開我，我是個罪人！」其實，這就是謙卑，看到自己的不配──是一個得到主呼召的證據；而所有可能賺到的錢、或相關的事業（career），都不是神呼召的重點。
這裡有個非常好的事情，就是當耶穌給你物質上最大的祝福──最多魚的時候，彼得把魚丟掉了。我們今天不開計程車了，因為開計程車不賺錢；今天不炒股票了，因為炒股票不賺錢。你不會在開計程車很賺錢的時候，丟掉司機的職業；你不會在股票狂飆，賺最多錢的時候，不炒股票了。我們幾乎不會在我們事業到高峰的時候，把這個事業放棄；可是一個蒙召、認識上帝的人，會如此作。不是說你要把事業、家庭丟掉，但是當呼召臨到你的時候，你會把耶穌看為至寶。
神藉著一個不可能的時候、不可能的地方，要你下網；但是你順服，聽祂的話，你就打到很多的魚。打到很多的魚，接著還是聽祂的話。「哦！主啊，你每天來告訴我到什麼地方打魚吧。」那叫作「聽你自己的話」，不叫作「聽上帝的話」。彼得的反應是「主啊，我不要這魚，我要單單的跟隨你，單單的聽你的話。」別人看到的是魚，驚訝的是魚；彼得驚訝的是這位主。第10節，「耶穌對西門說：『不要怕，從今以後，你要得人了。』」彼得對耶穌的認識是：「你不是一個普通的人，你甚至不是一位讓我們能得很多魚的魔術師，你是上帝你是上帝的兒子。」我們對上帝的認識的確是不斷的增加。

C、   蒙召，就是從今以後以神為主

我們也要說，有些人蒙召是有特別的經驗，有些人是在一個特別的聚會裡面蒙召的。我通常沒有這些比較特別的經驗，甚至重生得救時也沒有，我的經驗是比較漸進式的，但是我非常確定：上帝愛我、我是一個罪人蒙了恩典、耶穌基督是為我的罪死了，又復活了、《聖經》是上帝的話。我也勸各位不要特別想要有一個什麼很特別的經驗。你讓上帝的話、上帝的呼召臨到你，就是你真知道祂是至寶，甚至因為信靠祂的話，得到最多魚的時候，你的反應不是說：「我要繼續的打魚。」而是：「我不要打魚了，我要得到耶穌基督。」就像保羅說的，「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」（腓三8）這就是一個蒙召的記號。我們不是要放棄我們的職業，或家庭，或工作，但我們的確要放棄那個以自我為主的心；以後在家庭、工作，都是依靠上帝、榮耀上帝而活，這個叫作蒙召。

四、    以色列的被揀選

A、  揀選，不在人的優秀，乃在上帝的愛

另外我們也看一下在《申命記》第七章第6-8節，這是講到「上帝對以色列的揀選」，我們常常引用的話。在《申命記》第七章第6-8節，「因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。」上帝從萬民中揀選了以色列人，其實就是呼召。祂先呼召他們的祖先亞伯拉罕，把他們呼召、揀選了出來，不是因為他們的好或優秀，就是因為上帝愛他們。我們說過，一切的問題問到最後，原因總是上帝的揀選、上帝的旨意。也就是上帝要讓你蒙福，不是在你身上找到了什麼好處，或優越的長處。我們感謝上帝！

B、   被揀選的人，有出色的，也有平凡的

你或許想問：「上帝為什麼要揀選保羅？為什麼要揀選彼得？」這些我們人都很難看出一個決定性的原因。我們在歷史上看到神的揀選真是超出我們所想像的，祂為什麼會揀選保羅這樣的人？祂為什麼會揀選彼得這樣的人？事實上，耶穌在選十二個門徒的時候，祂是迫切禱告的，然後選了這十二個人。這十二個人裡面有一個後來出賣了祂；另外十一個，除了彼得、雅各、約翰三個人，其他的好像也沒有什麼的作為讓我們看到。事實上，就他們所有的作為，若說有什麼了不得的話，也是遠遠比不上後來被呼召出來的保羅。
上帝為什麼要這樣作？我們可以再往前面推一下。在歷史上，上帝曾經揀選了大衛、約書亞、摩西。這裡的人，有的很出色，有的又很平凡。讓我們學習這件事：並不是你特別好，上帝就不會選你。有的時候，我們有這樣的想法，尤其是受尼采哲學的影響，就是上帝揀選這些基督徒都是特別爛的，其實不一定。

C、   重點在人是不是完全信靠上帝

二十世紀初，有一個非常好的保守派的神學家梅欽Machen, John Gresham（1881～1937）。在看他的著作以前，我有個印象──就是那些「不信派」、「新派」、「對上帝信仰不忠誠的人」，他們的學術、理性都非常棒；而梅欽Machen說：「不。他們很多時候並不是更有洞察力（insight），事實上常常是out sight。」上帝會揀選一些非常聰明的人──像梅欽Machen、路益師Lewis, Clive Staples（1898～1963），還有很多歷世歷代的神學家，就是非常聰明的；當然上帝也揀選很多愚笨的。但重點不在你的聰明或愚笨，而是在你是不是完全的信靠祂。上帝要你知道，你真的不能夠依靠自己。

                            i.    保羅的例子

從上帝的呼召，或啟示裡，我們知道，也接受了──祂的全能和自己的無力。像保羅一樣：「主啊，你是誰？」主就說：「我揀選了你。」祂叫亞拿尼亞去為保羅按手的時候，亞拿尼亞說：「主啊，祢有沒有搞錯，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害祢的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告祢名的人！」主對亞拿尼亞說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」
《哥林多前書》第一章26-29節，「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」上帝定要叫這世上有權有勢的人羞愧，要叫人知道沒有一個人可以靠著自己在上帝面前誇口。

                          ii.    摩西和約書亞的例子

你想，摩西和約書亞也是一個很好的對比。神為什麼揀選了約書亞？約書亞如果我們看約書亞跟摩西在一起的時候，約書亞這個年青人是既小氣，沒有摩西的大方。有人受聖靈的感動說話，卻沒有跟摩西在一起，約書亞就說：「我們要不要去禁止他，」；約書亞急燥倒有點像摩西，但比摩西還糟糕。他們從山上下來的時候，聽到聲音，還沒聽清楚，約書亞就說：「我聽到打仗的聲音。」其實不是打仗的聲音，而是作樂的聲音；約書亞也沒有摩西這樣大的能力，當以色列人與亞瑪力人作戰的時候，大家都知道是摩西雙手的舉起，他們才能得勝（出十七11）。現在這手已經垂下來了，因為摩西死了，而且連摩西那麼有能力的人，也不能帶以色列人進到迦南地去。
神揀選了一個最有能力的摩西來領導以色列人。固然摩西有非常偉大的事蹟，總的來說，他還是失敗的，因為他自己和以色列人都沒有進到迦南地去。或者說，除了約書亞和迦勒以外，其他人通通都沒能進去。神揀選了一個很差勁，又沒有什麼能力的無名小卒──約書亞作領導，結果卻成就了大事，把以色列人帶進到迦南地了。

五、    結語：蒙神所召的人，要看到自己的卑微低下，更多的感恩和信靠

各位，每一個人，無論你是大人物，或小人物，都可以成就大事，就看你對上帝的信靠和 順服；我願上帝呼召這個世上所有聰明能幹、有成就的人，也願上帝呼召這 世上所有卑微低下的人，願所有的人都在上帝的呼召中，看到自己都是卑微低下的，也看到上帝樂意把豐富的恩典賞賜給了那些卑微低下的，好叫那有血氣的，在上帝面前一個都不能誇口。一個抵擋上帝、看來不可能成為上帝僕人的人──保羅，卻把教會建立起來了。
感謝上帝使用我們，讓我們更謙卑，更自潔的成為上帝聖潔的器皿，也更多、更完全的被祂使用。