我們說過，上帝一切的屬性可以用二個題目來講：一個是『祂的能力』，另一個是『祂的慈愛』。祂的能力是出於祂的愛，也使我們能夠單純的、專一的愛祂。這在《以西結書》第十六章就預表了。這單元我們則要講『真愛之神』。
特別要強調：《聖經》裡面講的「愛」不是一種縱容。現在人一講愛，就是縱容──沒關係、包容、接納、什麼都可以啊……，這是非常違反《聖經》的愛的。神不喜悅，或說恨惡惡事，甚至神恨惡那種始終不肯悔改的惡人；所以，不要把世界的觀念、懦弱的觀念放到《聖經》裡面。愛不是上帝接納我很爛，就縱容我，讓我一直爛下去。
愛不是縱容，也不是無奈。現在講愛，常常是一種無奈。就是有一種愛得很軟弱的現象，好像有人受挫折、受傷害，這個缺乏、那個缺乏；我沒有辦法，只好一掬同情之淚，說聲：「我很愛你。」
我們在《羅馬書》，和以後的『救恩論』都會講到，當以色列人犯罪了，就是當人犯罪了，是惹上帝極大忿怒的。上帝有忿怒的，但是祂有更奇妙的愛。祂用祂的愛，或者祂的能力，來啟示人、吸引人，因著基督的救恩，聖靈的更新，讓人能夠回到上帝的面前──上帝是真愛之神。
第八章第1-5節，「於是各人都回家去了，耶穌卻往橄欖山去，清早又回到殿裏，眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的！摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？』」
八章6節，約翰的記載是說：「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。」也就是說，他們問這個話，不是要得到答案，而是要陷害耶穌。這現象，有的時候你可以在記者招待會，或立法委員質詢時看到，他們並不是要得到答案，他們是要為難那個被問的人，讓他臉紅脖子粗、丟臉下不了台。有的時候學生問老師，或老師問學生也是這樣，不是真的有心或慕道，而是別有用心──這不好；我們信靠上帝，不要有這樣的心。我們應該誠實的問問題，而不是試探上帝，或抱著要看好戲的心態。這裡，他們的目的是要告耶穌。
當美國跟阿富汗要作戰的時候，是不是應該有愛心，要饒恕，不要丟炸彈過去，也要拼命地空降物資？我覺得這些都是一廂情願的、很幼稚的想法。那些有那麼強烈信仰的恐怖份子，他不會因為得你的蠅頭小利，就跟你和好的。如果他不跟你和好怎麼辦？如果在南京大屠殺的時候，很多日本人在侵略中國、姦殺中國婦女的時候，我們說要愛他們，要以德報怨，要陪他們走二里路（太五41），這又合不合理呢？
平常我們在生活中，可不可以有要求？有要求是不是就代表沒有愛心呢？我覺得我們應該有更高的標準，不單是外表的行為而已，乃是從心裡就不能犯淫亂，就連恨人、罵人都不可以。基督徒做事，應該要做得比別人更好。我們講過像約瑟、但以理這些人，做得都比外邦人還要更好，這包括外表看得到的。但是這裡出了一個問題了，這是在教會裡大家也都不願意好好去想的，「你要把這女人怎麼辦？」「她犯罪，該不該被罰？」
不管是「照律法的話，把她打死」，或者是「赦免、饒恕她」，對耶穌而言，都會是非常困難的。這就是文士和法利賽人設計的地方，「這次可以好好的整一下耶穌了。」耶穌沒有回答這問題，祂彎腰，在地下畫字。我想文士和法利賽人更得意了，因為耶穌沒有辦法回答了，他們以為這一次抓到了耶穌的小辮子，當然所有的百姓也不能不離開祂了。
千古以來很多解經家也在那裡想，耶穌在地上畫什麼字，我想《聖經》沒有講，我們就不必去猜；但是我覺得祂非常的傷痛和憤怒，憤怒的是人居然用最聖潔的──上帝的律法、上帝的話來殺人。上帝的律法是叫人得生命的，你們若遵行律法上的話，就必因此活著，而且活得好[2]。當律法只能定我們的罪，不能叫我們活得好，也不能叫我們到上帝那裡時，耶穌很傷痛。當然祂也為這個女人難過，因為人的身體是上帝的殿，「妳怎麼能這樣糟蹋呢？」人在犯罪，犯罪需要被赦免，需要被對付，需要得潔淨。赦免了，不一定就對付了、潔淨了。如果對付是把她打死，那就沒有意義了──因為，人若死了，就不能再改邪歸正。所有的律法應該是叫人能夠改邪歸正、轉向善的。現在不行了，她死了，她被打死了。他們可真是得意了。
這是個難題。我想這是所有學法律的，也是神學家、教會要處置問題的難題。這個問題並不是在當時就已經結束了，如果我們不把這個事弄清楚的話，到今天還是有 同樣的問題「要不要處置？」出現。我也不是說我們照字面來瞭解，就一定能夠都解決問題了。我們承認還是有很多的困難，但是讓我們學習依靠上帝，不住的問。
我講過，我們對啟示要有正確的、好的反應。耶穌在其他地方，甚至在八章2節所教訓的話，並沒有產生任何的果效。八章10節，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」上帝就讓耶穌的話有時候有力量，有時候沒有力量。感謝主，在這裡，耶穌的話卻產生了非常好的反應。我真是很感動，也很感恩，因為這些頑梗的人，包括那些平常最邪惡的文士和法利賽人，包括原來坐在那裡聽的人，從老到少一個一個都出去了，「我們沒有資格打死她，因為我們也是罪人。」如果我們要按照律法上的標準來要求的話，那人家也要打死我們了。
講到這裡是不是我們都要說：「哈利路亞，讚美主！我們都是罪人，誰沒罪，誰可以先打。我們在教會裡，就要愛，就要包容，既然大家都有罪，做錯了事就誰都不 要講，大家就官官相護吧。」錯，講的不好聽，這就叫作「姑息養奸」。如果真這樣下去的話，教會不但沒有前途，也沒有希望。因為我們什麼事都不能做，也不能 要求人、責備人、制裁人。一句「沒關係，主都接納，主都愛。」──教 會就成為一個非常沒有效率的地方；如果真是這樣，那我們基督徒再繼續增多的話，這社會就要更加的混亂了。警察要開罰單的時候，駕駛可以說：「你有沒有超速 過？你有沒有違規過？」良心的警察說：「有過。」「好，你就不能開了。」如此這般，那法官能不能判罪？警察能不能抓人？父母能不能責備小孩？老師能不能罵或處罰學生？事實上，現在社會就好像誰都不能做什麼事──惡 人不能被制裁，所以社會就越來越亂。我們又覺得很不舒服，很不舒服又怎麼辦呢？這是自由主義的社會，根本沒有辦法解決的問題。這也是那種人文主義社會，沒 有辦法解決的問題。自由主義覺得一切寬大，人文主義覺得人可以訂出好的法律，我們沒有辦法。所以，當這些自由主義刊物遇到九一一，就很驚慌（shock），「怎麼辦？」本來他們認為，人沒有罪的，世界沒有那麼多邪惡的；現在卻發現，世界真是有邪惡。是不是就說：「沒有辦法啦，要行淫的，就繼續行吧；要偷的，就繼續偷吧；……」若被抓住了，就推給耶穌，因為耶穌說：「誰沒罪，誰就罰她嘛。」既然大家都有罪，就都不罰了──不是這樣子的。
「你們當中誰沒有罪，誰可以先拿石頭打她。」這句啟示出來以後，不但光照在黑暗裡面，這些在黑暗中的人，想用上帝的律法殺人的人，和用自己的身體來玷污上 帝榮耀的人，都清醒過來了。那些人有罪的，離開了；這個犯淫亂的婦人，本來在享受性的快樂，如今狼狽和羞愧地站在眾人之中，甚至後悔、害怕死亡的。當她聽 到他們要把她帶到聖殿去問一個人的時候，我想她也很好奇，「到底是誰要決定她的命運？」當耶穌一言不發的時候，婦人是不是也會偷偷的看一看這個人到底是 誰？當耶穌說出「沒有罪的，就可以拿石頭打她。」這話來的時候，如果這個婦人沒有被感動，沒有悔改，她會隨著大家一起溜掉的。因為，此時不溜，更待何時。 她沒有逃走，耶穌說：「沒有人定妳的罪嗎？」11節，她說：「沒有。」完整的說，就是：「沒有人定我的罪。主啊，除了你以外。」意思是，主可以定我們的罪的；換句話說，這個婦人在這裡是承認她自己有罪，應該被打死的。《約翰壹書》第一章9節，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這個婦人犯罪要不要被處罰？要被處罰。所有我們的罪都應該被處罰的，但主替我們在十字架裡受罰了。
一、 何為「真愛」？
特別要提「真愛」，因為人一直都很喜歡用「愛」這個字。尤其在東方，我們受到西方的影響，就越來越多的提倡「愛」了；但是我們常常是在講性愛。性愛也不是 壞事，基督教從來不會覺得性愛是不好的。當我們講到真愛的時候，我們所反對的並不是性愛；我們反對的是那一種自私的愛。自私的，就不是愛。愛並不是一種感 情sentimental用事；雖然我們也不反對感情的部分，甚至我們也很贊成，就如同我們在講性愛一樣，都可以是非常高貴的。在《聖經》裡，用「性愛」來形容「以色列跟上帝的關係」，或「教會和基督的關係」，並不是像有些人所想像的，不是骯髒的，反而是很高貴的。特別要強調：《聖經》裡面講的「愛」不是一種縱容。現在人一講愛，就是縱容──沒關係、包容、接納、什麼都可以啊……，這是非常違反《聖經》的愛的。神不喜悅，或說恨惡惡事，甚至神恨惡那種始終不肯悔改的惡人；所以，不要把世界的觀念、懦弱的觀念放到《聖經》裡面。愛不是上帝接納我很爛，就縱容我，讓我一直爛下去。
愛不是縱容，也不是無奈。現在講愛，常常是一種無奈。就是有一種愛得很軟弱的現象，好像有人受挫折、受傷害，這個缺乏、那個缺乏；我沒有辦法，只好一掬同情之淚，說聲：「我很愛你。」
二、 上帝的愛
有人說，『上帝的愛agape』是種「理愛」，我想這都是理性主義的想法。我們不會覺得：你愛做數學習題，比你愛你的太太，包括性愛，要高貴一些；或你愛國愛民，比你去愛你自己的兒子，要高貴一些。我們會說人間所有的愛，如果來自上帝，那就是一種美善的，能夠更新和榮神益人的，不會有副作用的──上帝就是這種真愛的上帝。我們在《羅馬書》，和以後的『救恩論』都會講到，當以色列人犯罪了，就是當人犯罪了，是惹上帝極大忿怒的。上帝有忿怒的，但是祂有更奇妙的愛。祂用祂的愛，或者祂的能力，來啟示人、吸引人，因著基督的救恩，聖靈的更新，讓人能夠回到上帝的面前──上帝是真愛之神。
三、 從「行淫的婦人」看「真愛之神」─耶穌
《聖經》裡面講上帝的愛是充滿了正義、公理、正直，甚至管教、處罰。但這個愛是有能力的，最好的形容當然就是十字架。這「十字架的愛」將在『救恩論』的時候再說。這裡要講是《約翰福音》第八章「行淫的婦人」，這段經文很具代表性，不但恰當的表達了上帝的愛，也讓我們教會學習如何去愛人。可惜的是，這經文的意思常常被誤解，或忽略。第八章第1-5節，「於是各人都回家去了，耶穌卻往橄欖山去，清早又回到殿裏，眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的！摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？』」
A、 抓到行淫的婦人
這個場景（scene），我們需要好好想想。耶穌在聖殿裡教訓人，然後文士和法利賽人這些摩西律法的專家（experts of law）、上帝律法的專家，相當今天的大神學家和教會領袖，起碼在表面上看來是最聖潔的人。他們帶著一個行淫時被拿的婦人，可以說是最骯髒下流的人。有很多人馬上就想到說，抓姦要抓雙，怎麼沒有抓到那個男的？因此，有的人說，這可能是一個陰謀，文士和法利賽人串通要陷害耶穌。我想，這個婦人可能會被打死，所以她不是一個串通來害耶穌的角色，而真的是行淫的時候被抓到的，姦夫當然跑掉了，但他們都是證人。B、 試探耶穌說：「你說該把她怎麼樣呢？」
八章3-5節，「叫她站在當中」，這個時候的會場大概變得非常的安靜。耶穌原本在教導，卻被一群道貌岸然的偽君子打斷了。他們叫一個衣衫不整的婦人站在當中，然後非常的大聲的說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？」這是法律（law），是道德（morality），是正義（justice）。凡符合法律、道德的，就是正義。八章6節，約翰的記載是說：「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。」也就是說，他們問這個話，不是要得到答案，而是要陷害耶穌。這現象，有的時候你可以在記者招待會，或立法委員質詢時看到，他們並不是要得到答案，他們是要為難那個被問的人，讓他臉紅脖子粗、丟臉下不了台。有的時候學生問老師，或老師問學生也是這樣，不是真的有心或慕道，而是別有用心──這不好；我們信靠上帝，不要有這樣的心。我們應該誠實的問問題，而不是試探上帝，或抱著要看好戲的心態。這裡，他們的目的是要告耶穌。
C、 行淫的婦人該不該受罰？
「行淫的婦 人」，這個事情跟我們今天要講的「愛」有關係。我常常覺得基督徒在倫理上真是非常的糊塗，這裡我們雖然在講『基要真理』，但跟切身生活有關的，我們也要提 一下。我們常講愛和饒恕，但是你又發現，這實在是寸步難行。例如：我們在一個基督教的機構裡，當人一再的遲到早退，或不好好做的時候，我們需不需要律法來 要求呢？常常我覺得，在基督教的機構裡面沒有辦法要求，只要稍微一要求，就被批評為「沒有愛心」。好像基督教機構就等於雜亂無章（sloppy）、沒有效率、差勁、懶惰的代名詞。那愛心又是什麼呢？當美國跟阿富汗要作戰的時候，是不是應該有愛心，要饒恕，不要丟炸彈過去，也要拼命地空降物資？我覺得這些都是一廂情願的、很幼稚的想法。那些有那麼強烈信仰的恐怖份子，他不會因為得你的蠅頭小利，就跟你和好的。如果他不跟你和好怎麼辦？如果在南京大屠殺的時候，很多日本人在侵略中國、姦殺中國婦女的時候，我們說要愛他們，要以德報怨，要陪他們走二里路（太五41），這又合不合理呢？
平常我們在生活中，可不可以有要求？有要求是不是就代表沒有愛心呢？我覺得我們應該有更高的標準，不單是外表的行為而已，乃是從心裡就不能犯淫亂，就連恨人、罵人都不可以。基督徒做事，應該要做得比別人更好。我們講過像約瑟、但以理這些人，做得都比外邦人還要更好，這包括外表看得到的。但是這裡出了一個問題了，這是在教會裡大家也都不願意好好去想的，「你要把這女人怎麼辦？」「她犯罪，該不該被罰？」
D、 耶穌的回答
i. 若是「按著律法，把她打死」─把律法的重擔加在人身上
「把她打死啊。」很嚴厲的法律。如果耶穌的回答是說，「這個你們不用問我。這是摩西的律法，就是上帝的律法。上帝的話是不能違背的，我的意見當然跟摩西、上帝的意見一樣，要把她打死。上帝說要把她打死，我怎麼敢說不打死她呢？」如果耶穌說：「按律法的話把她打死。」所有的百姓離開耶穌。因為，信靠耶穌的結果，到了節骨眼，耶穌還是跟別人一樣，仍然是把律法的重擔加在他們身上，百姓會覺得「犯錯就打死，那我們的救恩在那裡？我們的盼望在那裡？」他們之所以願意親近耶穌，就是發現耶穌講的話很有權柄，不但能叫他們輕省，且能給他們盼望和安息。而文士和法利賽人只會用上帝的話、摩西的律法來壓死他們，讓他們覺得很沉重[1]。ii. 若是「饒恕她，不要打死她」─等於廢掉律法
如果耶穌說：「不要打死她。上天有好生之德，你們誰沒有犯過罪呢？原諒她吧。」同樣的，法利賽人和文士可以說：「我們早就警告過你們了，這個人不是上帝的僕人，今天我們親眼看到，親耳聽到，他不是上帝的僕人。因為他不尊重上帝的話，膽敢在眾人面前說，我們不要遵守摩西的律法。」耶穌可以被打死，百姓也會跟耶穌遠離，因為法利賽人會明明禁止。我也承認在教會裡面，一方面講爛愛，一方面又講爛律法。我們常常有罪惡感，這個也沒做到，那個也沒做到。我們要做這個，要做那個，我們以後都會繼續再談。不管是「照律法的話，把她打死」，或者是「赦免、饒恕她」，對耶穌而言，都會是非常困難的。這就是文士和法利賽人設計的地方，「這次可以好好的整一下耶穌了。」耶穌沒有回答這問題，祂彎腰，在地下畫字。我想文士和法利賽人更得意了，因為耶穌沒有辦法回答了，他們以為這一次抓到了耶穌的小辮子，當然所有的百姓也不能不離開祂了。
千古以來很多解經家也在那裡想，耶穌在地上畫什麼字，我想《聖經》沒有講，我們就不必去猜；但是我覺得祂非常的傷痛和憤怒，憤怒的是人居然用最聖潔的──上帝的律法、上帝的話來殺人。上帝的律法是叫人得生命的，你們若遵行律法上的話，就必因此活著，而且活得好[2]。當律法只能定我們的罪，不能叫我們活得好，也不能叫我們到上帝那裡時，耶穌很傷痛。當然祂也為這個女人難過，因為人的身體是上帝的殿，「妳怎麼能這樣糟蹋呢？」人在犯罪，犯罪需要被赦免，需要被對付，需要得潔淨。赦免了，不一定就對付了、潔淨了。如果對付是把她打死，那就沒有意義了──因為，人若死了，就不能再改邪歸正。所有的律法應該是叫人能夠改邪歸正、轉向善的。現在不行了，她死了，她被打死了。他們可真是得意了。
這是個難題。我想這是所有學法律的，也是神學家、教會要處置問題的難題。這個問題並不是在當時就已經結束了，如果我們不把這個事弄清楚的話，到今天還是有 同樣的問題「要不要處置？」出現。我也不是說我們照字面來瞭解，就一定能夠都解決問題了。我們承認還是有很多的困難，但是讓我們學習依靠上帝，不住的問。
iii. 「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」─成全了律法
他們越是得意，耶穌就直起腰來。我感覺耶穌好像從最低處升到最高，像大能者從祂的聖殿出來一樣，萬國萬民都要向祂下拜。《約翰福音》第八章7-8節，「他們還是不住地問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！』於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。」耶穌講了一句話，簡單的說，就是我們法官的判決。「你怎麼做？這個人要不要打死？」群眾都專心的聽，等待答案，直到耶穌終於說話了，就跟我們在電視、電影裡看到的一樣，「你們有沒有答案（Have you reached the verdict）？」「我們有（Yes, we have.）。」最後陪審團把裁決的紙條交給法官了。那是什麼？簡單的說，就是有罪，就是耶穌說，可以打死，「你們當中沒有罪的，可以先打死她。」這個就複雜了。《雅各書》第二章10節講，「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」你們要用法律來制裁人，那麼也要用法律來制裁你自己。如果你自己都不能要求自己，你怎麼要求別人呢？法律的要求是我們不能犯錯的，《加拉太書》也這樣講，三章10節「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」五章3節「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」我們上帝是明察秋毫的，不可以有罪的；如果你要從律法上來滿足上帝的話，即使犯了一條，你也是要死的。如果你要處死別人，當然你必須是聖潔的，沒有罪的，才能拿石頭先打她。耶穌的意思是說：「讓我告訴你上帝的律法是什麼，怎麼去執行──就是沒有罪的，先拿石頭打她。」然後彎下腰繼續畫字。感謝讚美主，這裡是一個啟示的彰顯。我們從『啟示』認識了『上帝』，但是我們也說過，這兩個也不要分開，和其他也不必分開。我講過，我們對啟示要有正確的、好的反應。耶穌在其他地方，甚至在八章2節所教訓的話，並沒有產生任何的果效。八章10節，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」上帝就讓耶穌的話有時候有力量，有時候沒有力量。感謝主，在這裡，耶穌的話卻產生了非常好的反應。我真是很感動，也很感恩，因為這些頑梗的人，包括那些平常最邪惡的文士和法利賽人，包括原來坐在那裡聽的人，從老到少一個一個都出去了，「我們沒有資格打死她，因為我們也是罪人。」如果我們要按照律法上的標準來要求的話，那人家也要打死我們了。
講到這裡是不是我們都要說：「哈利路亞，讚美主！我們都是罪人，誰沒罪，誰可以先打。我們在教會裡，就要愛，就要包容，既然大家都有罪，做錯了事就誰都不 要講，大家就官官相護吧。」錯，講的不好聽，這就叫作「姑息養奸」。如果真這樣下去的話，教會不但沒有前途，也沒有希望。因為我們什麼事都不能做，也不能 要求人、責備人、制裁人。一句「沒關係，主都接納，主都愛。」──教 會就成為一個非常沒有效率的地方；如果真是這樣，那我們基督徒再繼續增多的話，這社會就要更加的混亂了。警察要開罰單的時候，駕駛可以說：「你有沒有超速 過？你有沒有違規過？」良心的警察說：「有過。」「好，你就不能開了。」如此這般，那法官能不能判罪？警察能不能抓人？父母能不能責備小孩？老師能不能罵或處罰學生？事實上，現在社會就好像誰都不能做什麼事──惡 人不能被制裁，所以社會就越來越亂。我們又覺得很不舒服，很不舒服又怎麼辦呢？這是自由主義的社會，根本沒有辦法解決的問題。這也是那種人文主義社會，沒 有辦法解決的問題。自由主義覺得一切寬大，人文主義覺得人可以訂出好的法律，我們沒有辦法。所以，當這些自由主義刊物遇到九一一，就很驚慌（shock），「怎麼辦？」本來他們認為，人沒有罪的，世界沒有那麼多邪惡的；現在卻發現，世界真是有邪惡。是不是就說：「沒有辦法啦，要行淫的，就繼續行吧；要偷的，就繼續偷吧；……」若被抓住了，就推給耶穌，因為耶穌說：「誰沒罪，誰就罰她嘛。」既然大家都有罪，就都不罰了──不是這樣子的。
E、 成全律法
《聖經》講他們通通出去的時候，還剩下二個人在那裡，一個是耶穌，一個是那個婦人。提醒你，耶穌還留在那裡，祂並沒有廢掉律法的義。《馬太福音》五章17-18節，「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全；我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」《羅馬書》三章31節，「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」因信稱義不是廢掉律法，是成全律法，堅固律法。上帝的愛和能力，在十字架上就成全了，不僅是耶穌代替我們受刑罰，而且是因著耶穌代替我們受刑罰，祂的順服，上帝把聖靈加給我們、更新我們，讓我們因著上帝的愛，因著聖靈的能力，也能夠遵行上帝的話。我們不是因遵行上帝的話稱義，但是我們信靠上帝稱義了，也有能力來遵行上帝的話了。F、 使人悔改
剛剛可能有五十個人、一百個人，甚至五百個人要打死她。《約翰福音》十六章8節，「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」當所有人都被上帝的啟示提醒了，知道自己是罪人而離開的時候，死亡仍然威脅著那個女人，因為現在還有一個人可以打死她，耶穌還站在那裡，祂可以執行這件事情，但祂並沒有廢掉律法。不過，婦人仍站在當中。婦人為什麼站在那裡呢？大家通通走後，耶穌第二次直起腰來，對她說：「婦人那些人在那裡呢？沒有人定妳的罪嗎？」耶穌問了一句大廢話，但這話是再次提醒，我們是誰？祂是誰？「你們當中誰沒有罪，誰可以先拿石頭打她。」這句啟示出來以後，不但光照在黑暗裡面，這些在黑暗中的人，想用上帝的律法殺人的人，和用自己的身體來玷污上 帝榮耀的人，都清醒過來了。那些人有罪的，離開了；這個犯淫亂的婦人，本來在享受性的快樂，如今狼狽和羞愧地站在眾人之中，甚至後悔、害怕死亡的。當她聽 到他們要把她帶到聖殿去問一個人的時候，我想她也很好奇，「到底是誰要決定她的命運？」當耶穌一言不發的時候，婦人是不是也會偷偷的看一看這個人到底是 誰？當耶穌說出「沒有罪的，就可以拿石頭打她。」這話來的時候，如果這個婦人沒有被感動，沒有悔改，她會隨著大家一起溜掉的。因為，此時不溜，更待何時。 她沒有逃走，耶穌說：「沒有人定妳的罪嗎？」11節，她說：「沒有。」完整的說，就是：「沒有人定我的罪。主啊，除了你以外。」意思是，主可以定我們的罪的；換句話說，這個婦人在這裡是承認她自己有罪，應該被打死的。《約翰壹書》第一章9節，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這個婦人犯罪要不要被處罰？要被處罰。所有我們的罪都應該被處罰的，但主替我們在十字架裡受罰了。
四、 結語：真愛是不廢掉律法的，且大有能力，能讓人悔改，成為聖潔
十字架沒有廢掉律法，反而成全了律法，讓那些要用律法來告人的，非常羞愧的走了；也讓耶穌顯出祂的榮耀；讓這個婦人悔改了。耶穌最後跟她講：「我也不定妳的罪。去吧，從此不要再犯罪。」讓我們在赦罪之後，得到一個聖潔的新生，可以不再犯罪的──這是真愛。真愛沒有廢掉律法，反而讓人悔改，也給人能力不再犯罪。
[1] 耶穌說：「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」耶穌讓人得到安息。這重擔，有人講就是生活中的重擔，也有人講是律法中的重擔，我想可能都有這含意吧。總之，耶穌讓我們得安息，耶穌不要讓我們覺得好沉重。
[2] 羅10:5「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著，我是耶和華。」結18:9「遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事，這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的。」結20:11「將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。」結20:21「只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。我就說，要將我的憤怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。」加3:12「律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」」
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