2013年9月28日 星期六
無千禧年派
按福音派與“無千禧年派立場”之解釋，他們並非不相信有千禧年或不相信啟示錄20章1至6節是真的，而是他們認為千禧年國度並非屬地上、政治性的、按字義解釋的國度。按侯克馬（A.A.Hoekema）的解釋，此派更應稱為“已實現千禧年派”，換句話說，啟示錄20章1至6節所載之千禧年並非完全是將來的，乃是已經開始了，且繼續在進展中。
1 . 此派主要根據
I . 新約解釋舊約預言時，往往不一定以字義來解釋的。
例如主基督的身體被喻為上帝的殿（約二19-21）。聖靈或上帝的道（福音）被喻為活水（約四10-11）。主基督的身體被喻為生命之糧（約六51-52）。死亡乃睡覺而已（約十一11-13）。主的國度不屬於這世界（約十八36）。
II . 保羅的“靈意解經”表明了字義釋經是有問題的（參加四21-31）。
III . 聖經表明字義釋經是錯的（參林前九7-10）。
IV. 舊約的“地土”已在新約中出現了，其意義明顯不是指字義上的“迦南”地（參出二十12及弗六2-3，創十七8及羅四13）。
V . 彼得表明這國度是屬靈的，已開始了（彼前二9-12）。
VI . 上帝應許給以色列之地土已應驗了，或將在新天新地中應驗（書廿一43-45；王上四21）。
VII . 上帝給以色列人之約已在教會中應驗，並在新天新地裡完全。換句話說，教會已完全取代了以色列。
a. 十二使徒代表了十二支派（太十九28；路廿二28-30等）。
b. 主基督（教會）就是真以色列，他成就了上帝對以色列之期望（何十一1及太二15）。
c. 新約乃主基督與以色列所立的（林後三1-11）。
d. 新約不但是給以色列人的，也是給外邦信徒，其實，只有信徒才在新約中有份（林前十一25，“你們”是指哥林多信徒，亦可應用到所有信徒身上，參弗二11-22）。
e. 新約多處聖經以教會為真以色列（雅一1；彼前二9-12及出十九6；羅九22-29；林後六16-18；徒十五13-18 等）。
f. 上帝是不分彼此的（羅五19；來十二9-11、22-23）。
VIII. 舊約有關國度之預言，已在外邦人听福音得救的事實中應驗了（賽四九1-13；羅十五8-12及賽十一6-10經文之互引表明了已應驗）。
IX . 上帝要我們注意的是新天新地，它乃緊接著千禧年的，而千禧年也可能只有很短的時間（參彼後三8-13；羅八19-23；來一13-16；林前十五50；啟廿一1-2）。
X . 啟示錄二十章1至6節可以有不同之解釋︰
a. 主基督在世時撒但已被捆縛（太十二29；路十17-18；約十二31-32）。
b. 主基督之王權已開始（太廿八18-20）。
c. “一千”乃完全的數字，乃有“日期滿足”之意。
d. 啟示錄二十章4節中“復活”（ξζησαν）乃指靈性上之復活，即那些已得著聖靈重生者。
e. 真正肉體之復活乃在啟示錄二十章11至13節才出現，是信者與未信者一齊的（約五28-29；徒廿四15）。
f. 啟示錄二十章5節所載“其餘的死人”乃指非信徒， 他們無法與基督同作王。第二次的死（火湖）將發生在他們身上。
g. 啟示錄二十章1-6節乃指著今世而言，絕非指那主要與猶太人有關的地上政治性“千禧年國度”而言。
就解釋及處理有關以色列和末世預言之方法而言，此派與後千派沒有大分別。
2 . 此派的代表
此派的代表人有︰侯克馬（A. A. Hoekema）、林斯基（R. C. H. Lenski）、伯可夫（Louis Berkhof）、侯威廉（William Hendriksen）等。
3 . 問題討論
1. 約翰是靈意解經者嗎？請參以下經文︰
亞十二10及約十九37
亞九9 及太廿一4-5
賽四十3及約一23
2. 保羅是靈意解經者嗎？請參以下經文︰
加四2-31是“靈意”解經還是預表？（他否定舊約歷史事實嗎？）
彼前二9-12是解經還是應用？
保羅是否相信教會已經取代了以色列，上帝是否真的對以色列民不再成就任何計劃？（參羅九27；十21；十一25-26 等）。
3. 上帝對以色列人的“地土”應許是否真的應驗了？請參以下經文︰
創十五18-21；
書廿一43-45；
王上四21
4. 上帝認為那應許應驗了嗎？請參以下經文︰
耶卅一35-37；
結卅九26-28；
何十四4-7；
珥三18-21
5. 有關啟示錄二十章1至6節之解釋︰
a. 現在撒但已被捆縛嗎？
b. 信徒與非信徒有否可能同時復活？
c. 主基督是否真的作王，統治萬族了？
d. 若啟示錄二十章4至5節的“頭一次復活”是指信徒靈性上之復活（即得救），豈不是說，所有信徒都在同一時間得救？這是否可能？又是否事實？
6. 哥林多前書十五章22至28、50節是否教導沒有千禧年之可能？
a. 第23節基督之復活與信徒之復活是否同時？
b. 第24節信徒之復活與其余之人的復活（末期）是否可能同時發生？為什麼？
7. 此派可取之處何在？弱點又在哪裡？
8. 你是否贊成這立場？為什麼？
4 . 對無千禧年派的評論
此派的立論，首先從解釋預言的基本方法入手，認為舊約很多預言都不是按字義解，乃是按靈意應驗，所以啟示錄不應按字義解釋，而是按靈意。這樣，故若以啟示錄二十章1至6節去建立千禧年國度之理論便不能成立了。因此他們認為千禧年國度已經開始（already），到主再來時便完全實現於新天新地之中。
這立論是否正確無誤？現在我們逐點加以分析︰
I . 他們所列舉約翰福音中找到的例子，經文上文下理有解釋或暗示作寓意（如約二21），否則便毫無意思的（參約六51-52）。
II . 約翰並非在所有記載均用靈意解（事實相反），他所載絕大部份均具歷史意義，必須透過歷史背景、文法結構、上下文等字義釋經法去了解，否則便會歪曲作者原意。既然約翰所載絕大部份並非是“靈意”，所以若硬用靈意去解釋啟示錄便是太武斷了。
III . 舊約大部份預言均按字義成就於新約中，就以主的降世為例，多不勝數，而成為我們信仰的根據。
IV. 聖經中有些地方用寓意、比喻、表象，絕不能因此說聖經所有記載均作寓意、表象或靈意來解釋。
V . 保羅引用許多舊約經文與新約關系（如加四2-31）乃預表，而不是靈意。前者肯定舊約之人、事、物乃真確的，後者卻不然。
VI. 雖然在執行上帝的使命上，教會已取代了以色列人之地位與權柄（參太廿一43；十九28），但上帝在以色列人身上仍有獨特之計劃，聖經不少預言仍是與以色列有關（如羅九27，十21；十一25-26），當中的“以色列”是絕不能解釋作“教會”，因為她與外邦人有分別，上文下理十分明顯是指著政治性之以色列國，民族性之以色列人（猶太人）來說的，她甚至與得救之外邦人（教會）有分別，到外邦人數目（得救人數）添滿後，以色列便“全家都要得救”（羅十一26），這裡的“以色列”若解釋作“教會”，則完全無意思，且在神學上亦有錯誤，因教會已得救了，絕不是將來才得救的。但這計劃何時完成？若啟示錄七章1至8節及其它有關末世大災難期中之“以色列”不是按字義解，則聖經根本無任何地方記載到羅馬書十一章26節之預言如何應驗。
VII . 從創世記十五章18至21節所載，那預言根本不可能與教會有關，並且明顯這預言應按字義解，但以色列何時曾擁有過這麼大的一塊領土？從未！（參書廿一43-45；王上四21 等）。這預言之應驗必定是將來的。若我們硬將聖經預言靈意化，則以色列復國、世界大戰在中東進行，甚至主的降生、受死、復活、一生工作等均與預言無關，只是“偶然”出現於人類歷史中了！
VIII. 舊約許多經文（如耶卅一31-37；結卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21等）明顯均針對以色列（猶太人）來說的，這些預言尚未應驗過，若我們信上帝是信實的，也必信這些預言終有一天要應驗。最有可能應驗的時間，應是在千禧年之時。
IX . 有關啟示錄之解釋︰
a. 若啟示錄二十章4至5節之復活是指靈性上之復活，豈不是所有信徒均同時得救？
b. 若啟示錄二十章1至6節之復活已發生了，豈不是這世上已出現過如啟示錄六章8至9節之事？大災難已發生過？世界已經有逾半數人口（啟六8提到四分之一人口，加上啟九15所余下的三分之一，即 3/4×1/3＝1/4，二次加起來有一半人口）已經死去？
c. 以色列人（啟七1-8）及那些穿白衣，從各方各族各國各民來的（啟七9-12）明顯是指兩批人，若後者是指信徒，則前者是從以色列十二支派來的144,000人，必是以色列人。這些大災難期中一次出現人是否真的已經出現過？
d. 米吉多頓大戰是否已經出現過？
e. 所有的人是否同一時間復活？（參林前十五22-28、50；啟十一8-11等）
f. 若真的沒有千禧年，為何啟示錄二十章1-6節要這樣記載？
g. 你相信這地上有一天只在以色列有宣教士？
在我們解釋聖經時，我們是先假設它是字義，抑靈意？福音派解經原則是先假設字義，因文字之目的，是讓人去明白、了解信息，否則文字毫無意義。所以我們應假設作者所說就是他的意思，除非經文本身標明是比喻；經文有暗示那是喻意的，如用“好像”、“如同”、“像”、“好比”；或該段經文若按字義解則完全沒有意義。
無千人士在解釋聖經有關末世預言時，卻沒有遵守以上原則，隨意將上帝的預言靈意化，完全無客觀標準，這樣做會叫人無所適從的。
X. 有關以色列的預言（參創十二1-4，十五18-21；耶卅一31-37等）──上 帝對亞伯拉罕所應許的約，對以撒之應許及對大衛的約等均屬無條件性的；同樣，上帝給信徒（教會）的救恩也是無條件的。若以色列失敗了，應許便落空；轉給教 會，若教會又失敗（實際上，今天的教會很多地方也很不濟，很失敗），那應許又給誰？誰會取代教會？信徒之救恩是否仍有保障？使徒行傳一章6至7節記載門徒對以色列復國之盼望念念不忘，主並無糾正他們，他沒有否定以色列之復興，更沒有說以色列已被教會取代，他只說“時候未到”而已！
5. 無千立場對個人信念的影響
I . 撒但論與天使論的立場
因無千立場乃是“千禧年已實現”，教會已經是國度，基督已經實在掌王權統治世界了，所以這派學者也相信撒但已被打敗，並已被捆縛，教會亦勝過罪及撒但，千禧年之境畀完全可在教會中找到。
II . 人論及世畀觀
信徒可以成為完全人去實現天堂般的生活，這世界肯定會愈來愈好，會實現“基督化”之境況的。
III. 救恩論
救恩不獨是為個人的，也是為社會及世界的，所以信徒之責任不獨是去傳福音，而且要將世界及社會“基督化”。
IV . 教會論
教會就是上帝的國度，她已完全取代了以色列，上帝給以色列國的一切應許均會由教會承受。
V . 解經（特別是有關預言部分）原則方面
因他們相信教會已完全取代了以色列，且承繼了上帝一切預言的應許，但在歷史中卻未能見到如預言般實現於教會中，所以，很自然地，他們不會按字義去解釋聖經預言（特別是有關以色列國的），而會趨向靈意。
無千禧年說
一、無千禧年說的概念
此說認為這個世界將照現狀進展。福音的傳揚阻遏了撒但的作為，魔鬼乃如閃電那樣淪落，而福音卻給世人將來福樂的應許。有些人以為基督的統治乃有非常豐盛的 和平與公義，此派則不以為然，所以倡無千禧年說。他們認為千禧年並非在歷史裡的一個特殊時期，以為在這個時期要萬事昌順，那些屬基督的人，乃要臻于優境， 此派乃有不同的見解。他們說︰固然由于聖靈降臨在上帝的子民裡面，因此大大蒙福，但這並非說就沒有戰爭，地震以及各種的災難，尤其我們的主降世以后，反而 比從前有更多的戰爭。所以教會時代雖曾把福音傳至外邦，並且為主打了美好的仗，但卻並不是一個和平公義的時代。照此派的見解，當救主再臨之時，義人惡人， 都要同時複活，無論大小，都要站在他寶座之前受審判（參啟二○11一15）。如果災難發生，教會就要遭難。基督徒不能希望在大災難來臨之前被提，他們乃要 如猶太人一樣被試煉。有些無千禧年派的人以為上帝已不管猶太人，只有少數的，不是大批的猶太人，蒙福而得到救恩。但是另有些無千禧年派的人，卻根據羅馬書九章至十一章，認為大批猶太人要大大蒙福。
二、無千禧年說的批判
此派的優點乃在表示上帝乃有一以貫之的救世計劃。此派認為上帝並非有兩種子民，而乃僅有一種子民，特別注重舊約裡面的猶太子民。現在上帝的子民乃是要承受 上帝對猶太人所應許的，猶太人乃正似外邦人一樣要藉著對基督的信心，得到上帝的天惠。主耶穌基督再臨乃要與最后審判、死人複活同時發生。基督再臨與世界末 日也是要同時發生。使徒們清楚表示救主再臨乃為世界末日，就是人類歷史的終結。此派對馬太福音十三章主耶穌所作的講論，作清楚的闡釋。可是此說也有許多的缺陷。其一，乃是他們對于啟示錄二十章不能自圓其說。他們自己也言人人殊，莫衷一是。倘使他們有一致的意見，亦許可以克服這困難；無奈他們不能作同樣的解釋。
其二，他們處心積慮，要除去猶太人的觀念，殊不知羅馬書九至十一章明明白白曉諭上帝的旨意，猶太人要大大蒙福。所幸他們另有些學者，認為到了歷史終結的時 候，上帝對猶太民族要特別大大祝福他們，使猶太人團結在教會裡面。但是還有些人又說，以色列已經滅亡了，只有一個方式可以在新約裡面再用「以色列」一名， 就是指無論是外邦的和猶太的基督信徒。
其三，照此派的說法，就要削弱基督再臨的忽然性。在基督再臨之前，必有若干的事件要先發生。他們常講我們希望，明年基督還不會來，所以他們對基督再來並無儆醒之心。
其四，尤有進者，此派以為這個世界將照現狀進展。這乃顯然不符聖經先知的預言。例如以賽亞先知在以賽亞書六十五章十七至二十五節說︰「看哪﹗我造新天新 地。從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快 樂。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛……。我選 民親手勞碌得來的，必長久享用；他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的后裔，他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正 說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。這是耶和華說的。」無千禧年 派，讀了這些神的聖言，將何以自解？
各派千禧年說，既均有缺陷，以是千禧年乃為一個象征性的名詞，非可照字面講。猶如國人常謂︰「千年萬世，永垂無疆之庇。」所謂千禧年可說乃是一個相當久長的公義伸張和平康樂時期。
無千禧年派(Amillennialism)
(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)
簡介：
無千禧年的末世論，主要是改革宗末世論的觀點。他們主要是堅持無千禧年觀點的保守派，自由神學雖然也持無千禧年觀點，但他們大都不關注末世論。
無千禧年派(Amillennialism)的“A”字，有負面的意思，所以無千禧年派是指，不會有一個按字面意義、未來的千禧年。支持無千禧年派者(Amillennialists)，不否定基督的再來，但他們不相信基督會在地上，有一個按字面意義一千年的統冶。無千禧年派認為，神的國度就是現今教會的時代，世代結束后，永世就開始，中間不用有一個「千禧年」。基于這個理由，無千禧年派提出一個字眼，「實現的千禧年」(realized millennialism)，來說明他們并不否定千禧年，不過是相信千禧年已完全在今世實現。
根據無千禧年派，啟示錄二十章4至6節是指，「與基督同在天上，已死信徒之靈魂，現在的統治」。而神的國就是，「得勝的基督，正在用他的話語，及他的靈統治人類，而人類都正在期待著來世一個在新的世界里未來、榮耀及完美的天國。」。
有些無千禧派，用平行進展方式(progressive parallelism)來
解釋啟示錄。啟示錄共有七個互相平衡的部分﹔每個部分都說明基督第一次降臨，第二次再來之間，教會及世界的情景：第一章至第三章是第一世紀，但可應用到今
世﹔第四至第七章形容教會受到試煉及逼迫﹔第八至第十一章形容教會復興，受到保護及得勝﹔第十二至十四章形容基督的降生，及撒但的敵對﹔第十五至十六章描
述神對不肯悔改的人的憤怒﹔第十七至十九章形容屬世及無神論勢力，最終的崩潰﹔第二十至二十二章則描寫基督敵人的沒落，和基督及教會的最后凱旋。
基督再二次來臨
無千禧年派認為，基督再來是個「單一事件」(single event)：相對之下，時代論者是認為基督的降臨分為兩個階段。無千禧年派說，有一些事件是必定在基督再來前發生的，因此基督再來不可以稱為「隨時的」(imminent)(任何時間都可以來)。基督第二次來臨之前，有以下几項預兆：
(I)外邦入蒙召(太二十四14﹔可十三10﹔羅十一25)，各國都有福音傳到﹔其中有些相信的，直到「外邦人的數目滿了」。
(II)以色列人悔改。羅馬書十一章26節所說的「以色列全家」，不是指以色列人，而是指被揀選以色列人的數目。
(III)大背道及大災難(大二十四9至12、21至24﹔可十三9至22﹔路二十一22至24)這些事在耶路撒冷被拆毀時，都已局部應驗，但還要有將來的應驗。
(IV)敵基督的顯現。在保羅的時代，及羅馬的教宗系統中，都有假基督的跡象，但真正的敵基督是在末世出現的一個人。
(V)預兆及奇事。戰爭、假先知興起、撒但的神跡，及天體的征兆等都是。
基督會在世界末了再來，但沒有人知道他何時會來。他再來時是一個人，有身體的，肉眼可以見到(徒一11)，這和五旬節時聖靈的臨到不同。前千禧年派教導基督再來，是在地上建立國度，而無千禧年派則說，基督的再來是，「引進一個未來的時代，就是永遠。」。這與死人復活和最后的審判一起發生。
死人復活
無千禧年派認為，聖經只教導末世有一次肉身的復活(林前十五35至49)。復活信徒的身體，「基本上和現在的身體相同。」
談及時間，信徒與非信徒復活的時間是相同的。這根據以下經文可以看到：但以理十二章2節﹔約翰福音五章28、29節﹔使徒行傳二十四章15節﹔啟示錄二十章13至15節。但以理十二章2節在同一句話中，提到敬虔人及惡人﹔約翰福音五章28、29節也是一樣。約翰福音五章28節「時候」這個詞，不可以解作兩次復活之間所相隔的一千年。保羅在使徒行傳二十四章15節，只用一個單數的字 -- 「復活」，去形容義人及不義者的復活。啟示錄二十章11至15節所指的，不單是不信者，因為「死亡與陰間要交出其中的死人」 -- 這是指所有的人。
信徒與非信徒的復活，都是在基督再來時發生的(林前十五23﹔腓三20至21﹔帖前四16)，都稱為「最后的日子」，或「主的日子」。這是指末日，也是永世的開始。
最后審判
無千禧年派認為，最后審判是在末日發生的，那是與基督再來、所有人復活，和永世的開始相連的。將來有一個普遍性的審判，「目的是審判每個活人，決定每個人永遠的命運。」最后審判有三個不同的目的：
(I)「透過每個人最后的命運，顯示神的主權，及神的榮耀。」﹔
(II)「顯明每個人將接受不同程度的賞賜或刑罰。」﹔
(III)「在每一個人身上施行審判，神這時會指明，每個人永遠的不同去處。」
審判還有一些細節，是值得注意的。因為復活是一個普遍性的復活，所以最后審判的時間也是在末日(彼后三7)。審判者是基督。因為基督是人得救的憑借，所以非信徒接受他的審判是合理的(約五22﹔使十七31﹔提后四8)，但基督施行審判時，由天使(太十三41至43)及聖徒協助(太十九28﹔林前六2至3)。審判的目的是為了天使(林前六2至3)及所有人類(太二十五32﹔羅二5至6﹔林后五10)，這包括信徒及不信者。
審判的內容，包括了人的「行為、言語及思想」。人行為的審判可在馬太福音二十五章35至40節看到，言語要受到審判(太十二36)，思想也要顯露(林前四5)。信徒的罪要顯明，但這些是有基督的寶血遮蓋，并已赦兔的罪。
審判的標准是神的啟示，那些接受了舊約啟示的，會根據這些啟示接受審判﹔接受了新約真理啟示的人，也會根據這個受到審判(太十一20至22)﹔那些沒有接受舊約或新約任何真理的人，會根據他們得到的亮光受審判。因此，失喪者都有受苦程度上的不同(路十二47至48)。然而，信徒是憑著與耶穌基督的關系，得以稱義(約三18、36，五24)，和根據他的忠心程度得著獎賞(路十九12至l9﹔林前三10至15)。
永世
無千禧年派教導，信徒與不信者在永世都是有知覺地存在的。不信者是有知覺地住在地獄的，地獄有時候也稱為gehenna (太二十五30、46﹔路十六l9至31)。因為聖經用了同一字，來形容信徒及不信者將來存在的境況，(「永遠」，太二十五46)，所以，不信者的痛苦是永遠的，正如信徒在天上的喜樂是永遠的一樣。
末世會有「更新」(ther regeneration)(太十九28)，這包括「現今創造的更新」。這個就是聖經所說的天堂 -- 信徒與三位一體神永遠同在。天堂不單是一份精神產業，而且是一個真實的地方，(約十四1)，信徒可在那里享受圓滿的生活。「他們可在基督耶穌里面對面看見神，因神而完全滿足，并且因神而歡欣，而榮耀他。」因為信徒在復活后是有身體的，所以他們可以彼此相認，也可以有社交接觸。
時代論前千禧年派(Dispensational Premillinnialism)
(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)
時代論前千禧年派有以下兩個特點：
(I)上帝對以色列人與教會的計畫是不同的﹔
(II)維持按字面詮釋聖經的原則。
時代論前千禧年派相信，教會在災難前被提。(帖前四13至18)
上帝會在災難中審判不信的外邦人，及不服從的以色列人(啟六至十九)。
災難結束時，基督與教會再來，在地上建立千禧年國。在千禧年國度之後，撒但會再被釋放，但他和他的隨從者都會被丟在火湖里(啟二十7至10)，跟著便是永世。
[聖經的詮釋]
時代論前千禧年派有兩個基本特點：
(l)按字面意義譯經(literal hermeneutic)： 按字面詮釋聖經，是指一種「正常」的詮釋──按照平常 習慣的方式去解釋字句。因為有關基督第一次來臨的預言，都完全按字面應驗了，所以有關基督的第二次來臨，也應按字面去詮釋。如果將預言加以靈意化，客觀性 就不存在了。時代論前千禧年派強調，透過字面意義詮釋預言的原則必須一致。在此，前千禧年派指摘保守的無千禧年派，及後千禧年派的釋經原則，飄忽不定，說 他們除了預言之外，其他的聖經都按字面去解譯。
(II)以色列人與教會的區分。「以色列人」這名詞常用來指雅各肉身的後裔，而不是指教會。雖然非時代論者常將教會稱作「新以色列」，但這是沒有聖經根據的。很多經文都指出，教會誕生後，以色列人仍當作是一個獨立的群體。(羅九6﹔林前十32)
以色列人在舊約時代，得到無條件的應許(約)，這些應許都要在千禧年國度中實現。另一方面，在五旬節誕生的教會也是一個獨一的新群體(林前十二13)，這在舊約是不存在的。在舊約中也沒有預言過(弗三9)。它從五旬節(徒二)才開始存在，直到被提(帖前四13至18)。這就是災前被提的一個理由：災難的目的，是審判不信的外邦人，及懲罰不順服的以色列人(耶三十7)，教會在災難中沒有分。
雖然啟示錄二十章4至6節，確定時代論前千禧年派的觀點，但那不是主要的根據。時代論前千禧年的根據，是舊約時代的約。這些約都是按字面解釋的、無條件的，及永恆的。這些約沒有附帶條件，如清楚地應許以色列人將來擁有土地，得著彌賽亞的統治，及屬靈的祝福。
(I )亞伯拉罕的約：在創世紀十二章l至3節，亞伯拉罕之約得著土地的應許(十二l﹔比較十三14至17，這點進一步在巴勒斯坦之約中發展)﹔得著無數的後裔，擁有國家、王朝、及寶座(十二2﹔比較十三16，十七2至6，進一步在大衛之約中發展)，及救贖(十二3﹔比較二十二18，進一步在新約中發展)。
(II)巴勒斯坦之約(申三 十l 至10)：這約保証以色列人擁有永遠的土地的權利。這約是無條件的，正如「上帝要」這句話表明了，這約沒有相關的義務。這約應許了以色列人，最後以懊悔及信心回到自己的地上，悔改信主(2節)。上帝會使他們昌盛(3節)。這約也將在千禧年中應驗。
(III)大衛之約(撒下七12至16)：這約的條款可用第16節兒個名詞概括起來。「家」一詞，應許由大衛得著一個王朝﹔「國」是指有國王所統治的民眾﹔「寶座」說明君王統治的權力﹔「永遠」強調給以色列的應許是永恆的及無條件的。這個約會在基督來管治以色列人時應驗。
(IV)新約(耶三十一31至34)：這約是上帝將來賜福以色列人的根據──以色列人透過基督的死，得著罪的赦免。這個約是無條件的，這可在33至34節「我要……」的字眼中看到。
如果這些約是按平常的意義去了解，他們便是指明，信主的以色列民將來會在彌賽亞統治的土地上得著福氣。這些約都會在千禧年中應驗。
[被提]
被提的根據是帖撒羅尼迦前書四章17節。被提在約翰福音十四章l至3節，哥林多前書十五章51至57節，及帖撒羅尼迦前書四章13至18節都提及過，這和基督第二次來臨是有分別的。災難前，基督從天降臨，將教會帶到自己那裡，而災難就降臨在不悔改和不信的世界。
主張災前被提有以下幾個理由：
(l)有關災難的性質。但以理書的第七十個七──就是災難── 上帝在這七年間將他的憤怒傾倒下來。(啟六16至17，十一18，十四l9，十五l，十六l、l9)。這被形容為上帝的審判(啟十四7，十五4，十六5至7，十九2)，及上帝的刑罰(賽二十四21至22)。
(II)有關災難的範圍：全地都包括在內(賽二十四l、3、4、5、6、21，三十四2)。這也包括上帝對以色列人的懲罰(耶三十7﹔但九24)。如果這個就是災難的性質及範圍，我們很難解釋，教會也要在地上經歷上帝的憤怒。
(III)災難的目的：上帝對災難的目的，是要審判在地上的人(啟六10，十一10，十三8、12、14，十四6，十七8)，預備以色列人迎見她的王(結三十六18至32，瑪四5至6)。這些都不是屬於教會的。
(IV)有關災難的一致性：災難是但以理的第七十個七。但以理書九章24節清楚指出，這些是為以色列人的。
(V)有關災難的免除：教會是基督的新婦，是基督的所愛，而不是他憤怒的對象(弗五25〉。要教會經過災難無疑是教會與基督親密關係的一種矛盾。某些經文都確定，教會可以蒙保守，免除災難(帖前五9﹔帖後二13﹔啟二10)。
(VI)有關災難的結果。馬太福音二十四章的徵兆(及其他不少經文)，都是給以色列人的，與基督的再來有關﹔但關乎教會的被提沒有睜兆，，(這是因為被提是突然而來的，如災前被提派所持的。)「教會所接受的命令，是在主即將再來的亮光下生活，主來要使他們改變，來到他面前(約十四2至3﹔徒一11﹔林前十五51至52﹔腓三20﹔西三4﹔帖前一10﹔提前六14﹔雅五8﹔彼后三3至4)」。
[災難]
災難是但以理的第七十個七(但九27)。按照先知的用語，一個七就等於七年。七十個七(490年)的最後七年﹔在主前444年開始。六十九個七(483年)，到基督的死結束(但九26)。在第六十九個七(主候33年)及第七十個七(將來大災難)之間，有一個時間上的空隙。但以理的第七十個七的災難，是特別為以色列人的(不是教會)，因為但以理如此說：「為使本國之民和你的聖城，已經定了七十個七」(但九24)。耶穌在馬太福音二十四至二十五章，詳細談到災難中的事情，他向門徒指出，以色列民會發生的事，這說明災難是針對以色列人的。
災難是與獸訂盟約，應許保護以色列人而開始的(但九27)。實際上，被提不是立刻就開始了災難﹔教會被提及簽訂盟約之間，可能相隔一段短時期。災難是包括上帝對不信的世界的審判，如啟示錄六至十九章詳細所載的，包括一連串的印、號角、碗的審判，最後是基督帶著新婦──教會，得勝地回來(啟十九11至21)。
預言的一年有三百六十天。先知所強調的災難的后半部分，特別稱為「大災難」(太二十四21)，稱為四十二個月(啟十一2)，或一千二百六十日(啟十一3)。
說明了災難的性質的目的，可解決是否有分受災難的爭論。
(1) 災難的性質：前面已說明了，災難是上帝傾倒憤怒的時候(帖前一10﹔啟六16，17，十一18，十四l9，十三l，十六l、l9)，是刑罰的時候(賽二十四20至21)，是苦難的時候(耶三十7﹔但十二l)，是大破壞的時候(珥一15﹔帖前五3)是毀滅的時候(番一14、15)，是審判的時候(啟十四7，十六5，十九2)。教會既是基督所愛的，那麼，為何他要教會經過災難？
(2 )災難的源頭：災後被提派認為，災難是撒但發憤怒的時候，而不是上帝的。然而，聖經所強調的，這是上帝施行審判，將憤怒傾倒在不信的世界中。(賽二十四l，二十六21﹔番一18﹔啟六16至17，十一18，十六l9，十九l至2等)。
(3)災難的目的：災難的第一個目的，是叫以色列人回轉，這是上帝對以色列民所施行的懲罰(耶三十7﹔結二十37﹔但十二l﹔亞十三8至9)。第二個目的是審判不信的人及邦國(賽二十六21﹔耶二十五32至33﹔帖後二12)。
[基督的審判台]
以下經文提到基督的審判台：羅馬書十四章10節﹔哥林多前書三章9至15節﹔及哥林多后書五章10節。這不是指永遠命運的審判，而是賞賜在教會時代忠心的信徒。基督審判的「台」(希臘文bema)，來自希臘競技的背景。那裡，勝出的運動員獲得頒獎。保羅是用這個比喻去說明給教會時代信徒的賞賜。在審判台前，人在身體上所行良善的事，都要得著報賞(林候五10)。信徒的工作被查核(林前三13)，不論是個人的努力，或是上帝透過他所做到的。如果信徒的工作不能存留，他可以得救，卻沒有賞賜(林前三15)。如果信徒的工作是真純的，他會得到賞賜(林前九25﹔帖前二l9﹔提後四8﹔彼前五4﹔雅一12)。
賞賜是在基督再來之前已給予的，因為基督再來時，新婦已經獲得賞賜了(啟十九8)。
[羔羊的婚筵]
基督再來之前，基督與教會的婚筵會在天國進行的。在啟示錄十九章7節，當基督與他的新婦再來，婚禮也已經開始了。婚禮是為教會的，在天上發生﹔而婚筵是為以色列人，在當時是千禧年的國度的地上舉行。
[基督第二次來臨]
災難結束時，基督以肉身回到地上(亞十四4)，施行審判，并開始千禧年的國度(亞十四9至21﹔太二十五21﹔啟二十4)。舊約時代及災難時期的聖徒復活，承受國度(啟二十4)。第二次來臨時，基督會審判猶太人及外邦人。猶太人的審判是根據他們有否預備基督的再來(太二十五l至3〉，及他們是否忠心作上帝話語的管家(太二十五14至30)。得救的猶太人得以進入千禧年國度(太二十五21)，而未得救的要被丟在外面的黑暗里(太二十五30)。不信的外邦人會在約沙法谷受審判(亞十四4)，審判是根據他們對猶太人的態度(珥三2﹔太二十五40)。相信彌賽亞的可承襲國度(太二十五34)﹔不信的會落在永遠的刑罰中(太二十五46)。
[千禧年國]
當基督再回到地上，他會坐在大衛的寶座上，立為耶路撒冷的王(路一32至33)。所立無條件的約要求基督按字面，以肉身回來，建立國度。亞伯拉罕之約應許以色列人得著土地、後裔、統治者，及屬靈的祝福(創十二l至3)﹔巴勒斯坦之約應許以色列人得以在地上復興，并且住在土地上(申三十一l至10)﹔大衛之約應許有統治者坐在大衛寶座上(撒下七16)﹔新約應許以色列人獲得赦免 -- 這就是說，國家蒙祝福(耶三十一31至34)。在基督再來時，這些約都會成全。以色列人要從列國被招聚(太二十四31)，回轉(亞十二10至14)，及在彌賽亞統治下復興。
千禧年的條件，是有一個物質上及靈性上完美的環境。那是個和平(彌四2至4﹔賽三十二17、18)、喜樂(賽六十一7、10)、安慰(賽四 十l 至2)、沒有貧窮(摩九13至15)、沒有疾病〈賽三十五5至6)的時候。因為只有信徒才能進入千禧年，那也將會是個公義(太二十五37﹔詩二十四3至4)、順服(耶三十一33)、聖潔(賽三十五8)、行真理(賽六十五16)，及滿有聖靈(珥二28至29)的時代。
基督會作君王統治(賽九3至7，十一l至10)，如大衛的執政者般(耶三十三15、17、21﹔摩九11)。貴族與首領也要統治(賽三十二l﹔太十九28﹔路十九17)。
耶路撒冷要成為世界及統治的中心點(亞八3)，耶路撒冷會升高，以顯示其重要性(亞十四10)。以色列境內將有地形變化(亞十四4、8、10)。
千禧年結束時，各時代未得拯救的死人都復活了，在白色的大寶座前接受審 判。他們會被定罪，被丟在火湖裡。這是他們的結局(啟二十11至15)。魔鬼、獸(敵基督)，及假先知，也都被丟在火湖裡(啟二十10)。
[永世]
千禧年之候，天地都要受審判(彼後三10)，因為天地都曾經是撒但反叛上帝的領域。在永世裡，所有救贖的人將被接納(來十二22至24)，住在其中(啟二十一至二十二)。
時代前千禧年派
此派如歷史前千禧年派一樣，同樣相信主基督再來後，會以權能及威嚴統治世界一千年，一千年過後才是新天新地。
1. 二者不同之處
歷史派︰主要根據來自新約。
時代派︰主要基礎來自舊約預言，特別是有關以色列（亞伯拉罕的約，摩西的約，大衛的約、新約等）。
歷史派︰千禧年國度是全球性的，中心是主基督，萬族皆平等。
時代派︰千禧年國度主要為以色列， 她會被高舉在萬國之上。
歷史派︰ 教會被提後將會與主再臨地上同作王。
時代派︰ 國度只有一個，是現在的， 也是將來的（already， but not yet）。有些學者如華富爾得（Walvoord）等贊成國度有兩個︰ 一個是全宇宙的， 是永恆的；另一個是過渡期的，教會有別於以色列。但大部分學者如潘特科斯（Pentecost）、圖特森（ Toussaint）、伯恩（Burns）等均贊成只有一國度︰主實際掌權之國度，實現於千禧年中，信徒同作王。
歷史派︰以色列與教會之間並沒有十分清楚的分野，教會是屬靈的以色列，已取代以色列位置了。
時代派︰ 國度只有一個，是現在的， 也是將來的（already， but not yet）。有些學者如華富爾得（Walvoord）等贊成國度有兩個︰ 一個是全宇宙的， 是永恆的；另一個是過渡期的，教會有別於以色列。但大部分學者如潘特科斯（Pentecost）、圖特森（ Toussaint）、伯恩（Burns）等均贊成只有一國度︰主實際掌權之國度，實現於千禧年中，信徒同作王。
歷史派︰以色列與教會之間並沒有十分清楚的分野，教會是屬靈的以色列，已取代以色列位置了。
時代派︰ 一切對著以色列之預言均以字義解釋，必要在以色列身上應驗。
歷史派︰千禧年國度明顯只出現於啟示錄二十章1至6節，所以並非十分重要， 最重要是新天新地。
歷史派︰千禧年國度明顯只出現於啟示錄二十章1至6節，所以並非十分重要， 最重要是新天新地。
時代派︰舊約十分多地方皆指著千禧年國度而言， 所以十分重要，因為它應驗了舊約大部份對以色列國之預言。
歷史派︰ 千禧年並不一定是一千年。
歷史派︰ 千禧年並不一定是一千年。
時代派︰ 千禧年按字義解，是實際的一千年。
歷史派︰只有二次復活——信徒及非信徒。
歷史派︰只有二次復活——信徒及非信徒。
時代派︰ 信徒與非信徒有二種，但不是二次復活。
歷史派︰滅後被提。
歷史派︰滅後被提。
2 . 二者相同之處
I . 啟示錄二十章1至6節和羅馬書十一章25至26節 皆按字義解。
II . 啟示錄十九至二十章乃順序發生之事， 均指將來而 言。
III. 以色列要在此期間全家歸主。
IV . 世界會愈來愈趨敗壞混亂，先有大災難， 才有主 再來及千禧年國。
V . 主基督必要有形有體地再來，且要作王。
3 . 此派代表
此派的代表有華富爾得（John F．Walvoord）、來利（Charles C．Ryrie）、陳宏博，王永信等。
4 . 此派主要根據
I. 聖經的預言（如亞十二10與約十九37；亞九9與約十二15；賽四十3與約一23 等）必按其文字意義應驗。
II . 舊約對以色列多處預言尚未應驗︰
a. 以色列從未擁有過上帝在創世記十五章18至21節中應許給他們那麼大塊的土地。約書亞所得的只有迦南地而已（參書廿一43-45）。而所羅門王在最輝煌的時期亦未到埃及邊界（參王上四21）。以前以色列對部份地土之擁有權只屬短暫時間，但上帝的應許卻是將那地給他們“永遠為業”（參創十三15；十七8等）。有關地的應許，自以色列人入迦南後仍在先知書中重申（耶卅一35-37；結卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21；摩九13-15），表明那應許尚未應驗。
b. 彌賽亞以鐵杖掌管， 治理列國之預言（詩二1-12，八九19-29；彌五2-5；賽九6-7；耶廿三5-6，三十8-9，卅三14-17、20-21；結卅七24-25）尚未應驗。這國度一定是在地上──一過渡期王國，引進新天新地去的。若現已“作王”、已“和平”，值得相信嗎？若這樣的“作王”豈不太軟弱嗎？
c. 以色列全家歸主之預言尚未應驗，而這預言一定是在地上，最可能是在千禧年國度期間應驗（耶卅一31-34；羅十一25-26）。
d. 以色列民人囗如天上之星、地上之沙那樣多之預言，只可能在千禧年國度中應驗（創十三16，十五5，十七6 等）。
e. 以色列國成為大國之預言尚未應驗（創十二2）。
III. 以色列在新約中仍有獨特身份，上帝在她身上仍有未完成之應許要實現，而羅馬書九至十一章是針對以色列而言的。而羅馬書九章27節與十章21節則明顯將外邦人（包括信徒）與以色列人分開。還有羅馬書九章25至26節中的“以色列”不可能指教會。
IV. 哥林多前書十五章22至28節對於復活的次序有這樣的記載︰主基督之復活， 成了初熟的果子；“以後”（跟著）是屬於基督者（死了之信徒）的復活；再後是末期（未信之人）的復活。
V . 啟示錄二十章1至15節所載若按字義解釋，完全與哥林多前書十五章22至28節吻合。
VI. 有關啟示錄二十章1至15節可作以下的解釋︰
a. 聖經表明有主基督在地作王一千年。
b. “一千年”在舊約及新約聖經中並無表示以寓意解釋。
c. 詩篇九十篇4節和彼得後書三8節中的“千年”並非作寓意解，乃表明上帝之不受時空限制的神性及偉大。
d. 數字在啟示錄中絕大部份（尤其是在日子方面）均以字義解（如啟十一2-3，十三5，十二6、14；參但九24-27等）。所以“一千”理應作字義解。
e. 撒但到現在還未真正被捆縛，若我們說現在已是千禧年（例如“無千”者言），那麼上帝的力量豈不太小、太差了嗎？
f. 二種復活（連主基督的復活， 共有三種）與哥林多前書十五章22至28節吻合 。
g. 啟示錄二十章4至6節 的“復活”一字乃是指靈性上之復活，第二次的復活才是肉體上之復活，則有下列問題是很難通過的︰這些人是先為耶穌及上帝之道作見證，以致殉道的，若他們的 復活是指靈性上的復活（即得救），這豈不是說，他們先為主作見證、殉道那才得救？同時“復活”一字在同一節經文中（啟二十5）出現了兩次，若經文無交代，則二字應是同樣意義，不可能前者指靈性上之復活，後者卻指肉體上之復活。還有“復活”一字在其他經文中，亦絕少指靈性得救。
VII. 千禧年國度是有需要的，因為以色列要全家歸主，應驗上帝的應許（參羅十一26；耶卅一31-34），並預備我們進入新天新地。先操練與主同作王，迎接新天新地。
VIII. 猶太人一直相信有這樣的國度。（可參主前二世紀的《以諾一書》（I Enoch）、《禧年之書》（Jubilees）；主前一世紀的《所羅門詩篇》（Psalms of Solomon）、《西比林神喻》（Sibylline Oracles）；主後一世紀的《摩西升天記》（Assumption of Moses）、《以諾二書》（II Enoch）、《以斯拉四書》（IV Ezra）、《巴錄二書》（II Baruch）等。早期教會領袖（如帕皮亞、巴拿巴、愛任紐、游斯丁、特土良）等皆相信有此國度。
IX . 啟示錄之次序乃根據但以理書九24至27節的第七十個七而來，而第七十個七乃是未來要發生之事。
X . 啟示錄七章之十四萬四千一定是將來末世要發生的。
XI. 啟示錄八、九章之審判一定是未出現的。
XII . 啟示錄十一章所載兩位見證人之事一定是未來的。
XIII. 啟示錄十二章所載撒但之工作不可能指現世，一定是指未來的。
XIV . 啟示錄十二章所載之獸（十角）一定是將來的。
a. 他是在第七十個七中活躍的， 故一定是大災難期中之事。
b. 他似乎與但以理書九章26節中的“一王”相似。因為他們均有大帝國（但七7、23；啟十七7-13）；三載半時間得勝了大災難期信主的聖徒（但七25；啟十二14）。被彌賽亞（在再來時）所滅（但七11、26；啟十九20）；是在主將國度賜給聖徒前被毀滅（但七22、27；啟二十4-6）。
c. 他又與帖撒羅尼迦後書二章1至10節之大罪人相似。
XV . 哈米吉多頓大戰（啟十九11-21）一定是未來的。
5. 問題討論
1. 以上根據，那些是你覺得合理的？那些是你覺得不合理的？為什麼？
2. 千禧年國度時，基督要與聖徒重回地上作王，豈不是地上會出現二種形體的人︰屬天形體（林前十五50-54，主的形體及大災難前信主之聖徒的形體）及屬地形體？
3. 舊約對以色列之預言是否一定指政治性之以色列而言？（參耶卅一31-34；林前十一25；太廿一43）。
4. 以賽亞書（十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13）、彌迦書（五2-4）、撒迦利亞書（十二10）及但以理書（二36-45）所指的是否“千禧年”還是指新天新地？
5. 為何要等一千年才開始新天新地？
6. 希伯來書八章13節明載那舊約之禮儀將要歸於無有，為何在千禧年間要倒退，恢復聖殿祭祀之禮儀呢？（亞十四16-21）
7. 此派優點何在？弱點又是什麼？
6 . 對時代前千禧年派的評論
基本上，時代前千對啟示錄二十章1至6節之解釋如歷史前千一樣，所以，歷史前千所要面對之問題，時代前千者亦需面對，這些問題包括︰
例如若千禧年國度時，主基督要與聖徒重返地上作王，地上豈不是出現二種形體的人？其次，在主再來後為何要再等一千年才開始新天新地？這個問題聖經並無加 以解釋，筆者亦覺不容易想得通。另一方面，因時代前千的基礎主要是立在舊約，特別是上帝與亞伯拉罕、大衛、摩西等所立的約上，所以下列問題常會有人提出︰
I . 是否所有舊約對以色列的預言均針對政治性的以色列而言？從耶利米書卅一章31至34節及哥林多前書十一章25節之預言及應驗來看，並不一定！但是，我們當然也不能因此便說，所有針對以色列的舊約預言均已轉到教會身上應驗了！（參太廿一43）
II . 希伯來書八章13節明載舊約之禮儀將要歸於無有，不再存在了，為何在千禧年間要大倒退──恢復聖殿祭祀之禮儀呢？當然，對教會而言，一切禮儀已歸於無有，但為何聖經反而應許以色列如此！
III . 舊約對未來世界之描繪（如賽十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13；彌五2-4；亞十一10；但二36-45等）是否全部指“千禧年”國度來說？抑或是指新天新地而言？筆者覺得原文中，下列字眼如“在聖山”（賽十一9）、“地上”（四二4）、“大衛的寶座上”（賽九7）等，均不可能是新天新地之描寫（參啟廿一、廿二章）。
“歷史性”前千禧年派(Historic Premillennialism)
(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)
[簡介]前千禧年派這個字眼，是說明基督會在千禧年以前再來，在地上建立一千年的政權，然而，前千禧年派也有兩種形式：一種是「歷史性」前千禧年派(或稱為非時代論前千禧年派)，而另一種則稱為時代論前千禧年派。歷史性前千禧年派的主要代表有賴特(George E.Ladd)及沛恩(Barton Payne)。
歷史性前千禧年派的釋經學系統，與時代論前千禧年派不同。歷史性前千禧年派 不將以色列和教會加以區分，也不使用一貫按字面意義的聖經詮釋方法。賴特提出，以賽亞書第五十三章不是關乎彌賽亞的預言，所以，「按字面意義的釋經是行不 通的」。再者，「新約將舊約預言 應用在新約教會上，將教會當作靈性的以色列。」
其中一個例子，是羅馬書九章25至26節，那裡引用了何西阿書一章9，10節，二章23節。所引述的舊約本來是談及以色列，但新約的引用是指教會而說。這種「靈意釋經學」(spiritualizing hermeneutic)，還有其他例子：羅馬書二章28至29節，四章11節、16節﹔及加拉太書三章7、29節。希伯來書第八章，將耶利米書三十一章33、34節的新約，應用在教會身上，是另一個的例子。賴特的結論是：「保羅眼中的教會，就是屬靈的以色列。」
[災難]
如將上帝對以色列人的計畫，與他對教會的計畫加以區分，災前被提的結論是毫無疑問的，可是歷史性前千禧年派不接受這個區分，他們教尋教會是要經過災難。賴特堅持說，這是初期教會的信念。他又進一步說，用於基督再來的希臘文(parousia, apokalypse, 及 epiphany)，並沒有災前被提派所說的那種區分，說有兩次不同的來臨。仔細研究災前被提的主要經文后，賴特說，新約聖經并沒有關於災前被提的明確教導。他說：「上帝的話沒有一處確定的說，信徒的被提及復活，是在災難前發生的。」。
教會在災難時期仍然留在地上的論點，可總結如下：
(I)災後被提是初期教會的傳統觀點，而災前被提只是近代發展的。
(II)雖然教會在災難時仍留在地上，教會所要受的是苦難及試驗，而不是上帝的憤怒﹔上帝的憤怒是向不信者發出的。
(III)教會時代的聖徒及舊約信徒的復活，不是分開的，全部都在同一時間復活── 就在基督建立國度之前。
(IV)新約聖經作者所盼望的不是被提，而是基督的再來。所有關於基督再來的陳述，都是指一次的來臨，而不是先有一次為教會的秘密的來臨，然後在災難候又有眼見的再來，統治的來臨。
(V)教會是包括所有時代得救的人。因為聖經指出，災難時信徒仍在地上(啟七14)，這就是說，教會不會在災難前被提。
[第二次來臨]
傳統前千禧年派說，是根據啟示錄十九章6至10節，在基督再來時，會舉行羔羊的婚筵──「基督與他的新婦，教會，合而為一。」
聖經進一步用比喻的語言來形容這件事(太二十五l至13﹔林后十一2)。基督凱旋再來時，打敗了敵人，將獸及假先知丟進火湖裡(啟十九20)，魔鬼也在無底坑中被捆縛一千年(啟二十2至3)，到一千年完了，魔鬼也被扔在火湖里裡(啟二十10)。
[千禧年]
基督的統治不是從未來某些事件開始──他現在已在天上統治。基督現坐在上帝的右邊，作彌賽亞君王，施行統治。「新約沒有將基督的統治限於是在千禧年對以色列的統治，這是一個在天上屬靈的統治，現在已開始了。」
腓立比書二章5至10節表明，基督現今已得到冠冕，施行統治(林前十五24﹔提前六15)。使徒行傳二章34至35節(是引用詩篇一百一十2)說，大衛寶座的所在，由耶路撒冷轉到天上，所以基督的統治不止是未來千禧年的，也是屬世的
。
根據哥林多前書十五章23至26，基督國度的凱旋可分為三個階段：(l)基督的復活是第一個階段，接著相隔一段不固定的時間﹔
(II)基督再來(parousia)及信徒的復活，接著是一段沒有限定的時間，這是第二階段﹔
(III)「末了」，基督完全征服敵人，這是最後來階段。
基督的彌賽亞國度在歷史上的出現，不單是千禧年。事實上，「基督從復活升天時起，已開始了彌賽亞的政權。他現在的政權是看不見的，要來的世代包括新天新地，是與現在秩序有分別的，我們只能稱之在歷史之外的事(beyond history)。
2013年9月27日 星期五
歷史前千禧年派
此派的立場認為現在並非千禧年，千禧年是要到主基督再來後才開始的。然而，千禧年並不一定是指字義的一千年，而是一段日子，上帝總結了救世的計劃，到日子滿足後，便進入到永恆的新天新地去。
1 . 此派主要根據（全來自新約）
I. 啟示錄清楚教導這真理︰
a. 十九章11至16節記載主基督的第二次再來。
b. 再來後，他會治服三個仇敵︰敵基督、撒但、及死亡。
c. 十九章17至21節記載敵基督及其軍隊的敗亡。
d. 二十章4至6節記載有復活及千禧年。
II . 羅馬書十一章25至26節記載以色列人會全家歸主，所以上帝對以色列仍有獨特的計劃。
III . 啟示錄二十章4至6節所載之復活，是第一次，也是唯一一次信徒的復活，千禧年後則為非信徒復活，復活後則受審。
IV . 聖經多處記載基督要有形有體地再臨地上（參啟一7；徒一11；約十四3；太廿四3、44，廿五1-31等）。而啟示錄十九章乃唯一記載主再來之經文，若此章不是指主有形有體的再來，則整本聖經根本沒有記載這真理的應驗。
2 . 其他有關立場
I. 舊約聖經並沒有教導千禧年國度之事。
II . 教會是屬靈的以色列，上帝對以色列的所有預言，均已在教會實現。
III . 千禧年國度只有在啟示錄二十章1至6節出現，所以並非重要。
IV . 教會也要經歷大滅難，然後被提。
3 . 此派代表
此派的代表有︰賴特（George E． Ladd），著有《蒙福的盼望》（The Blessed Hope）、《國度的福音》（The Gospel of the Kingdom）；屈立賢（Nathaniel West），著有《末世論的研究》（Studies in Eschatology）；霍亨利（Henry W.Frost），著有《基督復臨》（The Second Coming of Christ）。
4. 問題討論
1. 你個人認為以上的立場中那些是對的？那些是不對的？為什麼？
2. 若千禧年是主基督重臨地上作王的一段光輝日子（按此派意見），為什麼整本聖經其他地方均沒有提及？
3. 為何舊約有關以色列之預言要靈意解釋，唯獨新約一部分經文（如羅九至十一章；啟二十1-6）則按字義解？這是否前後不一致？
4. 若復活只有二次，啟示錄二十章4至6節是指所有信徒的，千禧年後則屬非信徒的，那麼啟示錄七章9節之信徒又何時復活及被提？而馬太福音廿七章52至53節、啟示錄十一章11節和帖撒羅尼迦前書四章13至17節中所記載之復活情況又是否同時？千禧年中去世的信徒又如何？
5. 你是否贊同此派立場？為什麼？
5 . 對歷史前千禧年派的評論
I . 此派一方面因解經原則，不能不將羅馬書九至十一章（特別是羅十一25-26）及啟示錄二十章1至6節作字義解，但另一方面，卻又將所有舊約對以色列及未來國度作靈意解（可能要與無千妥協？），其解經原則明顯有不一致的弊病。
II . 此派不將“一千年”解作一千年，明顯與其用字義解釋啟示錄二十章1至6節不一致。
III. 若啟示錄二十章4至6節所記載的是信徒唯一一次復活，那些千禧年中才死去，或千禧年後才死去之信徒又如何？他們在何時復活？啟示錄七章9節的那些穿白衣、被主用血買贖過來，從各國、各族、各民、各方來的人，既已全部站在寶座及羔羊面前，他們明顯已經被提了，而按照帖撒羅尼迦前書四章16至18節所載，被提以先必有“那在基督里死了的人，必先復活”。故此若將啟示錄二十章4至6節之復活視為唯一的一次信徒復活是很有問題的。
IV . 當然無千者亦會質詢，若“千禧年”是那麼微不足道，為何要有千禧年？為何不可以在主再來後便直接進入新天新地？
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