(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)
[簡介]前千禧年派這個字眼，是說明基督會在千禧年以前再來，在地上建立一千年的政權，然而，前千禧年派也有兩種形式：一種是「歷史性」前千禧年派(或稱為非時代論前千禧年派)，而另一種則稱為時代論前千禧年派。歷史性前千禧年派的主要代表有賴特(George E.Ladd)及沛恩(Barton Payne)。
歷史性前千禧年派的釋經學系統，與時代論前千禧年派不同。歷史性前千禧年派 不將以色列和教會加以區分，也不使用一貫按字面意義的聖經詮釋方法。賴特提出，以賽亞書第五十三章不是關乎彌賽亞的預言，所以，「按字面意義的釋經是行不 通的」。再者，「新約將舊約預言 應用在新約教會上，將教會當作靈性的以色列。」
其中一個例子，是羅馬書九章25至26節，那裡引用了何西阿書一章9，10節，二章23節。所引述的舊約本來是談及以色列，但新約的引用是指教會而說。這種「靈意釋經學」(spiritualizing hermeneutic)，還有其他例子：羅馬書二章28至29節，四章11節、16節﹔及加拉太書三章7、29節。希伯來書第八章，將耶利米書三十一章33、34節的新約，應用在教會身上，是另一個的例子。賴特的結論是：「保羅眼中的教會，就是屬靈的以色列。」
[災難]
如將上帝對以色列人的計畫，與他對教會的計畫加以區分，災前被提的結論是毫無疑問的，可是歷史性前千禧年派不接受這個區分，他們教尋教會是要經過災難。賴特堅持說，這是初期教會的信念。他又進一步說，用於基督再來的希臘文(parousia, apokalypse, 及 epiphany)，並沒有災前被提派所說的那種區分，說有兩次不同的來臨。仔細研究災前被提的主要經文后，賴特說，新約聖經并沒有關於災前被提的明確教導。他說：「上帝的話沒有一處確定的說，信徒的被提及復活，是在災難前發生的。」。
教會在災難時期仍然留在地上的論點，可總結如下：
(I)災後被提是初期教會的傳統觀點，而災前被提只是近代發展的。
(II)雖然教會在災難時仍留在地上，教會所要受的是苦難及試驗，而不是上帝的憤怒﹔上帝的憤怒是向不信者發出的。
(III)教會時代的聖徒及舊約信徒的復活，不是分開的，全部都在同一時間復活── 就在基督建立國度之前。
(IV)新約聖經作者所盼望的不是被提，而是基督的再來。所有關於基督再來的陳述，都是指一次的來臨，而不是先有一次為教會的秘密的來臨，然後在災難候又有眼見的再來，統治的來臨。
(V)教會是包括所有時代得救的人。因為聖經指出，災難時信徒仍在地上(啟七14)，這就是說，教會不會在災難前被提。
[第二次來臨]
傳統前千禧年派說，是根據啟示錄十九章6至10節，在基督再來時，會舉行羔羊的婚筵──「基督與他的新婦，教會，合而為一。」
聖經進一步用比喻的語言來形容這件事(太二十五l至13﹔林后十一2)。基督凱旋再來時，打敗了敵人，將獸及假先知丟進火湖裡(啟十九20)，魔鬼也在無底坑中被捆縛一千年(啟二十2至3)，到一千年完了，魔鬼也被扔在火湖里裡(啟二十10)。
[千禧年]
基督的統治不是從未來某些事件開始──他現在已在天上統治。基督現坐在上帝的右邊，作彌賽亞君王，施行統治。「新約沒有將基督的統治限於是在千禧年對以色列的統治，這是一個在天上屬靈的統治，現在已開始了。」
腓立比書二章5至10節表明，基督現今已得到冠冕，施行統治(林前十五24﹔提前六15)。使徒行傳二章34至35節(是引用詩篇一百一十2)說，大衛寶座的所在，由耶路撒冷轉到天上，所以基督的統治不止是未來千禧年的，也是屬世的
。
根據哥林多前書十五章23至26，基督國度的凱旋可分為三個階段：(l)基督的復活是第一個階段，接著相隔一段不固定的時間﹔
(II)基督再來(parousia)及信徒的復活，接著是一段沒有限定的時間，這是第二階段﹔
(III)「末了」，基督完全征服敵人，這是最後來階段。
基督的彌賽亞國度在歷史上的出現，不單是千禧年。事實上，「基督從復活升天時起，已開始了彌賽亞的政權。他現在的政權是看不見的，要來的世代包括新天新地，是與現在秩序有分別的，我們只能稱之在歷史之外的事(beyond history)。
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