亞米紐斯主義影響英國與衛斯理

 

    其實早於亞米紐斯，英國已有亞米紐斯式的教義思想。舉例說，當時的宗教條文(The Articles of Religion)中的內容就是模棱兩可的，可解釋為亞米紐斯主義，也可解釋為加爾文思想。

 

    克藍麥(Thomas Cranmer，1489至1556年)在1543年出版了一本《基督徒必須的教義和學識》(A Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man)，該書內容本質上屬亞米紐斯派。

 

    劍橋大學的教義雖然屬加爾文派，但也受到亞米紐斯派的影響。1574年擔任劍橋大學神學教授的巴羅(Baro)，是法國難民，他說：「上帝預定所有人得永生的條件，是他們的信心和持守。」

 

    以下是一些屬亞米紐斯派的出版物：劍橋大學教授柏拉法利(John Playfere)寫了一本《為預定論向福音上訴(An Appeal to the Gospel for the True Doctrine of Predestination)(1608年)﹔賀持(Samuel Hoard)在1633年出版了《否認上帝對人的咒詛就顯明瞭上帝對人的愛》(God’s Love to Mankind Manifested by Disproving His Absolute Decree for Their Damnation)。

 

    內戰之後，查理二世(Charles II)鄙視長老宗，再次將亞米紐斯教義實施在英國的教會中，歷五十多年。值得注意的是，英國的亞米紐斯主義和荷蘭的不同﹔前者不信恩典的教義，他們講論基督贖罪的榜樣，其實英國的亞米紐斯派已走向伯拉糾主義(Pelagianism)，直到衛斯理約翰(John Wesley)才復興真理的教訓。

 

    衛斯理約翰(1703至1791年)自小受到敬度的母親蘇珊娜的教導，他有兄弟姐妹十九人。他在牛津受訓練，1725年經歷了一次「宗教醒覺」。此後，他就召開一個秩序井然的查經班後來名為「神聖會」(The Holy Club)。

 

    這個查經班，稱為「循道派」(Methodist)，就是從他們那種秩序井然、循規蹈矩的查經方式而起的。衛斯理最後成為循道會的創始人。在他前往美國途中，衛斯理深深被莫拉維(Moravians)信徒的信心感染。他回到英國，又遇到另一個莫拉維的弟兄，名叫貝勒爾(Peter Bohler)，他就是領衛斯理認識，單憑在基督裡的信心就可得救的人。這次經歷可以說是衛斯理真正的悔改。

 

    自此以後，他就宣講一個新的資訊：單憑信心就得著救恩。在以儀式為重的英國教會，這資訊十分不尋常。衛期理又與以前另一位「神聖會」的成員懷特菲爾德(George Whitefield)，四出傳道﹔足跡所及超過250,000哩，宣講的講章超過40,000篇。衛斯理的復興運動，令亞米紐斯的教義又傳回英國去。

 

自由意志

 

    先前恩典和自由意志之間，是應該有關連的。威利(Wiley)引述了四個關於先前恩典和自由意志的命題：        

 

(I)先前恩典是施行在普通人(natural man)，或說是墮落的人身上。這種恩典是施行在他整個人的身上(entire being)，而不是在他某種特性或能力之上。

 

(II)先前恩典使人成為一個自由而負責任的主體。人的墮落並沒有失去上帝的形象，也沒有破壞他全人的任何能力。他的墮落也沒有破壞他的思考能力(這是屬於認知性方面)﹔也沒有破壞他的感官能力(這是屬於感性方面)當然，它也沒有破壞他的意志能力(這是屬於意欲方面)。

 

(III)先前恩典更進一步施於被奴役的人，這種奴役不是絕對性的，因為人的靈魂清楚知道自己受捆縛，也想擺脫捆縛，恩典是必須的，令靈魂向真理醒覺，並進一步影響惑感情，令人的心傾向真理。

 

(IV)人的意志與聖靈的原初恩典(originating grace)繼續合作，將先前恩典與拯救恩典直接合併。

 

    亞米紐斯認定，藉著聖靈無條件叫地臨到所有人的先前恩典，人的道德生活從最初開始，就有著自由主體(free agency)的能力及責任了。  

 

    總結而言，亞米紐斯的教導是：人的墮落並沒有破壞人的選擇能力。先前恩典令人看見自己屬靈的需要，令他能選擇救恩。威利強調，恩典在交互作用中是最為重要的。

救恩可以失落

 

    亞米紐斯派認為信徒是會失去救恩的。雖然亞米紐斯本人沒有清楚說明信徒會失落救恩，但他的結論是依循這個方向的。

 

    亞米紐斯說，人靠恩典得救，但得救也關乎他的自由意志。意志一直是自由的。亞米紐斯說，在信仰的持守中，自由意志需同時發生作用，不然信徒會失落救恩。

 

    「在蒙上帝的恩典保守時，自由意志需同時發生作用。自由意志有能力抗拒所賜予的恩典，和拒絕後施恩典(subsequent grace)，因為恩典不是上帝無所不能的作為，而是可以被人的自由意志拒絕的。」

 

    衛斯理約翰教導，信徒的「信仰和良心可以破滅(shipwreck of faith and a good conscience)﹔他有可能跌倒，不但是失敗跌倒，而且可能是最終跌倒，永遠滅亡」。

   

    關於個人失落救恩，所根據的經文是：路加福音十三章14節﹔歌羅西書一章29節﹔提摩太後書二章5節﹔希伯來書六章4至6節﹔彼得前書一章10節。

中世紀時代的救恩論

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       安瑟倫前之贖罪論   ,  安瑟倫至宗教改革前的贖罪論   ,  

改教時期之救恩論

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改革宗和亞米紐斯主義之比較

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「亞米念派」的救恩論

    「亞米念派」的由來   , 

     亞米紐斯神學的教義觀點  , 

    亞米紐斯教導有關原罪的教義  ,

    神的預定跟揀選 - 亞米念學派(1),

    神的預定跟揀選 - 亞米念學派(2) ,

     亞米紐論揀選與預定 ,

    救恩可以失落  ,  自由意志 ,

     亞米紐斯主義影響英國與衛斯理   ,

     先前恩典(Prevenient Grace)  ,

    救恩的條件    ,

    亞米紐斯神學的評價  ,

呼召的起源

 

    呼召是救贖在罪人身上實施的第一步。基督救贖的工作在他本身已經成就，現在要把這救贖之果子應用到罪人身上。但是罪人如何會知道這救恩呢？第一步工作就是呼召罪人來到耶穌面前（羅十︰13~14）。

    呼召的起源是出自三一真神，但大多數的經文是以聖父為主位（林前一︰9；帖前二︰12；彼前五︰10；太十一︰28；約七︰37；啟三︰20；約十五︰26；徒五︰32）。

    以聖子為主位的經文也是基督以上帝的使者身分，呼召罪人的（路五︰32）。舊約最顯著的實例，是上帝對亞伯蘭的呼召（創十二︰1~2；參約八︰56；賽四十三︰1）。

    到了新約時代，上帝的呼召不再限於以色列民族，而擴展到全世界（羅十︰11~12）。

了解信仰之設計

 

    系統神學視察考研究基督信仰為目的的訓練。

 

    神學不是以上帝為研究對象，但是透過神學可以清晰指明上帝與人之間所有的關係，以及基督信仰中特有的上帝觀。

 

    系統神學的功用，就是利用一切的資源，說明基督信仰的意義和旨趣。

異端的開始

 　教會在開始的時候，由於出自猶太教的背景，因此一些涉及猶太教的課題，很早就被提出來加以斟酌了。舊約律法在信仰中的地位如何，便是其中之一。跟隨基督的人，要像猶太人一樣遵從這些書卷嗎？其實猶太基督徒無論如何，都會繼續承接舊約的教導，因那是他們文化的一部分。可是非猶太人的信徒又如何呢？隨之而來的，就是關乎律法的地位問題了。福音既是憑信心就可得救的好消息，那麼信徒就完全無須遵守律法嗎？若仍然需要持守其中的一部分，那條界線又該劃在什麼地方呢？《使徒行傳》第十五章有關割禮及遵守律法的方案，竟要勞動教會召開大會予以討論，就是一個明顯的例子。雖然使徒作出了決定，顯然部分的猶太信徒並不完全接納，且繼續宣揚一種攙雜了的福音——認為除了信心為得救的條件之外，也需要恪守律法的要求。此可謂最早期的異端性信仰。

　　當外族人在教會中的比例逐漸增加後，另一個與之相關的問題也隨之出現，就是︰猶太人在教會中是否享有特殊地位？猶太人一向認定自己乃是上帝的選民，在上帝恩惠中享有特殊的地位。如今，福音卻是德澤世人的一份恩惠，那麼猶太人與非猶太人的待遇果真完全一樣嗎？《以弗所書》第三章堅定地指出︰外族人與猶太人，乃是同作後嗣、同為一體、同蒙應許的人。這樣的理解，對一些猶太人來說，可謂極其革命性。那些無法認同的人，也因此竭力宣揚一個與《以弗所書》第三章不同的“福音”，故異端也由此而生。

　　以上兩個例子說明︰異端在使徒的時代即已出現，況且當時又尚未有完整的新約面世。再者，來勢洶洶的逼迫浪潮，令教會的處境更加艱難。然而，上主就在這般凶險的時刻中，興起了使徒以及他們的同伴，寫下了寶貴的新約書卷，幫助當時的信徒厘清了信仰當有的取向。這些後來被收納為新約的書卷，不單幫助了他們，也幫助了今天的你我。教會也因此得以繼續成長。

 

嚴峻的挑戰

　　雖說異端源於教會內部的錯誤理解，其實也與教會以外流行的思潮有關。早期教會的時代中，最為流行的思潮之一就是諾斯底主義。這種思想又稱為“真智”主義。它的表達形式，在不同時期、不同階段中其實也有很多變化。大體而言，諾斯底主義認為︰世界乃是由善惡兩個獨立單元所組成，且各由一位神明掌控；人類就是在這兩位善神與惡神的交互操控之下而生活。這種善惡二元的思想與基督教“一上帝”的信仰，必有所抵觸。諾斯底主義同時又認為，只有具備真智慧的某些人士，才可以與靈界至高的、良善的力量相通。而所謂救恩，其意義在於個人生命的提升——從屬地、屬乎物質的地位，提升至屬靈的地位。如此就可以與善的力量相通，勝過邪惡的勢力，以至得救。而所謂的基督，不過是這提升階段之中的一環而已。這種學說當然又與聖經真理不相符合。只是，真智主義的表達方式與福音信息倒有些頗為相似之處，譬如︰屬世、屬靈、得救、智慧等的概念。因此，當這種學說闖入教會的圈子之後，一些信仰根基不甚穩固的人，很自然地被這套講求自我修煉的教導所吸引，於是教會內就出現了異端信仰。

　　具體而言，因著內在的猶太教色彩，以及外在的諾斯底主義，教會信仰受到影響最大、掙扎最深的課題，莫過於耶穌基督的身分與其救贖工作的問題。到了第三、第四世紀之間，“地上的耶穌與天上父神之間的關係到底如何？”的問題便浮現出來了。這問題其實也很明顯︰倘若耶穌是上帝，那麼天上又另有一位父神，基督教豈不成了一種多神信仰？退一步來說︰倘若只有一位上帝，而只有天上的父神才是上帝，那耶穌就不可能是上帝了。果真如是，那麼耶穌所成就的十架救恩，不就是一種人為的努力，是人在企圖拯救另一個人？不是由上帝來拯救人，這樣的教導，又明顯與基督教的福音不吻合！

　　與此相關的，就是耶穌基督本身的問題了。他究竟是上帝還是人呢？在他尚未來到世間之前，他乃是上帝。然而，他卻為了救贖世人而成了人類的一分子。問題是這位來到地上的耶穌基督，到底仍然是上帝嗎？若不是的話，救恩豈不又成了人救人的活動？若耶穌仍然是上帝，那麼那位生活在加利利、死在十字架上的就不是一位十足的人了嗎？如果成就救贖的那位是上帝而不是人，那麼代替我們受死的那位，果真能夠以無罪之人的身分，替代我們承受罪的所有懲罰嗎？如果說耶穌基督兩樣都是(既是上帝，同時又是人)，那這兩種完全不相同的性質，又如何能夠匯集在同一個人身上呢？

　　以上兩個問題可說是觸及了基督教信仰的最基本課題。明顯的，這些問題的答案，其關係實在太重大了。當日流行的異端當然不止這些，然而我們也不難想像教會形勢之嚴峻了！