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2023年6月9日 星期五

以目標為中心建構教會

 

  「新酒必須裝在新皮袋裡。」(路五38)

  若沒有一個系統與結構來平衡五個目標,教會往往憑牧者的恩賜和負擔而過於強調某一個目標。

  1)五種教會

  a.贏得靈魂的教會

  這個教會的主要目標是救靈魂,所以總是向外接觸失落的人。常聽到的名詞是作見證、傳福音、救恩、決志、受洗、探訪、講壇呼召。

  b.經歷上帝的教會

  這種教會的焦點在於在敬拜中經歷上帝的同在與全能;主要名詞是讚美、禱告、敬拜、音樂、屬靈恩賜、聖靈、能力、以及復興。

  c.家族團聚型的教會

  這種教會的牧師通常是很會建立關係,關愛人,且發大部分的時間照顧人。主要的名詞是愛、團契、歸屬感、關懷、關係、愛宴、小組、以及樂趣。

  d.課室型的教會

  牧師通常把自己基本的角色看為教師。主要名詞是解經式講道、查經、希臘文與希伯來文、教義、知識、真理、以及門徒訓練。

  e.社會良心型教會

  牧者把自己的角色看作先知與改革家。主要名詞是需要、服務、分享、關懷、立場、做點甚麼。                               

  2)五個超教會運動

  超教會組織專注於某個目標對教會是有效的,而且也有幫助;但是也會使所強調的對教會有較大的衝擊。

  a.平信徒更新運動。

  這個運動重新提醒教會注重所有的基督徒參與服事。它產生一些組織,比如信心行動、平信徒團契、等等。重新強調祂呼召並加恩賜紿每一位信徒,要他們參與服事。

  b.門徒訓綀/靈命塑造運動。

  重新強調建立信徒臻於成熟是這個運動的目的。導航會、學園傳道會等。他們幫助基督徒建立個人的靈命成長。

  c.敬拜/更新運動。

  這個運動的任務是幫助教會重新注重敬拜的重要性。敬拜更新運動是從1970年代的耶穌運動開始的,緊接著的是靈恩與敬拜更新。最近,現代化的敬拜又為我們帶來新的音樂和新的敬拜形式,並強調敬拜團隊。

  d.教會增長運動。

  這個運動幫助教會重新將焦點對準傳福音、宣教、以及群體增長。

  e.小組/牧養關懷運動。

  小組/牧養關懷運動的任務是使教會重新專注在肢體間相互的團契交誼與關懷關係。韓國的細胞小組教會模式以及一些組織向我們顯示使用小組作個人關懷的價值與重要性。

  對於這些運動、組織、以及作者,我們應該感謝上帝。每一個運動都有一個重要的信息給教會;每一個運動都是基督身體的起床鈴。每一個運動都強調一個不同的教會目標。

  3)維持教會的平衡

  教會的健康與增長沒有單一的鑰匙。要能夠用遠大的眼光來看到教會五個目標平衡的重要性,是一件極重要的事。

  身體是由不同的系統組合成的:呼吸系統、循環系統、神經系統、消化系統、骨架等等。當所有的系統都彼此平衡,就稱之為「健康」,不平衡就是生病。相同的,平衡五個新約目標會為基督的身體--教會帶來健康。

  4)委身圈(五個同心圓)說明服事的對象。

  a.委身圈

  教會的目標就是要把人從最外圈(低層次委身/不成熟)推向最內圈(高層次委身/成熟),即稱之為「把人從社區推進核心」。

  b.社區

  他們是教會所要接觸的未加入教會、偶而來參加聚會的人。社區就是傳福音目標的起點。

  c.群眾

  群眾包括每個出現在主日崇拜的人,他們是固定參加者。群眾裡有信徒和非信徒--他們的相同點就是,他們委身於參加每週日的敬拜。一旦一個人接受基督,我們的目標便是將他推進下一個層次的委身:「會眾」。

  d.會眾

  會眾是教會裡的正式成員。他們已經受洗並委身作為教會大家庭的一分子。這是一個重要的委身,基督徒的生活不只是相信而已,也包括歸屬。只有那些決志接受基督,受洗,上過會員課程,並且簽署會員誓約的人,才被認為是會眾(會員)之一。

  聚會人數多於會員人數意味著這個教會對於吸引未加入教會者,以及向非信徒傳福音很有果效。教會福音工作有沒有效果的一個指標是,群眾人數比會眾人數多25%。

  e.委身者

  教會裡有那種敬虔並成長一一嚴肅看待他們的信仰一一但卻因為某種原因而沒有積極於服事的人嗎?我們稱這樣的人為「委身者」。他們禱告、奉獻、專心接受門徒訓練而成長,但卻還未積極參與事工。

  f.核心

  「核心」是最小的一個群體,因為它代表最深層的委身。他們是少數獻身的同工與領導者,委身於牧養別人的人。他們是教會裡在不同事工上領導服事的人,沒有這些人,教會就不能動了。核心同工形成教會的心臟。

      耶穌的事工包括牧養社區,餵養群眾,招聚會眾,向委身者挑戰,對核心同工加以門徒訓練。耶穌總是從一個人的立足點--委身程度--開始,但是祂絕不讓人停留在那裡。

  以五大目標為中心來組織教會,並確認人們對每個目標的委身程度,教會便已邁入事工平衡與健康教會的道路。

2023年5月22日 星期一

論監督的持續性、呼召與按立

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問:在教會中,牧師或監督職分是持續性的嗎?

  答:牧師或監督,受命傳講福音,施行聖禮,目的在於使罪人歸正,造就信徒,使反駁者知罪,因此在教會中必定是持續性的職分。

  [徒26:18] 我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權勢下歸向上帝。又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。

  [太28:20] 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(譯者注:英文中此處有“阿們”)

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問:監督的資格是什麼呢?

  答:要勝任監督職分,他應顯出令眾人滿意的憑據來:

  (1)信仰純正;

  (2)有良好的公共演說的才能;

  (3)敬虔無偽,品行無可指責。

  [提前5:22] 給人行按手的禮,不可急促。不要在別人的罪上有分。要保守自己清潔。

  [提後2:2]  你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交托那忠心能教導別人的人。

  [多2:7,8]  你自己凡事要顯出善行的榜樣,在教訓上要正直、端莊,言語純全,無可指責,叫那反對的人,既無處可說我們的不是,便自覺羞愧。

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問:任何個人,若自以為擁這些資質,都可以自行擔任監督的職分嗎?

  答:並非如此;那可以承擔監督職分的恰當人選,必須是蒙上帝呼召的人。

  [來5:4]  這大祭司的尊榮,沒有人自取,惟要蒙上帝所召,像亞倫一樣。

  [耶23:32] 耶和華說,那些以幻夢為預言,又述說這夢,以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的,我必與他們反對。我沒有打發他們,也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。

  [提前 5:22] 給人行按手的禮,不可急促。不要在別人的罪上有分。要保守自己清潔。

  [羅10:15] 若沒有奉差遣,怎能傳道呢。如經上所記,報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。

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問:承擔這一服侍工作,要蒙上帝呼召,這是什麼意思呢?

  答:這種呼召有兩方面含義:

  (1)上帝的呼召;

  (2)教會的呼召。

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問:何時才能說某人蒙受上帝呼召,要他作監督呢?

  答:當他

  (1)顯出這樣的憑據來,證明他擁有勝任這一職分所必需的資質;

  (2)感到自己有一種強烈願望,要承擔這一職分,借此在上帝愛子的福音中服侍上帝時。

  [提前 3:1] 人若想得監督的職分,就是羡慕善工。這話是可信的。

  [多1:7-9] 監督既是上帝的管家,必須無可指責,不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不貪無義之財;樂意接待遠人,好善、莊重、公平、聖潔、自持。堅守所教真實的道理,就能將純正的教訓勸化人。又能把爭辯的人駁倒了。

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問:何時才能說某人蒙受教會呼召,要他作監督呢?

  答:由其所在教會眾監督和長老所組成的長老會,盼望並相信他確實已經得蒙上帝呼召;因而接受、認可、接納他承擔這一職分時。

  [提前 4:14] 你不可輕忽所得的恩賜,就是從前藉著預言,在眾長老按手的時候,賜給你的。

  [提後 2:2]  你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交托那忠心能教導別人的人。

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問:除了這種呼召之外,要設立某人為教會中的監督,是否還有其他必要的程式呢?

  答:誠然如此,他必須接受按立。

  [多1:5]  我從前留你在革哩底,是要你將沒有辦完的事都辦整齊了,又照我所吩咐你的,在各城設立長老。

  [提前 2:7]  我為此奉派,作傳道的、作使徒、作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言。

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問:“按立”這個詞指的是什麼意思呢?

  答:按立就是設立的意思;或者說使這人分別出來,承擔某一職分;或者說賦予他某種服侍的功用或權柄。

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問:監督或牧長是如何按立的呢?

  答:乃是藉著組成長老會的眾牧師按手禱告而按立的。

  [提前 5:22] 給人行按手的禮,不可急促。不要在別人的罪上有分。要保守自己清潔。

  [徒13:3] 於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了。

  [提前 4:14] 你不可輕忽所得的恩賜,就是從前藉著預言,在眾長老按手的時候,賜給你的。

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問:就“按立”本身而言,它是必需的嗎?還是說只是維護教會次序和純潔的一種保證呢?

  答:有三個方面:

  (1)按立本身,並不能看成是將任何隱藏或奧秘的恩賜或能力傳遞給那被按立者。

  (2)它僅是一種外在的莊嚴的儀式,藉此那被按立者被視為得蒙上帝呼召,並得著他所賜的權柄,由此進入神聖的教牧事奉。

  (3)同時,也不應將這種儀式視為必不可缺,或認為若無此種按立儀式,在任何情況下,都不可能有合法的事奉和真正的教會。

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問:那些正在準備接受這種侍奉,相信他們已蒙受上帝呼召的人,該用什麼名字來稱呼呢?

  答:他們被稱為“牧師候選人”(candidate for ministry)。

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問:那些已經得到長老會允許,可以講道,並證明自己配得這一職分的人,該用什麼名字稱呼呢?

  答:他們被稱為“有傳道資格的牧師”(licentiate),因為他們已得到這樣的許可或權柄,可以發揮自己的恩賜。

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問:有時這些人還可以怎樣稱呼呢?

  答:“見習牧師”(probationer);因為他們在接受按立之前,乃要接受試驗,以決定是撤回還是確認他們的執照。

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問:當某人被按立為監督職分之後,他是否要被分別出來承擔某一特殊職事呢?

  答:有時,他被長老會按立為傳福音的或宣教士,在尚未建立教會的地方工作;但通常來講,他乃是被按立承擔某一特定的職事。

  [多1:5]  我從前留你在革哩底,是要你將沒有辦完的事都辦整齊了,又照我所吩咐你的,在各城設立長老。

  [彼前 5:1]  我這作長老,作基督受苦的見證,同享後來所要顯現之榮耀的,勸你們中間與我同作長老的人。

  [彼前5:2] 務要牧養在你們中間上帝的群羊,按著上帝的旨意照管他們。不是出於勉強,乃是出於甘心。也不是因為貪財,乃是出於樂意。

  [徒20:17,28] 保羅從米利都打發人往以弗所去,請教會的長老來。……聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養上帝的教會,就是祂用自己血所買來的。(或作救贖)。

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      很高興看到這文件是「開放性」的:『也不應將這種儀式視為必不可缺,或認為若無此種按立儀式,在任何情況下,都不可能有合法的事奉和真正的教會。』

      意思是說沒有被「按立」的人也可以事奉上帝,甚至「站講台」傳信息。當然,這是在特殊狀況,或特訂場合。所以,我寫部落格傳信息是「合法的」,並不與教會衝突。當然,我必須傳揚上帝的聖道,不可散佈異端邪說分裂教會。

  

 

2023年5月20日 星期六

教會的懲戒(1)-聖經的保證

      傳揚上帝的道、執行聖禮、與實行教會懲戒,可說是真教會的三個標記。但是環視目前教會的情形,實在可悲,都未能合乎這個標準。有些教會並不能算為真教會,另外有更多的教會是否符合真教會的資格,也是大成問題。

      許多教會所以拒絕執行懲戒,因為他們怕教會中的人數因此而減少,教會的榮耀受到減損;但事實上未能執行懲戒的教會,他們在內在外都不受尊敬。說來奇怪,今日世界之所以看不起教會,乃因教會是如此的世俗化,且大部份的教友也不以成為會友為榮,因為作教友與不作教友,和世界沒有多大分別。另一方面,忠實地執行懲戒,乃是增加教會的榮耀。

      換言之,適當地實行懲戒,對教會是絕對有益的。

      教會往往由於假冒的敬虔,而忽略了懲戒的事,例如有人說,上帝會看顧他的教會,而且上帝也不用人的幫助就能好好看顧教會;還有人說,教會懲戒犯罪的教友,對他們沒有幫功,只會導致他們的毀滅,因為懲戒會將他們趕出教會。但是上帝的話卻清楚要求教會實行懲戒,而輕忽懲戒的人常自以為比上帝更智慧。

      以下有一些經文清楚說明教會的懲戒。耶穌教導說,如果有一個教友犯罪,得罪了另一個人,那被得罪的人用盡方法規勸那犯罪的人,可是他都不聽,那被得罪的人就要報告教會,若教會出面,那犯罪的人還是不聽,就要拿他當稅吏和外邦人看待(太十八15~17)。意思是,那不悔改的肢體,不再被認為是基督的肢體。使徒保羅吩咐哥林多教會,把那犯亂倫罪的人從他們中間「趕出去」(林前五13)。保羅又勸勉提多說:「分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。」(多三10)

      馬太福音十三章稗子與麥子的比喻說,一個人到田裏去撒種,他的仇敵也來,將稗子撒在麥子裏,到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來;田主的僕人說:「主阿,你不是撒好種在田裏嗎,從那裏來的稗子呢?……你要我們去薅出來嗎?」主人說:「不必,讓這兩樣一齊長,……當收割的時候,我要……先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收到倉裏。」耶穌這樣教導,天國的子女與世界的子女,到世界的末了要分開(太十三24~30,36~43)。若有人從此比喻推論出,教會懲戒是末日審判的事,若現在就實行懲戒,是與基督教訓相反的。我們當怎樣回答這個辯論呢?

      一方面我們必須說,上帝的話是不相衝突的,因此聖經在此的比喻,與聖經他處的教訓不會互相矛盾;另一方面,如果從「田地就是世界」(38節)這句話就下結論說,這個比喻和教會的懲戒無關,只教導說義人和惡人在世界中並存,這樣的說法未免過份的簡化了。這田地當然是指世界,而好種撒在這田地裏,就有了教會:但是撒但也把稗子撒在田地中,因此把惡人引進了教會,就是這比喻正確的陳述,事實上許多著名的聖經注釋家,也都同意這比喻即提出了地上有形教會不完全的圖畫。

2023年5月16日 星期二

論執事

 

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問:教會中第三種聖職人員是什麼呢?

  答:是執事。

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問:執事是否有一定的教導或治理教會的責任呢?

  答:沒有。《聖經》中並無任何一處談到執事有教導或治理教會的責任。

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執事的職分同治理性長老的職分又是如何區分的呢?

  答:治理性長老作為會眾的代表,作為聖職人員,出席教會內各種審議會;而擔任執事的聖職人員卻是在某一特定地方教會中擔任聖職,他由該教會選舉,不能出任各種教會審議會成員。

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問:《聖經》中明示的執事的職分是什麼?

  答:執事的職分是要管理教會中與財產有關的事務,特別是照顧那些貧窮者的需求,調查他們的處境,供應他們的需用。

  [徒6:1-3]那時,門徒增多,有說希利尼話的猶太人,向希伯來人發怨言。因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來,對他們說,我們撇下上帝的道,去管理飯食,原是不合宜的。所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人,我們就派他們管理這事。

  [提前3:8] 作執事的也是如此,必須端莊,不一口兩舌,不好喝酒,不貪不義之財。

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問:但那被按立為執事的腓利不是隨後教導人,並給人施洗嗎?

  答:從《聖經》記載來看,這並不是在他作執事時施行的,而是在他成為“傳福音的”之後。此時,他才得到並行使教導與施洗的權柄。

  [徒21:8] 第二天,我們離開那裏,來到該撒利亞。就進了傳福音的腓利家,和他同住。他是那七個執事裏的一個。

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問:在基督教會中設立執事這類職分,是不是有必要呢?

  答:基督教會應該供應會眾中那些確實無力謀取生活必需品的人。要找出這類人,進行探訪,並要管理那些為供應這些人需要而籌集的各種基金,設立執事這樣的聖職人員是非常必要的。

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問:將教會在物質上的救濟與屬靈的教導和安慰分開施行,是不是明智的呢?

  答:這是非常明智的,可以預防假冒偽善和低估屬靈相交的情形出現。

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問:作為一名執事,必要的資格是什麼呢?

  答:執事應當具有敬虔、正直、勤勉、受人尊重的品行。

  [提前 3:8-12] 作執事的也是如此,必須端莊,不一口兩舌,不好喝酒,不貪不義之財。要存清潔的良心,固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗。若沒有可責之處,然後叫他們作執事。女執事(譯者注:原文作他們的妻子或作女人)也是如此,必須端莊,不說讒言,有節制,凡事忠心。執事只要作一個婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家。

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問:在向窮人分發款項的過程中,執事是否應向那些教導性長老和治理性長老負責,並服從他們的教訓呢?

  答:誠然應該如此。因為我們看到,即便在這些執事設立之後,眾使徒和長老仍然受託管理這些為窮人募集的款項。

  [徒11:30]他們就這樣行,把捐項托巴拿巴和掃羅,送到眾長老那裏。

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問:執事是如何選舉出來的呢?

  答:他們是由所屬教會中凡有選舉權的會眾選舉產生,並藉著禱告和牧師與長老的按手而分別出來。(參見使徒行傳第6章)。

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      執事也是教會中重要之職份,尤其是事務性的工作需要他們的服務,使教會無所缺乏,也使弟兄姐妹獲得照顧。

2023年4月11日 星期二

聖禮典

 

  聖禮典是什麼?

       長老宗的創始者加爾文對「聖禮典」的解釋:「聖禮典」是基督徒的信仰告白;對於一個基督徒生命的成長,是非常重要的。在「聖禮典」中,必須要有神的話和神的靈的能力,運行在信徒的身上,「聖禮典」才能發揮其功效。

  聖禮典有哪幾種?

      在台灣基督長老教會的「聖禮典」,只有兩種:包括洗禮和聖餐。

  一、洗禮—乃是加入教會之記號,使個人被接納進入基督的家庭,被列為上帝的兒女。

    洗禮的目的:

                  1.要增加個人對上帝的信心

                  2.是要個人在人面前承認自己的信仰。

         個人接受洗禮的作用,是使自己從上帝那兒領受到:

                  1.個人的罪被洗淨。

                  2.與主同死同活。

                  3.與主耶穌基督連結為一體。

         洗禮依受洗者的年齡,可分為「成人洗禮」與「幼兒洗禮」兩種。

      1.成人洗禮:

          長老教會法規並沒有規定受洗的年齡,一般長老教會在各地方會有不同的彈性,有的教會接受上國中的學生,大部份的長老教會是要到高中才接受。但如果個人很堅定, 又得到牧長們的首肯, 那麼在國中即可接受成人洗。

      2.幼兒洗禮與堅信禮:

      「幼兒洗禮」是父母將子女獻予上帝的表現,也代表父母將負起對子女信仰教育的責任,另一層是父母對子女的期待,傳承這美好的信仰。因幼兒洗禮並非受洗者孩子本身的意願,故須在已受幼兒洗禮的孩子成長至高中以上時,出於個人本身的意願,表明自己將一生跟隨主耶穌基督,就可在眾信徒面前,心裡相信、口裡承認主耶穌基督,接受「堅信禮」。  

二、聖餐—是強調通過聖餐,信徒在聖靈裡,真實地體 驗到耶穌基督的臨在,得以與基督連結。聖餐是「與主同享宴席」,宴席的主人—耶穌基督,邀請我們參加祂為我們所設的宴席,我們得蒙揀選,這是別人無法代替的地位,這是多麼榮耀又嚴肅的責任。成為基督徒—代表主耶穌基督,今天我們再一次用心靈、誠實,來信仰告白、恭守主的聖餐,吃喝象徵耶穌基督的肉體和寶血的餅和酒,使我們的裡面有基督的生命,祂的寶血在同坐席的信徒體內流動,祂的骨肉與信徒的骨肉相連,所以受過成人洗禮或堅信禮的信徒要活出基督生命的樣式,活出與得救福份相稱的生活。

2023年1月10日 星期二

教會與世界之禁止的分離

 

      新約希臘文「教會」一字的意思是被召出來。雖然這個字還有別的意思,但清楚可見,教會是從世界中被召出來,含有與世分離的意義。

      教會與世分離尚未完全,這在各方面可看得很清楚。教會是不屬世界的,但是上帝卻把教會放在世界裏,耶穌為他教會的肢體禱告說:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。」(約十七15)

      使徒保羅寫信給世俗化的城市哥林多的教會信徒說:「我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交;此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的,若是這樣,你們除非離開世界方可。」(林前五9~10)

      從教會歷史上可以看出,有些人逃避世界,但卻不是按聖經所教導的去行。他們常常想給世人製造一個特別敬虔的印象,但卻觸犯了不敬虔的罪。

      法利賽人拒絕與稅吏來往,但到市場時,不可避免地要與各種人接觸,所以他們回來時必定洗手,表明洗去世上一切的污穢(可七4)。修士與修女起誓,誓守獨身,過貧困的生活,在修道院中把自己孤立起來,他們大強調基督徒當與世隔離,而歷史卻告訴我們,這種想法會導致不可避免的大罪。

      總言之,主張教會與世界對立的人,認為這種分離是今世的,卻忽略了這分離在根本上是屬靈的;換言之,盡力逃避外在世界的人,沒有想到世界的思想充塞在他心中,結果逃避世界,卻往往陷入最強烈的世界化中。耶穌將當日的法利賽人比做粉飾的墳墓,是不足為奇的,主曾斥責他們:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們洗淨杯盤的外面,裏面卻盛滿了勒索和放蕩。」(太廿三25,27)

      那些在聖經明訓之外強調與世分離的人,是犯了屬靈驕傲的罪。在路加福音中有關法利賽人與稅吏的比喻中,法利賽人豈不是為自己比那勒索、不義、犯姦淫的稅吏更好而感謝上帝嗎?(路十八11)

      這是因為他自認為,他的敬虔已超過神聖潔律法的要求,所以就顯出極端的驕傲,他自誇說:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的,都捐上十分之一。」(路十八12)

      還有一項罪是由於外部強調與世分離,過一個消極而非積極的生活,而忽視了人對社會的責任。基督徒除了遠避邪惡外,還必須熱心為善(多二14)。基督教會的肢體是世上的鹽、世上的光,既是世界上的鹽,就當在世界中發生防腐、調和的作用,若想要達到上述兩項功用,就必須進入世界中,如果不進入世界中,怎能發生效用呢?如果基督徒將他們的光藏在鬥底下、床底下,那麼明顯可見,他們就不能發揮世界之光的作用了。教會的能力在於她與世界根本上的分離,世界是黑暗的,教會是光明的,但是為了驅散黑暗,教會的光必須在黑暗中照耀著。

2022年12月20日 星期二

基督與天國的鑰匙

      在聖經中,教會與國度兩個名詞,並不常交互使用,例如教會雖然是人與人的交往,但是國度卻包含了屬靈的祝福;上帝的國不在乎吃喝,乃在乎聖潔、公義、和平,以及聖靈中的喜樂(羅十四17)。而國度也往往被認為比教會的範圍廣,例如當說到上帝叫基督為教會作萬有之首(弗一22)的時候,重點是在說他的王權不僅達於教會,也達於家庭、國家、社會,以及整個的宇宙。

  可是天國的鑰匙這個名詞,乃是說到國度與教會是異字同義的,聖經中唯一說到這正確觀念的地方,是在馬太福音十六章19節,耶穌在前一節中說:「我要把我的教會建造在這磐石上。」

  顯然,主在這裏是將教會看做一座房子,這一節他又說:「我要把天國的鑰匙給你。」他心中所想到的鑰匙,就是這座房子的鑰匙,所以在這裏,教會就是天國,天國就是教會。從聖經的教訓看來,教會包含得救的人(徒二47),就是那些要進天堂的人與那些已經進天堂的人,所以對於上述那樣的認同,是不值得驚訝的。因此,天國的鑰匙就是代表接受人進入教會,或是把人從教會中排除的權柄。

      既然天國鑰匙的意義是這樣,那麼就清楚看出,在絕對意義上來說,天國的鑰匙是屬於基督、教會的頭,以及國度的王,而且唯獨屬於他,因為只有他能赦免罪,只有他能打開天堂的門讓我們進入,而且只有他有權柄定人的罪永遠受刑罰。父將審判的權柄只交給了子,且唯獨交給了他(約五27);那開了無人能關,關了無人能開的,就是他。

      曾有個癱子被帶到耶穌面前求醫治,他沒有立刻吩咐他起來行走,他乃是先對他說:「小子,你的罪赦了。」

  一些文士就在那裏議論說:「這個人為什麼這樣說呢?他說僭妄的話了,除了上帝以外,誰能赦罪呢?」(可二3~7)

  他們心裏以為耶穌僅僅是個人,這種假想是錯誤的,所以他們得到的結論也是錯誤的。一個人若以為自己能赦罪,那的確是僭妄的,因為赦罪是上帝的特權,也因為耶穌是上帝,所以他有權柄說:「你的罪赦了。」

2022年12月15日 星期四

長老的設立(2)

 

[設立]

   經過試驗的過程和長老們最後的認可,人選就應該公開設立職分。先 ” 這個字在提前 3:10 告訴我們當指派長老或執事是有一定遵守先後秩序的,經上記著 “ 這等人也要先受試驗,若沒有可責之處, 然後叫他們作執事 ” 。長老或執事人選的品格一定要先試驗過,只有在當符合聖經上的要求後,才可設立進入職分。

   有關長老公開設立進入職分,在新約聖經中沒有提供太多詳細的指示。在舊約聖經則完全沒有提到。相反地,對著舊約祭司職分設立的儀式過程則有詳細闡述。特別的犧牲要獻上,特別的洗濯,儀式的服飾,在特定的日子一些活動的規定,被聖膏油所膏抹 ( 出 28:40-29:41) 。對著律法上的規定沒有人可以稍微偏離一點。

   然而,新約中的長老和執事不是被膏抹的祭司,像亞倫和他的子孫一樣 ( 利 8:12) 。長老和執事不是被指派為特殊的祭司職分或神職人員。他們乃是在上帝的子民中承擔作領導的職分或服事的職分。我們應當謹慎這職分神聖化超過聖經所說的。在新約中長老的就職從來沒有籠罩著神秘感或神聖的儀式。沒有神聖化的禮儀進行也沒有特別的儀式要遵守。設立長老不是神聖的聖禮。這設立的時刻不是賦予特別的恩典、或權力,也不是使人成為祭司、神職人員或聖徒。在新約中所用的詞匯是審慎挑選的來表達一些觀念和信念,作者所要表達的也僅僅設立 ( 選立,或指派 ) 職分。所以說到授與聖職給長老或執事就像說到授與聖職給法官或政治頭銜一樣令人困惑。

   保羅寫信給提多,他個人在革哩底的代表,吩咐他設立 ” 長老 “ 我從前留你在革哩底,是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了,又照我所吩咐你的,在各城設立長老。 ” 保羅所用的 “ 設立 ” 是指設立職分或特殊的任務。

  仔細研究有關按手禮, (Warkentin) 對著使徒後時期有以下的觀察 : 在早期使徒後的時期,設立進入職分明顯地幾乎沒有什麼儀式或禮節我們看到新約當中簡單的用語仍舊是在設立職分時遵行。在基督徒的圈子,每一會眾都是祭司,聖潔的、謙卑的職事和家裡的一員。 “ 設立 ” 這簡單的字最能表達長老和職事開始進入職分。在新約中,沒有特殊階級的人是需藉著神職授予的典禮來進入服事。沒有人需要被按立去傳講基督或為人按立。所有這些觀念在新約使徒的教會都是沒有的。

   在新約中指出長老是藉著按手、禱告並正式設立開始職分。保羅在書信中有關長老的教導(提前 5:17-25) ,說到按手時必定是設立特定職分。“給人行按手的禮,不可急促 ; 不要在別人的罪上有分,要保守自己清潔 ”(提前 5:22) 。因此保羅想到提摩太藉著按手為著以弗所人正式設立新的長老。在行傳 14:23‘選立’這個詞是使徒行傳 6 章整個程序的總結,然後保羅、巴拿巴按手在加拉太的長老身上。當然在保羅的身上有許多次的按手 ( 徒9:17;13:3;14:3;19:6 , 11;28:8; 提後 1:6) ,在提前 4:14 我們也看到教會長老也按手在提摩太打發他與保羅同工。

   早期的基督徒常藉著簡單公開的儀式來設立或委任某人特殊職分或任務 ( 徒 6:6;13:3; 提前 4:14) 。對著重大事件像設立長老,一些公開、正式的對新長老的認可仍是必須的。在會眾面前藉著按手禱告正式設立長老象徵著新長老職事的開始。正如同對著新長老說 “ 你現在正式開始你的職責。你現在是長老團的一員。牧養、照顧群羊的擔子在你和其他長老們的肩上。 ” 同時也是對著會眾說 “ 這位是新的牧養、照顧你和你家庭的長老。 ” 所以正式的設立是職事的起始點。更甚,藉著按手正式設立長老也傳達教會對著新長老的認可、祝福、禱告、承認和交通。

   有關按手,在新約中沒有太多的教導 ( 提前 5:22) 。按手不像受浸或擘餅那樣有明文指示我們去做,也沒單單限定教會的少數人 ( 徒 9:12;13:3) 。所以在特定情況下,按手準確的意義並不明顯。但我們卻知道早期的基督徒在禁食時行按手禮,因為這對眾人都有益處,也是一種祝福。但因為對著有關按手的混淆和迷信,許多的教會完全避免按手。這實在是個悲劇,因為按手非常有意義,它寶貴的顯明祝福、贊同和合作的關係。基督徒可自由的行按手禮如果他們想要的話。但如按手造成誤會或紛爭就應避免使用。

   [禱告]

   最後,這重要決定的所有步驟都必須溶入於耐心的禱告。教會和領袖必須為著屬靈的眼光、引領和公正的判斷祈禱。他們應單單尋求上帝的旨意和上帝的揀選而不是他們自己的。上帝對著以色列人說他們立君王卻不由我,他們立首領我卻不認 ”( 何 8: 4a ) 。願上帝不至對我們說同樣的話。

   可悲的太多的教會在揀選、試驗長老或執事人選時付出太少的時間和努力。一位朋友告訴我,在他聚會的地方,牧師一年一次聚集所有的會眾到地下室,當主日晚間聚會結束時,去揀選長老和執事。當所有人都聚集在黑板前時,執事會的主席就請大家提名執事人選,幾個名字提出後就立刻投票表決。新執事就設立了。牧師宣佈會議結束。整個過程不過半小時。沒有考量聖經上所說的資格,沒有禱告,沒有時間去詳細考查提名的人選。對著許多教會,僅僅是想要替換退休的董事會成員,保持一定的名額 ”而已。

   欠缺考慮、懶惰和不禱告,這樣的過程,使教會式微,並且貶低長老、執事的職分。評估一個人是否合適作長老或執事必須是考慮周全,耐心地,按著聖經教導來做。經上清楚教會之治理的記載,不要倉促,考慮不週的去設立職分,給人行按手的禮,不可急促 ”( 提前 5: 22a ) 。

   當一個人被設立為長老後,只要他持續有渴慕,工作上也能盡功用,並且符合資格,他就可一直作長老。對長老設立服事任期或限制長老的人數,都不符聖經的,是傷害教會的,並且貶低長老的職分。如果教會裏有 8 個人渴慕作長老 ( 提前 3:1) ,那長執團隊就應該有 8 個人一起運作。 (Lawrence R. Eyres) ,長老會的牧師,是“ 教會的長老 ”一書的作者,他根據聖經就限制或限定人數的長老制警告說 :『當提名人選多於必須填補的人數時,就會造成競爭,長老設期限和限制在一定的人數是有其潛在的危險。設定固定的長老人數是有危險的先例 … 如果人預備好作基督教會的長老,有何規矩他必須退出,只因另一人也預備好了?如果聖靈設立人作長老,那教會就應讓聖靈所預備的人來治理。』


長老的設立(1)

 

  二人在各教會中選立了長老,又禁食禱告,就把他們交託所信的主。 ” 徒 14:23

   另一有關合乎聖經長老制被誤解和嚴重被忽視的一點就是設立長老的過程。許多教會在這一方面失敗,以致有不合宜的人被設立作牧會的長老導致傷心收場。或者合資格的人沒被培養或被合宜的認可。在設立的過程中,大部份的教會有二種不同的標準 : 一是對著專職人員,要求繁多而細微 ; 另一是對著所謂的平信徒或者”董事長老 ”,要求十分簡略。但這雙重標準是聖經上所沒有的。所有牧會的長老都需完全符合資格,經過試驗,並且在眾人面前正式設立。

   為了明白合乎聖經的設立長老程序應如何,我們應先看看是誰起始,導引這長老設立的過程,然後考量在設立過程中一些重要的因素:個人意願、資格、揀選、考驗、設立和禱告。

   [設立過程的起始和導引]

   根據提前 3:1 和多 1:7 ,一個地方教會應有監督。根據定義,監督是督責教會的活動。在提前 5:17 ,長老是管理地方教會的。管理意思包含帶領、管理或導引。所以在重大的事件像揀選、考驗、認可和設立長老人選或執事人選,監督都應指導整個過程。 (在新約教會初期的長老或執事的設立是由使徒、或使徒代表開始並監督設立過程。參徒 6:1-6;14:24; 多 1:5) 如果長老不監督設立過程,混亂和不合宜的管理就可能發生。有人就會受到傷害。更甚,如果長老不主動起首,整個過程就會停滯。作長老的有權柄、職分、知識,帶領整個教會行動。他們知道會眾的需要,也認識會眾,所以他們能,有心的或無意的,抑止或鼓勵新長老的形成。有些教會沒有找到新的長老是在於沒有人認真的在找。

   雖然在新約中沒有提供長老設立長老的例子。但作為會眾的牧者、管家和監督的長老,其角色中也包括持續這長老制。教會領袖很重要的責任之一就是讓長老制持續。教會能延續下去一個絕對重要的因素就是長老能辨識什麼人有聖靈所賜的渴慕想牧養群羊。如果有弟兄渴慕牧養弟兄並也透過實際行動顯出其渴慕,並且在道德也沒問題,長老們就不應讓這樣的弟兄灰心。這樣的弟兄應正式成為長老團隊的一員。

   基於此,一個好的長老制仍是祈禱並尋找適宜的人加入長老團隊,並不斷訓練人,準備為著將來的領導。保羅告訴提摩太有關長老制的話:”你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。”(提後2:2)。理想上,教會在試驗長老人選以先,他本人應已準備好和被其他長老訓練過,會眾也觀察過他。事情如此進行的話,試驗和認可長老人選就會進展快速並有秩。

   (Kenneth O. Gangel),達拉斯神學院基督徒教育系的系主任,在這一方面的說法非常中肯:”領袖再生的關鍵在於清晰的為此計劃 ”,甘格勸戒說,”教會的領袖需要能產生領袖,就像一個家一樣,這個產生是透過經驗、教導和模式 ”。就著有關教會領袖的訓練造就的必要性, (Bruce Stabbert) 這麼說 : 『然而許多教會絕大多數的會眾,在屬靈的事上有嚴重的阻礙,並且聖經知識也有限。如果情形是如此的話,這些人就可能不會視自己為可能的長老人選。這時培養訓練長老的計劃就能發揮功能。』  

   我們可以想像當彼得第一次遇到基督時就被告之三年內,他要成為使徒並且一次要對上千的人傳道。他可能立即會說什麼,我嗎 ?”。主耶穌如何預備彼得和其他的門徒成為教會的領袖 ? 祂訓練他們,祂花時間在他們身上,祂教導他們,他與他們一同禱告,也為他們代禱。

   這是地方教會栽培真實長老最重要的方法。有人要作訓練的工作。我們的會眾也許沒有許多的漁夫,但他們應當被訓練,有人要花時間在他們身上,有人要教導他們,有人要與他們一同禱告,也為他們代禱,這樣他們就被裝備了。

   教會的長老們 ( 或建堂的宣教者 ) 應開始並監督設立的過程。正如經上所記“ 凡事都要規規矩矩的按著次序行。 ”( 林前 14:40)

   [設立過程的要素 : 渴慕、資格、揀選、試驗、設立和禱告]

   通常大家都以為徒 6:1-6 提供設立執事或長老過程的一個模式。但使徒行傳 6 章,只記載了最初設立的那七人 ; 並沒有告訴我們會眾是如何持續,假設這設立一直到徒 8 章的大逼迫。如果會眾持續運作 ( 對著它的需求也沒有消失 ) ,這七人有沒有要求會眾選新的人選 ? 並讓使徒按手,或他們直接就被替代了 ? 會眾是否要求一定要七個人?可不可以是六個人或十個人?選替人選是不是在每年固定的日子 ? 這一些我們都沒答案。對著有關長老的事宜也是如此。就算保羅和巴拿巴在徒 14:23 遵行徒 6 的模式,我們仍然不確切知道當使徒離開後,加拉太的長老如何持續這運作。

   在新約中有關設立長老的細節很少提到。同樣地,在新約中對著主的晚餐和受浸進行的細節也保持令人訝異的沉默。對著這些事項詳細的步驟都留給各地的教會來決定。就是在摩西的律法下,雖詳細描述生活各領域的規定,但像設立、組織長老的事則留給會眾決定。上帝期盼祂的聖徒能使用祂所賜的創造力和智慧配合祂在話語中的啟示來籌畫這些事。祂期盼祂的子民藉著這些事能彰顯福音的真理和教會的真實性質。我與 (Neil Summerton) 見解一致,他在聖靈的引導下說 :

   二十世紀技術導向的人,特性之一就是額外擔憂選擇方式的細節。但在聖經中所看重的乃是態度和靈。如果我們準確地按著方法運作,而所成就的卻是選錯了人,那也是徒勞無益的。因著這原因,長老的推舉不管是由教會的建堂者或現有的長老、或是全會眾都不那麼重要,只要大家都確定是上帝所揀選的人就好。

   雖然新約對著設立長老的程序沒有提供一個藍圖,但關鍵的要素卻明確指出,讓我們來思考這些要素 : 渴慕、資格、揀選、試驗、設立和祈禱。

   [個人的渴慕]

   經上記著人若想要得監督的職分,就是渴慕善了 ”(提前 3: 1a ) 。設立長老時第一須要考慮的就是人選個人的渴慕之心。如果渴慕是從聖靈而來的,渴慕作長老就不是罪也不是自我推銷。保羅提醒在以弗所的長老,是聖靈立他們作全群的監督 ( 徒 20:28) 。那就是說,是聖靈把渴慕牧養和動機放在長老心中。同樣地,彼得在彼前 5:2 也提到長老需要甘心牧養上帝的群羊。所以聖靈所賜渴慕的心是成為上帝子民的牧者起始點。

   聖靈所賜渴慕的心,會自然的顯明在工作中,是無法隱藏的。渴慕作牧養的人會讓別人知道他的渴慕,這是會眾和長老能知道長老人選的一個方法。知道這樣的渴慕能促使長老們去禱告並藉著適宜的訓練和領導操練去鼓勵這樣子的人。最重要的,一個被聖靈所感動、有羨慕作長老的人會擺上更好的時間、思考和精力去關切別人,去研讀上帝的話。聖靈不會感動一個人而沒有相對的犧牲、愛心服事、愛慕上帝的話等證據。作長老是艱辛的工作,不僅僅只是在決策中心加一個人而已。事實上,一個人愈渴慕作長老,他的領導力、愛人和愛上帝話語的心就愈強。

   所以一個人被設立為長老之前,他在教會的領導、教導和擔負責任的能力已被證明。在帖前 5:12 ,保羅提醒會眾有責任去注意和認可在會眾當中有在帶領和教導上慇勤工作的人。 ” 弟兄們,我勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裏面治理你們,勸戒你們的。 ” 會眾和長老們對著一個慇勤服事的人表示感激就是推荐和鼓勵他預備自己作長老。所以在教會中應明確了解 “ 人若想要得監督的職分,就是羨慕善工。 ”

   [道德上和屬靈上的資格]

   在新約聖經中明確強調只有道德上和屬靈上夠資格的人才能作長老。所以除了個人主觀的羨慕作牧養的長老,經上還要求長老人選需要吻合客觀的資格 ( 提前 3:1-7; 多 1:5-9) 。因為我們在前面已提過聖經上所說的資格,請讀者參閱 4 , 9 , 10 和 11 章。

   [揀選和試驗]

   在長老的揀選上,可以由會眾來揀選,特別是對著剛成立的教會(徒 6:3) ,或由現任的長老們來揀選,或者綜合以上二者。

   到底耶路撒冷的會眾如何揀選七個人來負責分放款項給他們當中的寡婦,在徒 6:3 並未解釋。然而,對著會眾組織一個這樣的揀選並不難。因為從早期以色列國就精確地劃分可管理的單位,如此才能更有效的溝通、爭戰、事奉和行進 ( 出 13:18;18:13-27;36:6; 民 2:2;7:2; 列上 4:7) 。會眾的決議和執行都是透過代表或族長 ( 比較利 4:13 和 4:15; 出 3:15 , 16; 比較出 4:29 和 4:31; 出 19:7 , 8; 申 21:1 , 2 , 6-9) 。這樣的組織方便決定事情和訊息傳遞。但我們不應驟下結論認為在選舉七人時每一會眾都擁有相等的權力。他們是猶太人,不是外邦人,所以他們習慣於代表性的領導,像長老們,代替他們執行權利 ( 徒 15:6-22;21:18) 。

   跟揀選長老人選密切有關的就是試驗人選的道德和靈命是否合宜作長老。會眾應慎重長老人選的資格。正式的、公開的試驗長老人選的資格是必要的。這正是提前 3:10 所說的 “ 這等人 ( 執事 ) 也要 ( 像長老一樣 ) 先受試驗,若沒有可責之處,然後叫他們作執事。 ” 在提前 5:24-25 也教導為了避免設立不當人選作長老或遺漏有資格的人選,評估人選的性格和行為是必要的 :“ 有些人的罪 ( 長老人選 ) 是明顯的,如同先到審判案前 ( 人的試驗 ); 有些人的罪是隨後跟了去的。這樣,善行也有明顯的。那不明顯的也不能隱藏。 ”

   雖說長老們是帶領整個教會的進行,但不意味會眾是被動的。合乎聖經的長老要的是一個有溝通、參予的會眾。合乎聖經的長老是熱切希望傾聽、協商和尋求信徒們的智慧。長老或執事的人選是服事會眾,所以會眾要參予試驗和認可長老或執事的人選。在提前 3:10 的經文是對著全教會一般性的教導,並不單單是對著長老們。因此教會的每一成員應知道聖經上對著教會長老資格上的要求。有些人對著某位人選也許有些資訊是別人所不知的,這樣的資訊對著評估的過程是絕對的重要,不管這過程已經是如何仔細了。

   如果對著人選的品格有異議或指控,長老們就應調查指控是否有聖經根據。如沒有,異議或指控就不受理。沒有人選應該被拒絕只因為個人的偏見。會眾的成員必須依據聖經的理由來提出反對。這個試驗不是聲望的競賽也不是教會的選舉。乃是在聖經的亮光中評估人選的品格。如果在會眾當中只要有一人依據經文有異議,那這些長老人選就要被宣佈不適宜這項職分,就算其他人都同意。單單是上帝的標準,不在乎群眾的聲望,才能治理上帝的家。

   在一次 ( 也許是多次 ) 長老和會眾與長老人選的聚集中,應問明人選的信仰教義、個人的恩賜、服事興趣、家庭的和諧、道德的完整和時間上的承諾,記住,長老資格之一就是 “ 就能教會之治理將純正的教訓勸化人又能把爭辯的人駁倒了 ”( 多 1:9b) 。要分配時間去試驗長老人選能否運用聖經的教導輔導人和帶領教會。例如,人選應該能打開聖經教導、回答像這樣的問題 “ 聖經有關離婚和再婚如何教導 ?” , “ 聖經那裏有關基督神性的教導 ?” , “ 什麼是福音的信息 ?” , “ 對著男女性別的角色聖經怎麼說 ?” , “ 聖經對著教會的管治怎麼說 ?” 還有許多其他的例子。

   一定要提供機會給會眾的每一成員,讓他們能藉著口頭或書面形式像長老評估調查表,自由表達他們的問題、疑問和認可長老的人選。因為上帝的話提供客觀、公開的標準,但我們的責任是確保上帝對長老的各項要求被遵守。

   最後,長老們,上帝家裏主要的代表也是管家,在跟全教會有完全的磋商後,會正式聲明他們對著長老人選是同意、反對、保留或勸導。

2022年12月12日 星期一

論聖職人員的選舉

 

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問:教會成員是否擁有不容置疑的權利,可以選擇自己的牧師、長老和執事呢?

  答:誠然如此。教會與其他自由社團一樣,同樣擁有這一特權。

  [徒1:15,26] 那時,有許多人聚會,約有一百二十名,彼得就在弟兄中間站起來,說,……於是眾人為他們搖簽,搖出馬提亞來。他就和十一個使徒同列。

  [徒6:5]  大家都喜悅這話,就揀選了司提反,乃是大有信心,聖靈充滿的人,又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿、並進猶太教的(譯者注:原文作改教者)安提阿人尼哥拉。

  [林後 8:19] 不但這樣,他也被眾教會挑選,和我們同行,把所托與我們的捐資送到了,可以榮耀主,又表明我們樂意的心。

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問:教會成員如何履行這種責任呢?

  答:教會成員當

  (1)憑著屬靈的溫柔、謙卑、和平與禱告;

  (2)極其關注基督的榮耀與教會屬靈的益處;

  (3)不帶任何個人偏見,也不看個人的情面。

  [腓2:3] 凡事不可結党(譯者注:呂振中譯本作“凡事都不要憑著營私爭勝而作”),不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑,各人看別人比自己強。

  [徒1:24] 眾人就禱告說,主啊,你知道萬人的心,求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位分。

  [林前 10:31]所以你們或吃或喝,無論作什麼,都要榮耀上帝而行。

  [雅3:17] 惟獨從上頭來的智能,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。

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2022年12月11日 星期日

教會是上帝揀選的器皿

 

      教會是上帝所揀選的器皿,在他奧秘的計畫中,他使用教會來保守真理,傳揚真理。

      “又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘,是如何安排的,為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知上帝百般的智慧。這是照上帝在萬世以前,在我們主耶穌基督裏所定的旨意。”(弗3:9-11)

      所以,基督把天國的鑰匙賜給教會,“凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放”(太18:18)。“你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了”(約20:23)。

      在馬丁路德大教理問答中,解釋了教會的性質和目的:“要極其仔細地研讀明白這一條款。假如有人問你:你說‘我信聖靈’,這是什麼意思?你就回答:我信聖靈使我成聖,正如他的名字所指明的。但他如何使你成聖呢,或者說他達成這一目的的方法和工具是什麼呢?回答是:藉著基督教會,罪得赦免,身體復活,和永生。因為,首先他在世界上有一個特定的教會,這教會就是聖徒的母親,每個基督徒都是藉著上帝的聖言由她生成並養育的。聖靈所啟示所傳講的就是上帝的聖言,他由此光照人心,點燃人心,使他們明白、接受上帝的聖言,倚靠上帝的聖言,並在上帝的聖言中持守到底。”

上帝的選民(3)-聖靈的召集

    要建造禮拜堂,已經有了設計圖,購進了材料,接著就是如何將這些材料組合,將房子建造起來,如此才能完成禮拜堂。照樣,上帝也是這樣建造他的教會。上帝從永遠就預定,並由上帝的兒子死在十字架上而買來的那些人,必須由聖靈在歷史中,來召集他的教會。

       聖靈賜給選民重生的恩典,集合選民成立教會。他們若按本性來說,是死在罪惡過犯之中,但上帝的靈叫他們活過來(弗二1),由於上帝聖靈工作的結果,他們才相信主耶穌。有些選民在嬰兒時期就死亡,所有蒙揀選的人,在他們離開今世之前,一定得蒙重生,而且在他們重生的那一刹那,他們就有了得救的信心,使他們成為基督身體的肢體,若問什麼年齡選民才能重生,那就要看聖靈的意思了,可是一旦他們重生了,他們就會清楚地接受耶穌基督為救主,也就是說,聖靈的恩惠早晚要幫助他們成為基督教會的活肢體。

       在今日教會中有一盛行的觀念,全人類,包括未重生之人,都能靠著自己意志的決定來接受基督為救主,並且加入教會;換句話說,上帝將人得救的事完全交給了人,而重生不被認為是事先就不可缺少的條件,也不被認為是上帝所成就的,反而是人信心的結果。這成為教會中非常流行的觀念,也是今日基要派最嚴重的錯誤,把人立為自己的救贖主,對靠恩得救的聖經真理,形成一種嚴重的侵犯。聖經清楚教導說,若不是父神吸引人,就沒有一個人來信基督(約六44);在信成為人的行動之前,這個信乃是上帝的恩賜(腓一29);「……若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的」(林前十二3)。聖經清楚教導說,上帝把他的選民召集成為教會,這乃是聖靈藉著彼得的講道,在五旬節的時候,吸引召集了三千人成為主的教會,將得救的人數天天加給教會(徒二47),這也是主所作的。

       召集上帝的選民成為教會,這是上帝的愛榮耀的彰顯。假如上帝要靠他所揀選成立教會的那人,自己來決定是否要得救,就一定沒有一個人會得救;假如在揀選他們,又用上帝兒子基督的血將他們買贖回來之後,還要憑著他們自己的條件來決定是否接受這成果,那麼所有的人都將滅亡。上帝對人的愛是何等的浩大,以致他要拯救他們到底。他不但在創立世界以先揀選他們,又用他兒子的血買贖他們,又藉著聖靈在他們裏面的工作來揀選他們,來買贖他們,使這一切成為有效。聖靈使他們出死入生,並把得救的信心賜給他們,使他們成為基督的肢體,從始至終,他們的得救乃是出於上帝主權的恩惠與無限的慈愛。教會不是為上帝所特派的人構成的。

2022年12月10日 星期六

教會成為世界的祝福(1)-世上的鹽

 

      耶穌基督的教會是人類最大的祝福,甚至包括那些抵擋上帝並仇視基督國度的人。世界從教會所領受的祝福不勝枚舉,在此特別要提出其中的二點,即主耶穌所說的:「你們是世上的鹽」與「你們是世上的光」(大五13~14)。

      有一個笑話說,某一個傳道人以「你們是世上的鹽」為講題,他這樣說:「如果將鹽灑在傷口上怎麼樣?一定會很疼痛,所以我們基督徒一定要經歷生活上的痛苦。」不用說這種解經未免過於牽強。當然基督徒傳揚上帝真理的時候,往往會傷到人,令人不安,但聖經告訴我們,我們當愛世上所有的人,如若可能,我們當盡力與眾人和睦(羅十二18)。

      那麼信徒是世上的鹽又是什麼意思呢?我們都知道鹽有調味與防腐兩大功能,在這兩方面,上帝的兒女很像鹽。如果沒有基督徒,聖潔的上帝早就將這乏昧的世界從他口中吐出去,在他的烈怒下,這腐爛的世界也早就毀滅了。這真理在舊約的一段故事中被描寫的非常清楚。創世記十八章中記載所多瑪、俄摩拉兩城罪惡深重,聲聞於上帝,上帝預備毀滅那城,但上帝的朋友亞伯拉罕卻為這兩城祈禱,要求上帝,若城中有五十個義人就不毀滅城;最後要求降至十人,上帝說:「為這十個人的緣故,我也不毀滅那城」(創十八16~32),因這十個義人就不致叫這兩城被毀,合城的人都將因他們的信主而蒙受祝福,他們實在具有調味、防腐的作用。

      教會為世上的鹽,這個真理可以從許多方面看出:

      當上帝看不信的人類時,他的怒氣就發作了,可以想見因人的罪,他對人類所顯示的是烈火,但是面對惡人時,他因那些相信他獨生兒子的人,為他兒女的緣故,他就用無限的愛來對待他們。聖經告訴我們,為了選民的緣故,災難的日子就要減少了(太廿四22);照樣,為了他們的緣故,上帝的忍耐延長了。

      一個基督教的國家,可以持續分享基督教的果實。在許多方面,非信者從基督徒處獲得許多好處,譬如一些住有許多信徒的社區。其中的道德風氣必然高過非基督徒社區。由於上帝普通的恩典,上帝並未毀滅穹曲悖謬的世界,上帝所以容忍世界的理由之一,乃是教會在世界中發揮了鹽的功用。這是靠得住的推論,因為上帝的兒女在世界中,故上帝把一般恩典的祝福賜給世界。雨水、陽光,都是上帝給世人自然界的祝福(太五45):對於背道者在社會中約束犯罪行為,使次序得以維持(創六3:廿6);未重生之人在科學、藝術界所領受從上帝而來的才幹(創四20~22):以及未得救之人所成就的良好治安(路六33),可以說都是從上帝兒女桌子上所掉下來的碎渣。最重要的是,教會藉著傳播上帝的道,成為保守與調味的鹽。人相信並聽從這道,上帝就不再以烈怒,反而用拯救的愛來對待他們,原為忿怒之子(弗二3),但如今卻在他愛子裏蒙說納(弗二3;一6)。

教會勝過了世界的責任

       從人的眼光來看,教會的榮耀是比不上世界的榮耀,世界是由壓倒性的多數所構成,而教會僅是少數人中的少數而已;世界是富足的,教會是貧窮的;世界是大有勢力的,教會是微弱的;世界以它的智慧誇口,教會則是傳揚人認為愚拙的福音,但按著保羅在經上所說的卻是何等真實:「按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多;上帝卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧:又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧:上帝也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的」(林前一26~28),基督教會在外表上看來是受世界的擺佈。

      令人驚訝的是,微不足道的教會卻勝過了堂皇的世界,教會不但努力達成這件事,而且是繼續不斷地勝過世界;更令人驚訝的,教會的勝利不僅近在眼前,而且是個事實。

      當教會與世界發生衝突的時候,向來是以守勢為滿足,往往不採取攻勢抵抗世界,尤有甚者,教會常以逃避世界,而非得勝世界為己任。這種看似敬虔的態度,實際上是犯了應當做而未做的大罪。

      而逃避世界與勝過世界間的不同,可以藉下面的一個比喻來幫助我們區分:希臘神話中記載著一個小島,島上住著半人半鳥的女妖,她們的歌聲充滿著令人不可抵抗的誘惑力,以致航海的水手每經過此地,被歌聲吸引,就不由自主地將船靠岸,當他們的腳一踏上島,女妖立刻就將他們撕成粉碎。有一個名叫奧德賽的人,因他事先就瞭解這個危險,當他的船隻尚未接近這地帶時,他就將同船搖櫓之人的耳朵,先用臘塞住,並叫人將自己綁在船的桅杆上,這樣他雖然能聽得見聲音,但卻無法動彈。這就好比逃避世界,外面雖然控制住了,但是心裏卻依舊受到攪擾。另有一個人,是阿波羅的兒子奧非阿,也和他的同伴一同航行經過此島,他也知道這個危險,但他採取的安全措施與前者卻完全不同,他不逃避這個危險;他本身會奏一種非常優美的音樂,以致全船的人為其音樂吸引住,而沒有聽見女妖的歌聲,這就好比教會勝過世界。

      教會不要以為對世界的試探掩耳不聽,或者令她的肢體不順服試探就可以安然無事,她應當大聲的宣揚上帝的道,來制壓世界的聲音;更進一步他說,教會不但要對自己傳福音,更要將上帝的道傳給世界。教會必須盡力保守她的肢體不受世界的支配,但是教會也應當努力,藉著傳福音,將世界中的男男女女帶到教會。

      由現今教會大肆宣傳福音來看,人會想到教會為勝過世界的努力,乃在乎勸勉未得救的人信主歸向上帝,當然這是得勝世界的好方法,但卻不是徹底的辦法;教會也必須傳揚基督為主,要求各處的人在他面前屈膝,並在行事為人間服從上帝的律法。復活的基督豈不是對他的門徒,以及後世的教會說:「天上地下所有的權柄,都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守;我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太廿18~20)

      聖經教導基督為中保的王,他不僅僅是信徒的王,從更廣泛的事實上看,他也是世界的王,因為耶和華的聖僕在受苦,他將他的生命傾倒以致於死,上帝要使他與位大的同份,與強盛的均分擄物(賽五三12)。當上帝叫他的兒子從死裏復活,並安置他在自己右邊的時候,使他「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了;又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。」(弗一21~22)

      教會必須傳揚她元首的王權,並要求各處的人,在他們的生活領域中承認他為萬有之首、萬王的主宰;簡言之,不但堅持有基督教的教會,也要堅持有基督教的社會。上帝教會的行動像一支強大的軍隊,唱著「基督精兵前進,奮勇赴戰場」。

      至於傳福音所帶來的結果,即便最有權威的解經家也是意見各不相同。有些人說,教會的努力將要引進千禧年國的黃金時代,普世的人要承認基督為主。還有的人主張,在基督再來之前,絕沒有以上所說美麗的景象,只有在耶穌再來以後才看得見新天新地。但是無疑地,教會是上帝所揀選的器皿,向世界傳揚基督為救主、為王,是與上帝同工的,並向著得勝世界的目標邁進,因為他是世上的萬王之王(啟一5)。

教會傳揚福音(2)-基督為罪人死

 

      教會對罪人所傳的福音,另外一個解說為:「因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。……唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。」(羅五6~8)

      基督在十字架上的死,是他最卑微的行動,也向差遣他的上帝表現了至高的順服。保羅告訴我們:「他就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓二8)

      人犯了罪,按上帝的公義是該死的,是應該下地獄的,但是基督卻替他們下了地獄。當耶穌被掛在十字架上時,他擔當了罪人應當受的刑罰,在他喊著說:「我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?」(太廿七46)的時候,也是他在無底坑的最深處,代替人承受人應當受的痛苦之時,上帝恨罪人的忿怒都歸在他頭上,使他的心靈受到壓傷,所以那些信他名的人,就不被定罪了。至於論到罪人,上帝的公義已經得到滿足,他的忿怒已經撤銷,當上帝使他的愛子從死裏復活的時候,就已向世界宣告了這件事實。

      上帝從起初就命定,完全順服他的報償是得永生。他對人類的代表者亞當說得很清楚:「……你吃的日子必定死」(創二17),這也就等於順服上帝得生命賞賜的應許,但亞當悖逆了,他不但為自己帶來了死,也連累了他的後裔。墮落的人既然如此敗壞,沒有一個人能守住上帝的誡命,但是日期滿足的時候,另一個亞當—耶穌基督來了,他完全遵守了上帝的律法,上帝也將他完全的義,分賜給信耶穌的人,「因一人的悖逆,眾人成為罪人,照樣,因一人的順從,眾人也成為義了」(羅五19),信徒們應該高興的歌唱:「我因耶和華大大歡喜,我的心靠上帝快樂;因他以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上,好像新郎戴上華冠,又像新婦佩戴妝飾」(賽六一10),他披上基督的義袍,就能進入珍珠門、黃金城,來到萬王之王的寶座前。

      這樣,基督藉著在十字架上的死,不但為罪人償清了罪債,也為他們得了無比豐盛永遠的榮耀。

教會傳揚福音(1)-上帝愛世人

 

      福音的核心是約翰福音三章16節:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子,賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」

      人們往往從量的方面來解釋「世人」一詞。

      有些人說:「上帝的愛是如此偉大,他愛所有的選民,而這大批群眾是沒有人能數得過來的。」

      又有些人說:「上帝的愛那麼偉大,他不僅愛被選召的人,他也愛全世界的人類;不單愛活著的,即連未出世的也都愛。」

      還有的人說:「上帝的愛如此偉大,不但包括全人類,就是所有受造之物都包括在內。」

      這三種說法都試圖以有限的來解說無限的,但這是辦不到的,因為上帝在其所有的屬性上是無限的,所以他的愛也是無限的。若將有限事物與無限事物相比較,實在是無從比起。

      普林斯敦神學院有一位教授華飛德解釋「世人」一詞時,認為當從質的方面去解說,不應當從量的方面去解釋。「聖潔」的上帝愛有罪的人,就是本節聖經向人顯示的驚人真理。上帝是以色列的聖者,是完全聖潔的一位,就是撒拉弗侍立在上帝面前,也要用兩隻翅膀遮臉,喊著說:「聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華,他的榮光充滿全地」(賽六1~3),聖潔的上帝從天上俯視,看見地上滿了有罪的世人,但上帝仍然愛他們,這真是令人難以置信。

      怎能有這樣的事呢?這是必朽壞之人難以測透的。因而我們知道,上帝的愛與人的愛是截然不同的,人的愛會考慮物件、條件,上帝的愛則否;上帝愛罪人的理由,不在罪人身上,乃在於他自己本身。早在耶穌基督被釘在加略山的十字架上以前,上帝就愛了世人;上帝無限的愛,使得他差遣自己的愛子降世為罪人死。

      上帝差遣他的獨生子到世界來,為罪人死,這是最偉大的愛。他所愛的對象是應該下地獄的罪人,但他卻甘願犧牲他的愛子為罪人受痛苦。當我們默想這個真理的時候,我們不能不低下頭,用讚美的心,細聲的對主說:「上帝啊,我們一點都不明白,但你這樣說,我們就這樣相信。」

      因著他愛子所完成的救贖之工,上帝把永生賜給各處的罪人。救恩純屬恩典的禮物,人既不需要工作,也不需要花錢來得,換句話說,這恩典是垂手可得的;他所需要做的是不看自己、不看別人,只仰望釘十字架的基督,這仰望就是生命,即得救信心的本質。

教會傳揚福音(3)-主不喜悅惡人死亡

      人們的心裏總是堅持所有的人都當得救,他們說:「那才是真正的福音。」許多曲解聖經的人都這樣講,今日我們已經看見古代普救主義的異端,又死灰復燃了。但是聖經不可否認的教訓卻是,只有上帝的選民才能經過珍珠門進入天城。

      不要以為聖經中所說的福音只是針對上帝所揀選的人,在這本論揀選的聖經中,也有多處說到為每一個罪人而預備的福音。看起來似乎矛盾,其實不然,因為從永遠就揀選一定數目的人得永生的上帝,也誠誠懇懇的邀請所有的人接受福音得永生。沒有一位神學家能在人的理性裏解釋這似非而是的理論,但是那些偉大的神學家,謙卑的接受這兩方面都是上帝的真理。

      約翰福音三章16節與羅馬書五章6至8節兩處經文,不單單是為上帝所揀選的人而寫,聖經也說到上帝普遍的愛,不僅指下雨、出太陽給義人、歹人,他也誠懇的對那些聽信福音的人提供救恩。上帝憑著自己說:「我斷不容悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而話」(結卅三11),使徒彼得也說:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後三:9)

      從這幾處經文看來,基督教許多偉大的傳道人,傳佈了上帝不單喜悅拯救悔改相信的人,他也喜歡所有聽見福音,而悔改相信者得救的大好消息。加爾文解釋以西結書十八章23節與卅三章11節說:「上帝非常誠懇的願意那些要滅亡,或向死亡之路直奔的人,回頭走平安的道路。」

      這是榮耀福音最具意義的一方面,傳這樣的福音,乃是榮耀教會的光榮使命,上帝自己也吩咐他的教會,要肩負起這個使命,他說:「報好信息給錫安的阿,你要登高山;報好資訊給耶路撒冷的阿,你要極力揚聲,揚聲不要俱怕……。」(賽四十9)

有形教會和無形教會

   無形教會是從亞當開始,到最後被揀選的人類歷史最後出生的人為止,包括上帝的一切選民的教會。包括生存的現在基督徒和已經在天國的教會。所以是普遍教會。但把現在地上教會叫無形教會時是不是其意義,而是指真正重生後以上帝所揀選的百姓,與基督聯合的人們形成的教會。

   與基督的聯合是神聖的聯合,所以不知道誰是真正重生而與基督聯合,被基督的靈支配的人。因此在這個意義上叫無形教會。在宗教上過完全生活的人是因著宗教熱情和為填充宗教慾望而作的還是為什麼這樣做,這是用我們的肉眼不能識別。雖然知道一點,但這樣的分辨是由上帝來分辨。上帝沒有讓人判斷。選民是只有上帝知道。所以因著選擇教義,靠聖靈真正重生,與基督神聖地聯繫在一起的信徒來形成的教會叫無形教會。

   在這裡區分有形教會和無形教會,但不是兩個教會,只是一個普遍教會。重要的是那教會是真教會,還不是真教會。加爾文最終也比有形教會和無形教會更強調真教會。

   有形教會是上帝國的設立機關和傳播機關。另一方面與上帝國一致。教會傳播上帝國,而召集了上帝國的百姓。所以把教會放在各國各族類當中,使他都包容,並交託聖靈和話語,使他作為上帝國的設立機關來工作。以聖靈的權勢傳福音時才能召集上帝國的百姓。上帝把上帝國的設立和擴張委託給教會。接受基督的十字架,作為真正與基督聯合的人,並作為上帝國的百姓而被揀選的上帝的百姓,都使他們屬於教會,在那裡被訓練而成長。所以地上的有形教會也是普遍教會。無形,有形教會也並不是兩個教會,而是只有一個教會。

    與基督聯合的人,他的信仰就自然地顯露出來。這就是信仰告白。信仰告白不是個別的,而是教會全體性地形成。教會把告白信仰的人都以基督徒來接受。通過信仰告白聚集成教會時,信仰是以行動來表現。所以是有形的。教會聚集,禮拜,讚美並交通,為了維持這些建立最小限度的組織。這樣顯露外面的就是有形教會。所以根據信徒的信仰告白和行為,在話語的宣佈和聖禮的執行,在外形組織和政治上教會成為有形的教會。最重要的是話語宣佈和聖禮執行並勸懲。所以有形教會若沒有組織就不能成立。這組織是與基督聯合的一個身體,所以需要有機體的組織。

2022年11月22日 星期二

教會的主權(1)-被限制的主權

 

      主權的正確定義就是「至高主權的佔有或行使」,其中最重要的一個字就是「至高」。這至高主權似乎被認為是君王的治理。在絕對的意義上唯有上帝是主權者,因為他的權柄才真是至高,他持有統管全宇宙的支配權。

  「世上所有的居民,都算為虛無,在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的旨意行事,無人能攔住他手,或問他說,你作什麼呢?」(但四35)

      然而「主權」這個名詞有它相關的意義。主權的上帝已將權柄賜給他的受造之物,以管理別的受造之物。因此將主權歸之於政府也是適當的:而且一般說來也如此成就了。很少有人將主權歸之於教會,當然這樣的歸屬也不算不合適。教會的主權在榮耀方面來說是頗有意義的。

      我們可以說政府或者是教會的能力權柄不拘有多麼大,唯獨上帝是主權者。上帝有主權管理教會,教會要完全服從於上帝,教會的本份就是順服上帝的律,而且教會沒有權柄製造自己的律法,來抵觸或增加上帝的律法。教會不可以允許上帝所禁止的,也不可以禁止上帝所允許的。

      因為教會要服從上帝,所以也要服從教會的元首耶穌基督。基督治理教會,他是絕對的君王,他的話就是教會的律法,教會無權藉著更改、加添或刪除來羞辱他的律法。若說教會沒有律法權是完全正確的,因為基督已經把完全的律法賜給教會。當教會為了維持良好的秩序而制定某些規章,這些絕不等於基督的律法。

      教會主權受到限制是何等清楚!論到上帝,基督教會的主權簡直是不存在的。

      然而上帝把與人有關的主權賜給教會,可是在名稱上這個主權是具有彈性的。這個主權受限制與否的問題,已經成為教會歷史中多所爭論的主題。

      當上帝按著他自己的形象造人時,他把某種原有的權利賜給了人。由於人墮落罪中,在他裏面屬上帝的形象遭到破壞,甚至大部份喪失,但沒有完全消滅,因此每個人都保有某些不可剝奪的權利。對於重生的人來說,他裏面得以恢復,天賦的權利得到增強,言論自由與崇拜自由是其中兩樣。實在說來,行使那些權力使每個人必須尊重別人的權利,此外尤其當尊重上帝的律法,但無人可剝奪別人的權利。天主教即是如此,從前天主教不但禁止人念聖經,也不許人擁有聖經;甚至往往把那些膽敢批評教會的教訓與習慣者處以死刑。但無疑地,教會在論及個人主權時是受到限制的。

      所以教會對家庭來說,也是受到限制的。上帝在伊甸園中設立了家庭,上帝造了女人便將她賜給亞當作其妻子,上帝吩咐他們:「要生養眾多,遍滿地面」(創一28)。說來很有意義的是,使家庭成立的是上帝而不是教會,先有了家庭然後才有教會。也可以說家庭就像個人一樣擁有某種不可侵犯的權利。家庭的預算要有多少該奉獻給教會,一個家庭應該吃什麼東西,家庭中有人死了應葬於何處?這都不是教會所應當管的事。論到教會主權應受限制的例證不勝枚舉,但是論到教會與政府關係需要特別注意。

      一百年來教會與政府關係的敵對見解彼此爭論已久。西方教會在天主教主教領導下早已採取立場,表示教會必須在政府以上執行主權。也有主張政教分離的,所謂政教分離,就是說教會不可以管政府,也不可以干涉純屬政府的政治之事,而政府也不可干涉教會屬靈的事。簡言之,教會與政府都是各有主權,各有自己的範圍,每一個教會都承認他者的主權。那正是主耶穌所說的:「……該撒的物當歸給該撒,上帝的物當歸給上帝」(太廿二21),但大部份的教會是已經變為普世的了。一個普世的教會必須超越國家主義的範圍。既不是政府創立了教會,也不是教會創立了政府,乃是上帝創造了二者,並且把特權分賜給二者,這豈不是很明顯的嗎?

      不可避免的結論是政府對教會的主權是受限制的,教會對政府的主權也是受限制的。教會只有在自己的範圍內有其主權,教會的主權並非是全體主義的。

2022年11月8日 星期二

教會的意義

 

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  問:“教會”一詞的意義,也就是《聖經》中最常用的意義是什麼呢?

  答:“教會”一詞在意義上使用時,乃是指基督教會,就是上帝藉著福音所呼召、信靠並敬拜主耶穌基督,並藉著祂敬拜上帝之人所組成的一個團體。

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  教會基本上是「敬拜」之團體,也是上帝與人相會之處。所以,沒有敬拜就沒有教會。因此,按照上帝的話語施行聖禮,是敬拜中非常重要之事。所以今日教會要復興,不是在於禮拜之形式,而是回到以上帝的話語為中心之敬拜。上帝的話語,是「道成肉身」的耶穌基督與上帝所默示的聖經。

  [教會第一種含義]

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  問:“教會”一詞,在意義上使用時,第一種含義是什麼呢?

  答:是指任何由已認信的基督徒所組成的個體教會或團體。

  [西4:15]請問老底嘉的弟兄和甯法,並他家裏的教會安。

  [羅16:5]又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安。他在亞西亞是歸基督初結的果子。

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      教會中敬拜之聖禮,首先要有內心之認信,因為『人非有信,就不能得上帝的喜悅;因為到上帝面前來的人必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。』(希伯來書11章6節)

  [教會第二種含義]

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  問:“教會”一詞,在意義上使用時,第二種含義是什麼呢?

  答:是指數個聚會或教會。他們被視為一體,處於同一監督治理之下。

  [林前1:2] 寫信給在哥林多上帝的教會,就是在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。

  [林前14:34] 婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣。因為不准他們說話。他們總要順服,正如律法所說的。

  [徒8:1] 從這日起,耶路撒冷的教會,大遭逼迫。除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。

  [徒21:20] 他們聽見,就歸榮耀與上帝,對保羅說:“兄台,你看猶太人中信主的有多少萬,並且都為律法熱心”。

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      教會是是「敬拜」之團體,所以需要:在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的,在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。

  [教會第三種含義]

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  問:“教會”一詞,在意義上使用時,第三種含義是什麼呢?

  答:是指教會中眾治理者召開教務審議會時的聚集。

  [太 18:15-17] 倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會。若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。

  [來13:17] 你們要依從那些引導你們的,且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒,好象那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁。若憂愁就與你們無益了。

  (也可以參見徒14:27;徒15:2,30,22;徒11:26;林前5章[19])。

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      教會不是烏合之眾,需要有管理,所以需要有治理者。

  [教會第四種含義]

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  問:“教會”一詞,在意義上使用時,第四種含義是什麼呢?

  答:是指上帝所救贖選民的全體,他們已經或將要合而為一,有基督耶穌為他們的元首,這教會被稱為無形教會。

  [弗5:25-27] 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會舍己。要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。

  [西1:18] 祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死裏首先複生的,使祂可以在凡事上居首位。

  (也可以參見弗1:10,22,23;來12:23) 。

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      教會除有形之組織之外,也有合一、聖潔、永恆之無形教會。有形教會雖有許多問題,卻是引人入無形教會之途徑。

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  問:為什麼“教會”被稱為“無形教會”呢?

  答:因為

  (1) 與基督聯合乃是屬靈的聯合;

  (2) 教會眾成員的信與愛乃是人所不能看見的,唯獨那鑒察人心的上帝才可絕對無誤地看到;

  (3)在這一意義上,教會在世界上並非以任何可見、有形的方式存在,而是一種信心的物件,由凡忠心信靠基督的成員組成,無論他們身處何地。

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  [教會第五種含義]

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  問:“教會”一詞,在意義上使用時,第五種含義是什麼呢?

  答:是指普天之下各宗派之中凡認信獨一真宗教的信徒及其子女所構成的全體,通常被稱為“有形教會”。

  [徒2:39-47]因為這應許是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們上帝所召來的。……讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

  [林前 12:12,13,28] 就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體。飲於一位聖靈。……上帝在教會所設立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教師。其次是行異能的。再次是得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。

  [林前15:9] 我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫上帝的教會。

  [徒8:3] 掃羅卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裏。

  [林前10:32] 不拘是猶太人,是希利尼人,是上帝的教會,你們都不要使他跌倒。

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問:為什麼“教會”在這一意義上又被稱為“有形教會”呢?

  答:因為所有認信基督教的成員,包括那些雖屬乎地上教會卻不一定屬乎那無形教會、既無信心也無愛心的成員,他們都是這一教會的成員。

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  問:那麼,“有形教會”之中是否存在不同的分支或部分呢?

  答:誠然如此。在不同國家中,可能有不同的分支或部分存在,譬如說蘇格蘭的教會,日內瓦的教會,英格蘭的教會等等。所有這些教會,只要他們所持守的信仰相同,都可以成為普天之下有形教會的一部分;其情形正如不同海域的水,儘管其分佈不同、稱謂不同,但卻仍然彼此相連,並構成同一大洋的不同部分。

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  問:這種對“教會”進行有形及無形的劃分,是否會導致兩個教會而非一個教會呢?

  答:並非如此。

  (1) 藉著使用這些名稱,我們僅僅是將教會的外在形式與同一個教會的內在、屬靈形式進行區分。

  (2)作為“有形教會”,教會中包括那些假冒偽善的人;作為“無形教會”,則唯獨包括眾信徒。

  (3)作為“有形教會”,只要求其成員外在的、可靠的信仰告白;作為“無形教會”,則要求每位成員在愛中真誠、全心地接納真理。

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  問:那永恆與毫無瑕疵的應許是向哪一個教會做出的呢?

  答:這應許並不是向“有形教會”做出的,因它可能會失敗或走上歧途;而是向那“無形教會”做出的。對於這“無形教會”,陰間的權柄不能勝過她,基督也要與她同在,直到世界的末了。好使無論何處都有那願意心裏相信,口裏承認的人。

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