施馬加登信條導言

    既然教皇保羅第三去年宣佈，要在曼特亞約於聖靈降臨節時召集教會會議，以後又要變更地址，以致現在尚不知道他要把會址定在何處，而我們或是也會被 召赴會，或是（我們怕難免）不會被召便被定罪；所以我受了委託來編纂我們的信條，表明我們願意並且能夠向教皇黨徒讓步的是些什麼，並可以到什麼程度，又表 明在些什麼點上，我們決心堅持到底。

     因此我們編纂了這些信條，向我們這方提出來了。這些信條我們這方也接納了，全體承認了，並且議定，只要教皇及其附和者不行欺詐，誠懇信實地大膽舉行一個真自由的基督教會議——這真是他所當行的——我們就公開發表，作為我們信仰的陳述。

     但是教廷非常畏懼自由的基督教會議，無恥地避忌光亮，甚至使它本身一方面的人也不再希望它會容許──且不提它會自動召集──一次自由會議。因此他 們當中有許多人大感不滿難安。他們看出，教皇寧願讓全基督教毀滅，所有靈魂遭永劫，而毫不願讓他自己或他的屬下受到改革，他的專制受到限制。因此我決意把 這些信條發表付印，以便我若在會議舉行以前去世（這是我所預料的，因為那些避忌光亮和白日的惡漢力圖延阻會議開幕），那些在我以後活著的人可以將我現在的 見證，加上我從前所發表，直到如今仍為我所持守，並且靠著上帝的恩典，定必持久的信條提出來。

     我要說什麼呢？我要怎樣抱怨呢？我還活著天天從事著述，講道，教書，就不僅在仇敵中，而且在自稱為屬於我們一方面的假弟兄中，就有無恥之徒，於引 用我的著述和教訓，來直接反對我，叫我在旁望著聽著——雖然他們明知我所教訓的並不是如此——並且用我的工作來掩飾他們的惡毒，用我的名字來欺騙可憐的 人。哀哉！我若死了，他們會怎樣行呢？

     我真應當在我還活著的時候答覆這一切。但我怎能獨自止住魔鬼所有的口呢？尤其我怎能獨自止住那些（因為他們都中了毒）不聽或不注意我們所寫的，卻 只願極無恥地力圖扭曲敗壞我們的一點一畫之人的口呢？這些問題我姑讓魔鬼，或是讓在最後他們所該受的上帝的忿怒去答覆。我常想起那好人格爾森 （Gerson）來，他懷疑應不應該將好東西發表。若不發表，就將許多可能得救的人忽視了；但若發表，就有魔鬼用他無數的毒舌扭曲萬事，使果子產生不出 來。可是他們所得的報應，乃是顯然的。因為他們雖這般無恥地撒謊攻擊我們，要用謊言把持人民，上帝卻繼續推進了祂的工作，使跟從他們的人減少，使跟從我們 的人加多，並且藉他們的謊言一向使他們蒙羞。

     我必須講一個故事。有一位博士從法國被派到威登堡來，當著我們面前公開說，他的王確信在我們中間沒有教會，沒有官長，沒有結婚生活，大家都如牛馬 雜處，人人為所欲為。試想想，那些藉著著述將這種赤裸裸的謊言作為純粹的真理，注入於國王心裡及其他國家的人，當那日在基督的審判台前，怎好面對我們呢？ 我們大家的主和審判者基督，深知他們一向在撒謊；祂的審判是他們必得聽的，那是我所確知的。願上帝使那些能歸正的人歸正！至於其餘的人，要永遠聽到：哀哉，有禍了！

     且言歸正題。我真望有一次真的基督教會議舉行，以求解決許多事，幫助許多人。我們並不需要它，因為我們的教會蒙上帝施恩，現在得了光照有了純正的 道和聖禮的正當用處，並知道各種身份和正當的行為，所以就我們一方面說，我們並不要求召集會議，而且在這些事上也並不希望從會議得到益處。但我們到處看見 許多教區荒涼，真使人痛心，可是主教和副主教都不關心可憐人們的死活——但基督卻為這些人死了——也不准他們聽見祂如牧人一般向他們說話。這使我顫慄，怕 祂在一個時候要差遣一群天使來到德意志，把我們全都滅了，像所多瑪和蛾摩拉一樣，因為我們這樣狂妄用會議來嘲弄祂。

     除這類必要的教會事務外，也有政治界無數的大事等待改進。在諸侯與城邦間彼此有不和；重利和貪婪如洪水氾濫，而成為合法的了；淫恣放蕩，奇裝豔 服，荒宴賭博，邪風惡俗，和人民，僕役，工人商人的倔強，以及農人的勒索（這一切誰能數算呢？）都大大增多了，就是有十個會議和二十個國會，也不能予以矯 正。若要在會議中商討這類屬靈和屬世的反抗上帝的大事，那麼他們就要很忙，而無暇顧及禮袍，大圓光頭，寬肩帶，主教或大主教的帽子或職杖，以及這類兒戲和 荒唐了。我們若遵行了上帝對屬靈和屬世生活的命令，我們就有足夠的時間改改革衣食，圓光頭，和袈裟。但若我們要將駱駝吞下去，將蠓蟲濾出來，忽視梁木，論 斷刺，我們也就真可滿意會議所能做到的了。

     因此我只提出了少數信條，因為我們在教會，國家，和家庭中，另外上帝許多的命令，是我們永不能遵行的。若人們對上帝的這些主要命令不重視，也不遵 行，那麼會議制定許多教諭和條規，有什麼用處和利益呢？好似祂對我們的戲法必得予以尊重，作為我們踐踏祂神聖命令的一種報酬一般。但是我們的罪惡重壓著我 們，使上帝不施恩給我們因為我們不肯悔改，並且要保衛各種可憎之事。主耶穌基督阿，願你自己召集一次會議，願你榮耀的降臨拯救你的僕人們！教皇和其黨徒休 了，他們毫不需要你。我們這些可憐的，貧窮的，和懇切向你呼求的人，願你照著你所賜給我們的恩典，藉著那與你和聖父一同活著掌權永遠可稱頌的聖靈，幫助我們。阿們。

施馬加登信條序言

 

    路德早在致德意志基督教貴族公開書中，便建議召開一次全體教會會議，進行改革。教皇保羅第三（一五三四至一五四九年）當一五三六年六月宣佈，訂於 一五三七年五月在曼土阿（Mantua）召開此種會議，同時指派一紅衣主教委員會，調查羅馬教會情形，作成報告，提出改革方針。教皇此舉使路德及其同仁不得不表示他們對會議的立場。

     在未論及路德及其同仁對會議的立場之前，我們必須明白他們改採取之立場的背景。遲在一五三○年，他們在奧斯堡信條序言的結尾處，曾向皇帝查理第五 表示，他們願意參加真正自由的教會會議，為自己的立場辯護。然而在奧斯堡國會以後，信奉羅馬教的皇帝和諸侯，竟以戰爭威脅復原派信徒，他們當中的諸侯和城 邦，乃於一五三一年二月在施馬加登（Schmalkalden）締結同盟。此同盟聲勢浩大，同時土耳其人又入侵，皇帝不敢輕侮該同盟，乃在一五三二年女仁 堡國會時，與該同盟訂立了宗教的和約，允許復原派有宗教自由，直到召開教會會議時，再從長計議。惟後來事態的演變，表明復原派在將來的教會會議中，不會得 到公允待遇，而路德及其同仁所要求的改革，也不會被會議改採納。所以當教皇於一五三五年二月，向德意志復原派探詢，他們對他所宣佈召開的會議有什麼意見 時，施馬加登同盟乃於是年十二月，提出參加會議的四個條件：（一）會議必須是自由的，而非由教皇控制的；（二）復原派參加會議，應享受平等地位，不得被視 為異端派；（三）會議的判斷必須以聖經，而非以教皇的權威為根據；（四）會議在可能範圍內，應在德意志境內召開。

     在這種情形之中，路德應撒克迅選侯腓勒德力約翰之請，著手預備一種信條，說明什麼是必須信守，不能與羅馬教妥協的，什麼的是有討論餘地的。這些信條打算先經撒克迅的神性家簽署，然後提交施馬加登大會。

     路德此時，業已放棄藉教會會議使敵我復和的希望。然而他寫此信條，有著兩個目的。第一個目的，是要將他所領導的復原教與羅馬教不同的地方尖銳地表 明出來，因為他覺得墨蘭頓的奧斯堡信條和辯護都太低估了雙方的歧異。第二個目的，是他相信自己不久於人世，想藉此信條使後代知道他的立場到底怎樣。

     此一文件共含二十一信條，於一五三六年十二月脫稿。翌年正月由斯巴拉丁把它帶交選侯。選侯大加讚賞，擬在未來的全體教會會議中為之辯護。他於一五 三七年二月在施馬加登召開諸侯及神學家大會，作為未來參加教會會議的準備。路德偕墨蘭頓與布根哈根前去赴會，抵達時不幸臥病不起，乃由傾 向妥協的墨蘭頓代替。因為這信條對聖餐的看法，與慈運理派的看法相左，所以選侯雖望它為大會改採納，然而大會在墨蘭頓和政治領袖黑森的腓力 （Philip  of  Hesse）領導之下，將它擱置了，而將墨蘭頓的奧斯堡信條和辯護加以採納。

     由此可見路德得這信條稱為施馬加登信條，是不很恰當的，但是會中的神學家大都署名其上，其中有數位主要的神學家，即約拿猶士都，布根哈根，克哲格 （Crentziger），安斯多弗（Amsdorf），斯巴拉丁，墨蘭頓，雅其科拉（Agricola），業於新年在威登堡簽署過了。

     施馬加登信條雖未被施馬加登同盟改採納，但路德仍以此作為他給路德宗信仰所作的見證，並認為教會會議將來如果舉行，它仍可作為討論教義的基礎，一五三八年春他細心把它修訂，予以出版。

     路德死前，在解決許多教義的疑問上，它的重要性已超過奧斯堡信條和辯護，而在以後內部的爭辯中，它的重要性有加無已，因為它把路德的立場與墨蘭頓的妥協劃分清楚。它是路德宗脫離羅馬教的正式宣言。今日路德宗教會把它列為他們所遵奉的信條之一。



第一部論尊榮的上帝至高的信條

 一、父，子，聖靈，是有同一神質和神性三位一體的上帝；祂創造了天地。

 二、父非受生；子為父所生；聖靈是由父和子出來。 

三、既非父，也非聖靈，而是子成了人。

 四、子成了人，乃是這樣：祂不經人的合作，因著聖靈成孕，從聖童女馬利亞所生。祂後來受難，死了，葬了，下到陰間，從死裡復活，升天，坐在上帝的右邊，將來必來審判活人死人等等，正如使徒信經，亞他那修信經，和小孩通用的基督徒要學所教訓的。

 關於這些信條大家並無爭辯，因為雙方都承認它們。所以現在用不著多討論它們。

路德會

 

馬丁路德簡介

一.   生平、歷史與教義:

1483年	出生
1510年	入Augustian 修道，但一直得不到平安。直到1513年 ，在威登堡大學講解詩篇、加拉太、希伯來和羅馬書(1516 年)才從中獲得平安。當時 的教庭為建聖彼得教堂，由 Tetzel 負責發行贖罪卷。 1517年10月31日馬丁路德於威登堡教堂釘上95條。當時Luther並無意創新教派或宗教改革，只是希望教會當局 能提出學術研究或解決方案。
1518年	教庭派 Johann Maier of Eck 來與路德辯論。辯論後，贏得同仁 Bucer 加入其改革行列。1518年夏天得墨蘭頓(1497-1560)加入。
1519年	在 Leipzig 再度和 Eck 辯論。Eck在1520年6月15日宣佈 Luther 為異端。 於是年12月在科隆, 列日等地燒毀路德的書，並由教廷代表 Alander 正式宣佈 Luther 詛咒教諭，判其為異端。
1520年5月	路德提出論善功：提出因功稱義之誤。
1520年8月	路德發表 「致日耳曼貴族公開書」 (To the Christian Nobility of German Nation) : 主張   1) 萬民皆祭司   2) 唯獨聖經權威   3) 兩個國度:改革教會權不在教宗，是在國家
1520年10月	發表 「教會被擄到巴比倫」 (Babylonish Captivity of the Church): 強調聖餐禮的完整（應該領餅和杯），以及基督在聖餐裡中真實臨在（對抗化質說） 論基督徒的自由(On Christianity Liberty)：因信稱義 其神學架構成形，於是燒燬詛咒教諭和法規。
1519年	神聖羅馬帝國皇帝 (H. R. E.) Charles V繼任，是查理曼大帝(主後800年就任)以來國勢最強、領土最大 的帝王。
1521年2月	教皇頒佈最後一道詛咒教諭。 薩克森選侯袒護路德，因此 Alander 盼望 Charles V下令提捉。Charles V因和法國打仗，他不想和德國起衝突而沒有提捉路德 。
1521年4月	在Worms聽審時，路德說出名言 「Here I Stand」。
1521年5月	被帝國通緝.(1521年.12月-1522年.9月)，後被薩克森選侯掳到Wartburg， 從此開始翻譯德文聖經 。
1522年	改革派分為激進派和溫和派。屬激進派有: Bodenstein & Muentzer (支持農民革命)； Melanchthon和路德屬溫和派。
1523年	路德開始聖詩創作。
1524年	路德和Erasmus辯論「自由意志」而獲得Erasmus的同情 ，但後來因路德娶妻而反出 。
1525年	農民革命時，路德支持貴族 (路德兩大敗筆:另外是排斥猶太人)。
1526年	路德開始寫德文彌撒
1529年	在Speier的國家會議中，新教因時常要抗議人多的天主教，而得名抗 議宗 “Protestant"。 寫「大教理問答」 後來修改成為「小教理問答」 慈運理所領導的改革宗和馬丁路德所創立的路德宗，於馬堡召開宗教會議。會議中針對十五條教理進行討論，其中十四條半都能達成一致共識，只有最後半條有關聖餐的看法意見不一致。因為這半條教義的歧異，造成改革宗與路德宗從此分道揚鑣，殊為可惜。其主要爭議點是: 化質說 (天主教）天主教認為經過神父的祝福後，餅和酒變成基督的身體和血。領受者藉著餅和酒分享基督。 同質說 (Lutheran) 馬丁路德認為經過神職人員祝福後，基督的身體和血臨到餅和酒當中，餅和酒並未發生物質上的改變；但是擁有基督真實的同在。領受者藉著分享餅和酒，領受基督的身體和血並獲得罪的赦免。 紀念說（慈運理）慈運理認為聖餐是在紀念基督的替罪代贖：祂的身體為我們擘開，祂的血為我們而流。我們如此行，為的是要紀念主。餅和酒與基督沒有任何物質上與靈性上的關係。領受者藉著分享餅和酒一起紀念基督的替罪代贖。 象徵說（加爾文）加爾文認為基督在靈性上臨到餅和酒，餅和酒沒有基督在物質上的同在；但是擁有靈性上的同在。領受著藉著分享餅和酒領受基督的同在並獲得恩典。
1530年	墨蘭頓寫Augsburg Confession (奧斯堡信條). 300th年後.1830 年 Mendelssohn 譜寫 「Reformation Symphony (no.4 in D) 」以之紀念。
1535年	寫加拉太注釋(中文道聲出版)是路德的最愛，常暱稱為我的凱蒂 。
1546年	去世
1580年	路德會完成其教義 – 協和書(Formula of Concord)
1618-1648年	三十年宗教戰爭，之後宗教才有自由。(1572 年法國在St.. Bartholomew 進行大屠殺，改革宗因此在法國被消滅。生還者大多逃亡荷蘭，現在法國為天主教國家，而荷蘭改革宗便由此而來， RCA則屬於荷蘭移民所建立的教會).

二.   禮拜儀式:

 

路德改革禮拜 儀式，將彌撒德文化 。同時親自為聖詩作詞和作曲，共創作37首聖詩。路德於1542年4月開始出版第一本新教聖詩，內有八首聖詩，其中四首為路德的作品，取名為: Geystlich Gesangk Buchlein, (Spirtual Hymn Booklet). 路德又創作禮儀音樂; 他曾說: “音樂是上帝賜給人類最大的禮物僅次於神學. “由於他的重視，所以以後路德宗的音樂人才倍出。

三.   結論:

1 ). 神學巨人:因信稱義.

2). 承認是罪人.

3) 陽剛性格

4). 光明信心.

5.) 追求真理.

從福音的觀點看基督徒生活的理想

 

      路德反對中古世紀經院學派及亞理斯多德的倫理。路德認為，一個好人就是一個做許多好事的人，這樣推論是不對的。不過，一個真正的好人，是出自於內心的催促而做好事的人。所以這完全看他的態度和意志方向而定。

      依路德看來，真正的道德有兩個特徵：

  (1)從上帝聖潔的律法中，可發現道德標準。我們從聖經可以找到這種道德標準：尤其從十誡和那條須盡心愛上帝、愛人之誡命上。因此倫理的行動是脫離一切的自私。另外，我們都有本份要榮耀上帝和愛上帝。

  (2)沒有任何被強迫的行動、能滿足律法的要求。愛必須很自由地，很愉快地從內心流露出來。凡人所作的，應出乎他所要作的。人不能憑著自己的努力，獲得完善的美德，因為人有原罪。在稱義上，所有個人的價值都要先被否定，然後才能產生純真的道德。從純真宗教所產生的倫理，才能滿足上帝的要求。人由於有了感謝之心，才會生出遵行上帝旨意之心願。

      上帝先開始在人裏面作拯救的工作，並把那又新又純潔的意志放在罪人心中。基督藉著聖靈住在人心理，並要在人心理面動工。因此，人便能瞭解律法的屬靈意義，並能以律法為樂，又能行出上帝所要他行的事。進而，因與上帝聯合，就有好的行為，猶如好樹結好果子一般。此後，人就不必再追求那行為之義。相反地，人便能愛鄰人。只有在人真正愛鄰人時，才能真實表現他愛上帝之心。路德不贊成天主教所要求的任何修道行為或屬靈的行為。他認為世上平凡的勞動，是上帝所要所嘉許的。基督徒應認為勞動非但不是邪惡，也非屬卑賤，乃是一種謀生的正當方法。藉此，人在今生才有按照其才能工作的意義與價值。如此，勞動是善的，是神聖的。

      路德對婚姻有一種新的評價。他說，婚姻就是要廢除修道院的禁慾主義，並要消除浪漫的多情。生兒養女是一件很神聖之事。性慾本來不是邪惡。但自亞當墮落之後，性慾卻被污染；因此，夫妻就要常常求上帝的赦免。上帝會很恩慈地赦免人此類求饒，因他要持續其創造。父母要藉著一切的辛勞眷顧兒女。如此事奉上帝，遠勝過和尚或尼姑、修女或修道士行禁慾而事奉上帝的事奉。

       



協和信條第五條論律法與福音摘要

 律法指明上帝的旨意，斥責罪惡，召人悔改；福音雖也是如此，但它特別是喜信，叫人相信基督已為他贖罪補罪，靠得以在上帝面前稱義，並承受永生。

律法與福音

 

問：律法與福音的定義。

答：

1.      律法：聖經內所記載的，凡要求人對上帝完全順服、向一切不法之徒宣告上帝的咒詛、使全世界在上帝面前付有罪債、間接叫人知罪等的一切話語。

2.      福音：聖經內所記載那些將上帝的恩惠、平安和救贖賜給罪人的一切話語。

　

問：律法與福音的共同特性。

答：

1.      雖然兩者作用不同，但律法與福音皆是上帝神聖默示的道。

2.      律法與福音兩種道理，都是關乎萬民的，必須一同教導，直到世界的末了。

　

問：律法與福音的對立。

答：

1.      內容方面：律法要求每個人處處要完全的順從，並咒詛一切不順從的人。福音卻是一無所求，而是因基督的緣故將恩典、生命和救贖白白賜與眾罪人。

2.      應許方面：律法的應許是有條件的；福音的應許是純粹恩典的應許。

3.      作用方面：律法的作用是威嚇自負的罪人；福音的作用是以上帝在基督耶穌裡的恩典安慰憂愁的罪人。

4.      啟示方面：律法是刻在人心內，人沒有聖經所啟示的知識也能知道一部份。福音是上帝「隱藏的智慧」，由特殊啟示使人知道，所以若不將它使是給人，沒有一個人可以領受。

小結：律法與福音僅為上帝與罪人的關係上不同的樣式。律法指出上帝因罪人犯罪而定他的罪。福音描寫上帝因基督之故赦免罪人並稱他為義。

　

問：律法與福音的相連性。

答：

1.      在悔改方面：律法先指出罪人屬靈的死，為要人喜樂享受福音所賜屬靈的生命。律法先使人信服上帝公義的要求，以便使人甘心樂意地以信心接受福音的白白恩賜。律法必須宣告罪，為使福音能宣告恩典。

2.      在成聖方面：重生者也需要將律法與福音密切連結使用。律法在外約束肉體，福音在人心毀滅肉體的私慾；律法指出何為善行，福音賜人力量行善；律法指出人的罪，福音指示人如何洗淨罪孽。

　

問：分別律法與福音有什麼技巧嗎﹖

答：按理論很容易，但實際應用卻極端困難。因為人自然的傾向，就是希望用善行來拯救自己。信徒按肉體的意思，也常犯這種基本錯誤。路德說：區分律法與福音的真正分別，是超過人的自然力量，只能藉著聖靈的工作才能完成。

　

問：誰拋棄了律法與福音的正當區分﹖

答：

1.        羅馬主義者：他們教導以行為稱義，以及提倡救贖的不確定。

2.          亞米念派（協力派）：他們否認唯獨恩典，並使救贖憑恃罪人自己歸向恩典的決定。

3.          現代主義：他們否認代贖，所以教導人以行為得救，或罪人救贖自己的罪。

4.          一些現代神學家：按照他們的意見，律法與福音僅有程度之分，並非種類有別；他們主張福音與律法都是要求罪人要有道德上的行為。福音變成了更改（變相）的律法，使罪人的救贖乃是憑恃著自己的順從。

 

 

協和信條第三條論在上帝面前因信稱義摘要

   在上帝面前，我們惟獨因信基督稱義。

但基督是我們的義，並非只因著的神性（反阿西安得爾的主張），也並非只因著的人性（反史擔卡Stancar的主張），而是因著具有神人二性的整個基督，完全順服上帝，以至於死，為我們賺得了赦罪和永生。

上帝因我們信基督這信不只是對基督的一種歷史知識，而是上帝使我們在福音裡認識基督為救贖主的一種恩賜，便純粹由於的恩典，而非由於我們自己以往、現在、或以後的行為和功德，赦免我們的罪，將基督順服的義歸給我們，稱我們為義。

這種稱義乃是一種宣稱的動作，一種赦罪的恩典，而非將義注入我們（反阿西安得爾的主張）。 

 

施恩具

問：施恩具的定義是什麼﹖
答：「施恩具」就是上帝赦免罪、使人稱義的媒介。上帝將基督在十架上以死亡所   獲得的恩典，使用一些外表可見的媒介賜與眾人，這些媒介稱為「施恩具」。
　
問：施恩具有哪幾種﹖
答：
1.　和好的道理（林後五19）或稱為基督的福音（羅一16）：福音之所以是施恩具，是因為它將恩典贈與罪人，並且赦免人一切的罪。
2.      聖禮（聖洗和聖餐）：上帝將祂恩惠的赦罪應許與聖餐和聖洗相連，所以聖禮也是施恩具。聖經論及聖洗說道：『叫你們的罪得赦』（徒二38），並為『洗去你們一切的罪。』（徒廿二16；弗五26；林前六11）。在主的晚餐中，基督將那為罪的赦免所犧牲的身體和所流的血給領餐者（路廿二19,20；太廿六26~28），聖餐中有上帝因基督替罪人死，又流出寶血為贖價而賜下的恩惠饒恕。

　　　　

問：  關於施恩具的錯誤看法有哪些?
答：
1.      羅馬主義的錯誤。例：加入許多聖禮。
2.      協力主義的錯誤：將救贖部份歸功於人的努力。
3.      否認基督代贖的異端。
4.      現代主義一些狂熱派。例：認為聖靈不需媒介，施恩具為多餘。
  
問：         施恩具的重要性為何﹖
答：
多處聖經指明施恩具的重要性。
1.重生和悔改只有藉著施恩具才會發生（林前二4-5；彼前一23；羅十17）。
2.凡棄絕施恩具的就是拋棄救贖（路七30；約八47；林前十21-22；十一26-29）。
3.輕蔑施恩具是悖逆、可咒詛的罪。（林前一22-23；林前一18-21；26-29；可十六15-16）。
    
問：施恩具與赦罪的關係。
答：福音是上帝因基督的緣故白白赦免眾罪人。         信徒明白赦罪是上帝白白的恩典。所以透過聖道、洗禮、聖餐，罪人永遠可以領受罪得赦免；在這些行動中，人們都從上帝那裡領受安慰的信息：『放心罷！你的罪赦了』（太九2）
　
問：舊約的施恩具有哪些﹖
答：
1.      基督的福音，在舊約同樣是施恩具。因為「先知和律法」早在舊約的時代，就為彌賽亞作見證。
2.      舊約的割禮和逾越節也像基督的福音一樣，同是施恩具，提供並賜予罪的赦免。割禮附有神聖恩典的應許：「我必作他們的上帝」（創十七8）。聖經論到逾越節，清楚地說是將恩惠交給以色列人，他們沒有被擊殺不是因為他們是猶太人，而是因為羔羊的血。
　
問：禱告是不是施恩具﹖
答：
1.      禱告不是施恩具。禱告是基督徒信心的果子，而不是產生信心的媒介。人不是因為禱告話語的本身獲得赦免，乃是因為禱告表現的基督徒信心而得赦免。
2.      人若視禱告為施恩具，就是以為他們的禱告是賺取救恩的真正媒介，可以獲得恩典和救贖，實際上這是倚靠人的努力，不是相信基督的福音（白白的救恩）。

協和信條簡介

協和信條是信義宗最晚出的信條，完成於一五七七年。顧名思義，其目的在調和信義宗內部綿延三十年一連串激烈的教義爭辯，以求劃一。這些爭辯導源於路德和墨蘭頓間神學上的大同小異。這在他們生前已見其端倪，而在他們死後顯然分為對立的兩派。一名路德派，以路德反教皇和反慈運理的神學為圭臬，而且變成加厲，與復原教其他宗派不合作。一名墨蘭頓派，小名腓力派，採取其領袖墨蘭頓腓力的神學思想，在論人的意志上以神人協作說代替奧古斯丁主義。此派又名隱加爾文派（Crypto-Calvinists），因其論聖餐，傾向於加爾文主義。此派的目的在求使新舊教和好，或至少使各福音派合一。

由上可見這次又長久又激烈的爭辯，是以改教運動的救贖教義為中心，論及罪惡與恩典，因信稱義，和善工的用處，但也論及聖餐，與基督的位格和工作。這些教義都在協和信條中表現了出來。

此次爭辯使日耳曼的信義宗四分五裂，於羅馬教大加譏笑叱罵之資。該宗有識人士急起息爭，以求協和。薩克森的選侯奧古斯都（Augustus）從政治上經濟上積極贊助協和運動。他在一五七六年召集六位神學家開會於鄰近馬得堡（Magdeburg）的卑爾根（Bergen）。他們用德文寫成協和信條。此六位神學家之名為安得熱（Jacob Andre ?），成尼慈（Martin Chemnitz），瑟勒克爾（Nicholas Selnecker），牧斯庫路（Musculus），科熱爾（Cornerus, or K?rner），渠特來烏（Chytr ? us）。本信條的導言也是由他們寫的，時在一五七九年。當一五八○年奧斯堡信條五十周年紀念，此信條與其他信義宗信條一同收集在協和書中，第一次出版問世。它於同年由阿西安得爾（Lucas Osiander）譯成拉丁文，後又由瑟勒克爾和成尼慈先後加以修改，而成為拉丁鑒定本。

協和信條分兩部，即概略，與充實重提及宣言（The Epitome and the Solid Repetition and Declaration）。每部冠以導言，謂正典聖經是信仰和教義惟一的標準，並且規定信條數目為九，即大公教會的使徒信經，尼西亞信經，亞他那修信經，原初的奧斯堡信條，奧斯堡信條之辯護，施馬加登信條，路德的大本基督徒要學，和小本基督徒要學，以及協和信條。兩部均討論同樣的十二條。第一部概略先陳明爭辯，後指出純正教義，最後判決錯謬。第二部充實重提及宣言比第一部大五倍，充分發表第一部每一條，並引證聖經，教父著作，以及從前信義宗信條和路德著作。這一部附有“見證錄”，援引聖經和教父對基督人性屬神尊嚴的言論，以證實屬性交通（Communicatio Idiomatum）教理。它是安得熱和成尼慈的作品，無信條權威，故常不被列於協和信條中。

協和信條十二條的標題是︰原罪，自由意志，因信稱義，善工，律法與福音，律法的第三種用處，聖餐，基督的位格，基督下到陰間，教會禮儀，預定與揀選，其他異端和教派重洗派，士文克斐特派（Schwenkfeldians），新亞流派，和反三位一體派。每一條維持信義宗保守派的立場，以對抗天主教，加爾文派，慈運理派，重洗派，甚至墨蘭頓派。

日耳曼帝國以內若干信義宗諸侯及城市，和丹麥王腓勒德力第二（Frederick Ⅱ）拒絕協和信條，但日爾曼大部分的諸侯，瑞典的國家教會，和匈牙利的信義會都接受它。今日美國幾個信義宗教會也都認可它。

協和信條使信義宗與改革宗完全分離，又使信義宗在版圖上和神學影響上自加限制。它終止了信義宗改教運動的創造時期，而開始信義宗經院派的正統時期。它不是那能與奧斯堡信條媲美的理想信條，而是信義宗正統神學的代表作。它之於信義宗，猶如天特教會（Decrees of Trent）之於天主教，多特信條（Canons of Dort）之於加爾文派教會。

協和信條第一條論原罪

[陳明爭辯]

原罪是否即是敗壞之人的本性，實質，和本質，或至少是他的實質即那由我們從其最高級和主要能力去看的，具理性的靈魂中首要和顯著的部分呢？還是甚至在人墮落之後，在人的實質，本性，本質，身體和靈魂，與原罪之間有些區別存在，所以本性是一回事，而那依附，並且敗壞本性的原罪又是一回事呢？

[肯定的方面]

符合上述準則和總宣言的純正教理，信仰和信條。

一，我們相信，教訓人，並宣認︰在人性本身不僅是在人當初為上帝所創造的那個純潔，無罪的人性，而且是在墮落以後，我們現在所有的人性，即在墮落後仍為上帝所創造的人性與原罪之間有區別存在，並且人性和原罪之間區別之大，猶如上帝的工作和魔鬼的工作區別一般大。

二，我們相信，教訓人，並宣認︰這種區別應當極其審慎地維持著，因為說墮落的人性和原罪之間無區別的教理，是違反我們（創造，救贖，成聖，和肉身復活）的主要信條的，並且除非我們懷疑這些信條，這教理便是不能成立的。

因為上帝不僅在人墮落前創造了亞當和夏娃的身體靈魂，自從墮落以來也創造了我們的身體靈魂雖然它們如今都敗壞了。上帝今日仍舊承認我們的心意和身體，都是的創造和工作；正如經上（伯10︰8）記著說︰“你的手創造我，造就我的四肢百體。”

並且上帝的兒子因合一的位格，取了人性，只是沒有罪；不是與其他的肉體，而是與我們的肉體合一，與之密合，因取了這個肉體，實在成為我們的兄弟；如經上作見證（來2︰14）說︰“兒女既同有血肉之體，也照樣親自成了血肉之體。”又（來2︰16）說︰“並不成為天使；乃是成為亞伯拉罕的後裔。所以凡事該與的弟兄相同，只是沒有罪。”

基督救贖了我們這個人性（那是自己的工作），也使它（這既是自己的工作）成聖，使它從死裡復活，並且給它大榮耀（作為自己的工作）。但是原罪並不是創造，接受，救贖的，不使它成聖，不使它在選民裡復活，也永不拯救它，不將天上的榮耀給它，但要當有福的復活中完全廢除它。

由此，我們敗壞的人性，與那種在人性中，使人性敗壞的敗壞本身，其間的區別是易於鑒別的了。

三，可是，在另一方面，我們相信，教訓人，並宣認︰原罪並非微小的敗壞，而是人性極其深沉的敗壞，以致人的身體靈魂，或身心的能力，沒有健全的，沒有不敗壞的。正如教會的聖詩說︰“因亞當的墮落，盡都敗壞，人的本性和人的本質”

這邪惡何其浩大，誠無以言形，也不能用精細理智去加以探討，而只能用上帝啟示之道分辨出來。我們判定，無人能把人性的這種敗壞從人性本身分開，只有上帝才能，這要藉著死，在復活蒙福時，才能完全實現。因為我們現在所有的本性那時要復活，脫離原罪，並要完全與原罪分離，享受永福。因為經上（伯19︰26，27）這樣寫著說︰“我再要包上皮，在我肉體要看見上帝︰我親自要見，我的眼要看。”

[否定的方面]

拒絕那與以上純正教理相反的錯謬教義。

一，所以我們棄絕並判決那種教義，說原罪僅是另一人的過犯之債負，移到了我們，而非我們本性的敗壞。

二，我們也棄絕並判決那種教義，說惡欲不是罪，而是本性中若干同創造俱來的情況和固有成分，或說，我們剛才所提到的那些缺憾和大惡，並不是罪；其實它們足以使凡未被接在基督身上的人，作可怒之子。

三，我們也棄絕伯拉糾派的異端，說人的本性在墮落之後是不敗壞的，更且，在屬靈事上它的固有能力還是全然善良純潔的。

四，我們也棄絕那種教義，說原罪是一種外表的，微小的，幾不足道的胎記，或濺在人身上的污點，可是骨子裡，本性還保留著她的能力，甚至在屬靈事上的能力，也未受傷損。

五，我們也棄絕那種教義，說原罪僅是健全和屬靈的能力外表上的障礙，而不是一種損傷和瑕疵，正如磁石上涂以蒜汁，它吸鐵的固有能力並未除去，不過受了障礙罷了；或如污點易於從面上拂拭，顏料從壁上刷去一般。

六，我們也棄絕那種教義，說人的本性和本質未完全敗壞，在他裡面還有善存留，甚至有屬靈的善，即如良善、度量、伶俐、才能、和殷勤，或說在屬靈的事上他有實行或協同實行善的能力。

七，但在另一方面，我們也棄絕摩尼教徒的錯謬教義，說原罪宛如被撒但滲入人性中的一種素質，使之混合，猶如酒和毒藥混合一般。

八，我們也棄絕那種教義，說犯罪的，並不是屬血氣之人本身，而是在人裡面外來的東西，所以該當問罪的，不是人性本身，而只是存在人性中的原罪。

九，我們也棄絕並判決那種教義，說原罪便是墮落人類的本質和本性，所以墮落之後敗壞的人性和原罪之間毫無區別，甚至在思想中也不能把原罪從人性加以分辨。我們以這教義為摩尼教的錯謬。

十，路德固然稱這種原惡為本性的罪，說它是個人的，根本的；但這並非因為人的本性、位格，或本質便是原罪，他其所以如此說，乃是要藉這類成語，使那注入人性中的原罪，和那稱為實罪中間的區別，更易於了解。

十一，因為原罪不是行為上所犯的一種過失，而是與生俱來，注入於人的本性和本質中的。並且就令墮落之人從來不生邪念，不說閑話，不行惡事，他的本性還是被原罪敗壞了，這原罪，因我們從已敗壞的種子發出來而生在我們裡面，再者，它是其他一切實罪，例如邪念，惡語，和敗德的源頭。因為照我們在馬太福音十五章十九節所念的說︰“因為從心裡發出來的有惡念。”別一處（創4︰5；8︰21）說︰“人從小時心裡懷著惡念。”

十二，我們也必須殷勤分辨“本性”的各種含義。摩尼教徒濫用它的雙關意義，以掩飾他們的錯謬，把許多無學問的人引入迷途。有時“本性”指人的實質，正如我們說︰上帝創造了人的本性。有時“本性”乃指氣質，情況，缺點，或種植並注入於本性中的東西，例如我們說︰蛇的本性是咬人，人的本性是犯罪，並且是罪。“本性”照後一個意義，並非指人始初的性，而是指在他本性或本質中生來具有的，注定的。

十三，但拉丁字“實質”（substantia）和“偶性”（accidens），並非聖經上用語，更且不為常人所了解，所以我們在公開講道，訓誨無學問的大眾時，不宜採用它們。……

但在學校和有學問的人中（他們知道二字的意義，能正確使用它們，而無錯用危險，並能適當地分辨一物的本質和其外加的，由偶然而附著於內的），我們討論原罪時，要采用它們。

因為這些字最能分辨上帝的工作和魔鬼的工作。因為魔鬼不能創造任何實質，而只能在上帝許可之下偶然敗壞上帝所創造的實質。

協和信條前言

    用以判斷一切教理，並虔誠處理及解決一切爭辯的總規法和準則。

一，我們相信、宣認、並教訓人，那品評判斷一切教理 和 博士的惟一規法和準則，不外乎新舊約中先知和使徒的著作，正如經上（詩119︰105）記著說︰“你的話是我腳前的燈，是我路上的光。”聖保羅也說（加1︰8）︰“雖從天上來的天使傳另一福音給你們，他就應當被咒詛。”

任何著作，不管它們是教父的也好，現代人物的也好，也不管它們的名稱為何，都決不能與聖經平等，都算為低於聖經的，它們只能被接受為見證，以表明使徒時期以後所教訓的教理為何，並表明世界那些地方保存了先知和使徒更純正的教理。

二，既然在使徒時期以後不久，甚至當他們還活著時，便有假師傅和異端分子興起，所以原始教會規定了信條反對他們，即是規定了簡明的信條，包括大公基督教信仰的公意，和正統真實教會的信經（即使徒信經，尼西亞信經，和亞他那修信經）。我們公然承認接納它們，並拒絕那引到教會內凡與它們相違的異端和教理。

三，關於當今所發生的信仰分裂，我們為求特別反對教皇制及其偶像崇拜的儀式和迷信，並為求反對其他教派起見，要規定那為當今基督教全體所同意並宣認的信條。它們第一是未經改變的奧斯堡信條，就是在一五三○年帝國會議時呈給皇帝查理第五的信條，還有奧斯堡信條之辯護，以及在一五三七年草成由那時主要神學家簽名認可的施馬加登信條。

再者宗教上的事，既然也與平信徒和他們永遠得救有關，所以我們公然承認，我們也接受 路德 博士的大本，和小本基督徒要學，就是包括在路德著作中的，因為我們看它們猶如是平信徒的信經，簡短地闡明聖經中所詳細記載的，是基督徒永遠得救所必須知道的。

每一教理應當符合以上所定原則；凡與它們相反的教理必遭拒絕，並被判定為與我們全體所宣認的信仰相左的。

這樣，在新舊約與其他著作中間，有一個清楚的區別；並且只有聖經才是“惟一的”裁判，準則，和法規。聖經有如“惟一的”試金石考驗並判斷一切教理，或善或惡，或真或假。

但我們剛才所提及的信條和著作，沒有判斷的權威因為這種尊榮只屬於聖經；它們僅為我們的宗教作見證，並表明教會各世代的博士們論到有爭辯的信條時，對於聖經是怎樣了解和解釋的，對於違反聖經的教理，是用什麼論據去加以拒絕並定罪的。