啟示的回應

康來昌 牧師
因為神啟示我們，是希望我們有所反應，達到祂啟示的目的──就是我們享受祂、榮耀祂、敬拜事奉祂。不過，我們要用比較多的角度，以及《聖經》上的例子來看。

一、  認識我們的上帝─是與我們有密切關係的

A、我們的上帝對我們會有回應

神學家加爾文John Calvin（1509-1564）說：如果我們認識的上帝，只是一個以彼古羅Epicurus（或譯作伊比鳩魯，341-271BC）的上帝，一位與我們沒有任何關係的上帝，那麼認識祂又與我們有什麼意義？有什麼好處呢？（《基督教要義》卷一，第二章，p.7）所謂以彼古羅的上帝──就是以前希臘時的一派哲學家認為，上帝創造了世界後，就不再管這個世界了。同出一徹的，像：猶大背道的哲學家史賓諾莎Baruch Spinoza（1632-1677）的上帝（哲學形式的泛神論），或愛因斯坦的上帝（是超乎理性的能力，滿有智慧的造物者）、或一些學者以及思想家的上帝──這個上帝不是一個有位格personal（性格）、有智慧的上帝；不是一個會聽禱告、會說話、會做事、會有反應、會有意志上帝。
我們的上帝，除了沒有身體以外；祂是全能的、祂是不犯罪的；祂跟我們所有的人一樣，是有位格、性格personal的，是一個會思想、有意志的上帝；祂可以因為我們的禱告、犯罪、榮耀祂，而有所回應；也可以因為祂作了一些事，讓我們有所回應。
如果我們所認識的上帝：是一個「以彼古羅的上帝」、「史賓諾莎的上帝」、「理神論者Deist（自然神論者）的上帝」，或者「開放的神Open God」──也就是祂創造了世界後，就不再管它了；又或者我們所信仰的上帝，只是一種宇宙的奧秘，一種不可理解的，一種用現在的理性和邏輯還不可以解釋的那一種對象的話，這種上帝就不是《聖經》所講的上帝。認識這種上帝對我們一點用都沒有，因為你感謝祂、讚美祂、你照祂的話去做、你頌讚祂、你向祂呼求，祂都不會有反應的。

B、 我們對上帝的啟示也會有回應

心理學家說：「你有反應那是因為你自己一廂情願的想法。」我們不否認有的時候基督徒是一廂情願（wishful thinking）的；但並不真的是那樣。的確，我們有的時候會穿鑿附會的以為上帝聽禱告；但是從《聖經》來看，我們所信的上帝是一個全能、智慧，跟人彼此間有交通的上帝──大大小小的事，祂都在管理、都在看顧，也在引導我們；祂眞的是垂聽我們禱告的神。

 i. 我們認識上帝是因為上帝先啟示自己

當我們認識這樣一位上帝，是因為祂先開始採取主動。我們講過，人是遠離上帝、背棄上帝的。當上帝開始採取主動，我們遠離祂，祂就跑到我們前面；我們躲起來，祂就再找到我們；祂使我們沒有地方可以逃，且把自己向我們啟示出來，讓我們去遇見祂、認識祂，對祂有反應的。

ii.       我們越接受上帝的啟示，就越認識祂

當然，如同許多的基督徒對上帝的反應：當我們沒有全心信靠祂的時候、當我們沒有把心放在祂身上的時候、當我們不相信這個上帝是這樣慈愛憐憫的時候，我們會是一個冷漠的基督徒，不冷不熱的基督徒（啟三15）[1]；但是我們越認識祂、越接受祂的啟示、越接受祂不斷的對我們說話、不斷對我們祝福和愛的時候，我們會有反應──就是更加親近祂。我們是需要認識神的。

二、  上帝的啟示與我們的回應息息相關

祂對什麼人，就做什麼樣的上帝。祂給你什麼，你就對祂有什麼樣的反應。當我們知道祂充滿了嚴厲正義，我們就不敢犯罪了；當我們知道祂充滿了聖潔，我們就不敢玷污自己、玷污祂；當我們知道祂是這樣的有智慧，祂的眼目遍察全地，我們就不敢去欺騙祂；當我們知道祂是這樣的慈愛，願意把各樣的愛澆灌在我們身上，我們就會向祂要：「請祢讓我領受祢的愛。」當我們認識上帝是這麼豐富的時候，我們就會親近祂、愛祂、敬拜祂、聽祂的話；越親近祂、愛祂、敬拜祂、聽祂，就越不敢犯罪。當我們知道祂是一個恨惡罪惡的上帝，卻又全然赦免悔改的罪人，我們就會毫不掩飾自己的罪惡，坦然在祂面前承認我們的罪過，且不再說謊、不再欺騙。
祂的公義、聖潔、智慧、慈愛、豐富、恨惡罪惡、全然赦免……，這每一個方面，都是上帝所啟示出來的。
舉個例子：假如我非常的嚴厲，我的兒子犯錯的時候，他就會隱藏自己的罪惡，就是我們一般講的「欺騙」。我跟我的兒子說：「你所有拿回來的成績都要95分，有一科不到95分，我就痛打你一頓。」如果他沒有拿到95分， 他怕被打，他就要騙我，那麼他拿回來的成績單可能已經被塗改過了；如果他知道他拿回來的成績，不管是好、是壞，我還是很愛他的話，他就會給我看了；但是如 果他拿回來的成績，不管是好、是壞，我都不在乎、都不管的話，那他也許就不讀書了。所以，他會有什麼樣的反應？他會不會騙我？就是看我的反應。很多時候我 們怪我們的朋友、我們的親人、我們的部下、我們的上司、我們的同事為什麼欺騙我們？有的時候我們要反省一下，固然他們有錯，我們也有錯。因為我們的反應會 連鎖的製造出他的反應來。你的反應叫他不快樂，甚至害怕，他就不會誠實來面對你了。

三、  我們的責任是歸向祂

A、接受上帝的啟示─既認識祂，就領受祂

 i.       上帝藉著《聖經》裡的話和耶穌的「十字架」向人啟示祂自己

今天有很多基督徒不知道上帝是一個充滿了願意赦免、願意恩待的上帝，祂對我們這麼的好。甚至很多基督徒所信的上帝，比其他宗教所信的偶像還要遙遠。他們會說：「那個放在我家的木頭、石頭──觀音或媽祖很靈喔！我求它，它會聽。」然而，我們卻不知道我們所信的上帝才是真實的。也許有些事令我們不願意接近祂，我們越不接近祂，就越不覺得祂是真實了。這個錯誤在我們，因為祂已經把自己啟示給我們，我們應該知道：祂充滿了聖潔、良善和智慧，且明察秋毫，我們就不隨便犯罪了。

ii.       我們需要全盤的認識上帝，才能有正確而恰當的反應

因為認識祂的慈愛，就樂意接受祂的慈愛；知道祂喜歡罪人悔改，就樂意承認我們的罪過，而不去隱藏；知道祂恨惡罪惡，我們就不隨便的犯罪。事實上，我們倚靠主的，一個罪都不要犯，因為祂把一切的良善給了我們。我們因為上帝的話和聖靈的感動，知道自己不過是上帝的器皿──固然器皿也很重要，但是能發出一切良善是出於上帝──我們就歸榮耀給祂，而不是自己居功，竊奪上帝的榮耀。
總之，我們這個基督徒活得良善否，就在於我們是不是認識這位上帝？對這位上帝是不是有一個非常恰當的反應？

B、 認識我們的上帝─是怎樣的上帝？

 i.       祂不是不關心這個世界      

再一次要說：我們所信靠的上帝，祂把自己啟示出來──祂是全能的上帝、祂是慈愛的上帝；祂不是一個不關心這個世界的上帝。

ii.       祂是不可以被賄賂的

祂也不是像很多宗教裡面的神明，是可以被賄賂的。這世界眾多的神明是：「我做盡壞事沒關係，只要填填它的嘴，給這個神明一點什麼香油錢，它就會保護我，它就會讓我中六合彩。」然而，我們的上帝不是這樣。

iii.       祂是最真、最好，不能換的

有一些道德良心還不錯的知識份子，像是孟子，他所提倡的那個「上帝」，就是「社稷」──你祭祀的時候很合乎禮，用的東西、時間、態度都非常恰當，結果天還是乾旱、不下雨，沒有豐年。如此幾次，這個神既然不靈，你就可以換一個「社稷」，就是換一個「神明」。
各位！我們的上帝不是這樣的。我們基督徒非常相信再沒有其他的上帝可以換──因為除了這個上帝以外，別的都不是真的，所以我們就不能換。既然知道祂真的是聽禱告的，如果祂沒有聽，一定是我們有些地方不對；或者說是，祂的旨意更美，我們起初雖然不能明白，但是我們就繼續的忍耐、不抱怨、勤奮的等候。

iv.       祂是愛我們的，要我們歸向祂

總之，整個上帝給我們的啟示，或從《聖經》、或從「耶穌」、或從「宇宙萬物」來看。就「人」來講，上帝是藉著耶穌啟示出來；就「道（上帝的話）」來講，上帝是藉著《聖經》和「聖靈」啟示祂自己，然後叫我們藉著這本《聖經》，有一個正確的人生觀、世界觀、價值觀，能夠生活有力量和良善。你也許會說：「康牧師！上帝的啟示是這麼的多，你們的《聖經》講的話太多了，耶穌的言行和解釋也是太多，能不能夠簡單一點的來瞭解呢？」
我們講話常常是危險的，會掛一漏萬的；但是如果要簡單一點的來瞭解，整個「宇宙萬物」都是上帝對我們的啟示，都是上帝對我們說的話──簡化的說，有兩句：一句就是「我愛你」：這當然是指全能、良善、公義、聖潔、慈愛的上帝，對我們每一個人說：「我愛你。」如果還要有第二句話，就是「歸向我」。
上帝是愛我們的：「我愛你，所以要你歸向我，因為你現在走在遠離我的道路上。我請你歸向我，因為你現在是在替自己找神，拜一個假神；你的生活出現了一大堆的問題，因為你遠離了我，沒有歸向我。你跟人、跟事都相處不好，甚至跟自己也過不去，因為你偏離了我。偏離我，就越來越遠離智慧、良善和一切的光明、美善，所以你要歸向我、轉向我。」當上帝賜下陽光、空氣與水的時候，是叫我們享受快樂，並且尋求祂；當上帝賜下艱難或天災人禍的時候，是告訴我們：「祂是愛我們的，要我們歸向祂。」路益師C. S. Louis說：「上帝要我們在生活中學習順服。當上帝使我們萬事亨通的時候，祂是用溫柔的話對我們說；當上帝使我們碰到艱難或是巨變的時候，祂是用高分貝的聲音在對我們說話。換句話說，碰到災難的時候，往往更是上帝愛我們、提醒我們的時候──這可能是提醒我們：我們已經偏離了很久、很遠了。我們剛剛偏離的時候，也許祂只是小小聲地說：「趕快回來吧！」偏離遠了，還不回來，祂的聲音就再大一點；偏離得越遠，祂就越急促、越大聲的呼喊我們了。

四、  從《阿摩司書》第四章的啟示，認識慈愛、全能的上帝

我們一再的講到「啟示」，將會把所有神學裡面的重點都融合在一起講。每個單元都有一個特別的主題。這裡我們先從《阿摩司書》第四章來看「上帝對我們的呼喚」，或說「上帝對我們的啟示」──上帝向我們啟示「祂不僅是全能的神，也是慈愛的神」。當然，當上帝給我們非常舒適的、賞心悅目的環境時，我們知道「這個上帝是慈愛的上帝」；但是，當上帝讓我們遭受到打擊，又把我們所心愛的、所依靠的東西拿走時，我們不要忘記了「祂仍然是慈愛的上帝」，上帝這樣作，常常是要讓我們歸向祂，因為我們拿別的東西來代替祂了。

A、上帝以困苦艱難叫以色列人親近祂、歸向祂

《阿摩司書》第四章第6節：「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」這裡講到：以色列人 得罪了上帝，遠離了上帝。所以，上帝就要用一些比較特別的事情向他們啟示，提醒他們：「我愛你，但是你們遠離了我。」上帝很幽默的說：「我使你們在一切城 中牙齒乾淨。」這是諷刺的話，就是「我要把你們的糧食拿走了」。「這是我不愛你嗎？」「不是！正因為我愛你們，所以要讓你們知道──我生氣了，因為你們做錯事了──你們在拜偶像。現在我叫你們糧食缺乏，是請你們歸向我，可是你們不歸向我。」
《阿摩司書》第四章第7-8節：「在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那裏；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。這樣，兩三城的人湊到一城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」第9節：「我以旱風、霉爛攻擊你們，你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」第10節：「我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」第11節：「我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」上帝使糧食缺乏，或不降雨，或以旱風、霉爛攻擊人，或降瘟疫，或傾覆城邑等，一個災難再加一個災難，一個災難又比一個災難還要大，無非是希望在災難中人能夠去親近祂、歸向祂。也就是，祂讓這一切的事發生的原因都只有一個，就是向人呼喚：「孩子啊！歸向我啊！」「我施恩降福的時候，是叫你們來親近我；我降災賜禍的時候，也是叫你們來親近我。希望你們知道，我之所以降災禍，就是因為你們遠離了我。」

B、 凡親近上帝的，就得著祂的恩典與祝福

知道親近這位賜恩典的上帝，我們會得到許多的恩典和祝福。這裡我們不是要講「成功神學」，或說：「我們親近上帝就會有物質上的祝福。」事實上我們講的剛好相反──我們親近上帝，不一定就有物質上的祝福。但是，不管上帝讓我們得到禍患，或者得到物質上的福氣，祂都是愛我們的。你說：「康牧師，不要講這種話。你看看上帝今天叫你的小孩生病、叫你太太生病、叫你失業，你會不會說這是上帝祝福我？」對，我們不會這樣說；但我們仍然感謝上帝。為什麼？

 i.       受苦，可以是上帝的祝福

《聖經》上，特別在《舊約》裡面，我們看到很多「上帝的祝福」。其實，《新約》裡面也有講到，包括今生的、物質的祝福，包括身體上的舒適。無論《舊約》或《新約》，都有提到屬靈的人在這些事上被上帝祝福。但是，《詩篇》一一九篇第67節：「我未受苦以先走迷了路。」第71節：「我受苦是與我有益。」第75節：「你使我受苦是以誠實待我。」因此，祝福也好、受苦也好，對一個基督徒而言，都可以都是有福的、好的，就看你的反應是什麼？你是不是因著「上帝對你說的這些話，作的這些事」──也就是「上帝給你的啟示」，你願意歸向祂，你覺得這上帝真是很美好？譬如：當上帝把一些及時的雨水、陽光拿走的時候，而加給我們一些不好的東西的時候，仍然是對我們好的。因為我們實在是遠離祂太久了，所以祂就藉著這些災難提醒我們，叫我們歸向祂。可是《阿摩司書》中的以色列人一直都沒有歸向祂──上帝這麼愛人，可是人還是常常遠離了上帝，而且常常是越來越遠。

ii.       現世的祝福，也可以叫人遠離上帝

我覺得很悲哀的事情是，到底上帝的啟示，或者上帝的作為，怎麼樣讓我們能夠傾向祂呢？以前我在想：上帝多多祝福的人，人就會傾向祂嘛！說的不錯，但是也不是百分之百準確。
包括在《舊約》的時候，尼希米、以斯拉都有作這樣的禱告：「求神祝福以色列人。」但是在《申命記》第八章也有這樣的描述：當以色列人進到迦南美地，進到那流奶與蜜之地，神讓他們吃飽了、喝足了、身體肥胖了，有各樣快樂的生活時，他們就心高氣傲忘記上帝了。在《新約》，我們的生活裡面不也有這樣的情形嗎？工作忙碌了、事業發達了、升董事長了、得到教授的地位了，我們就慢慢忘記上帝了。
神對人的祝福，可以叫人遠離上帝；神對人的災禍，當然「更」可以叫人遠離上帝。我不知道要不要加那個「更」字？但是生病、工作不順利、禱告不蒙垂聽、家庭不和、老公外遇啊……都可以叫人不要信靠上帝！上帝降災時，我們會抱怨上帝、遠離上帝；但是上帝祝福時，我們不見得就更親近上帝──我們墮落、罪惡的心，反而使得我們沉迷在上帝的祝福中，而逐漸以祝福為我們的偶像，忘記了賜恩祝福的上帝。

iii.       上帝的祝福，關鍵不在「祝福」與「受苦」，而在於「信心」

除非是有信心的人：上帝的祝福，會令我們感恩；上帝的擊打，也會令我們感恩，我們會說：「我受苦是與我有益。」（詩一一九71）「為教會受苦，倒覺歡樂。」（西一24）「為義受苦，是有福的。」（彼前三14）「為主受苦，倒要歡喜。」（彼前四13）要這麼說當然很難。當十字架痛苦臨到我的時候，對有信心的人來說，這對我是有益的。不管是好的事、壞的事臨到他，他都非常的感恩。現在這些不幸的事臨到以色列，以色列沒有歸向祂，因為他們不信祂。
我們會這樣說：「美國真 有福氣。以耶和華為神，所以神就讓他們非常的富裕。」「這個人真有福氣！他敬畏上帝，上帝叫他兒女成群，像沒有碰到災難的約伯一樣。」但是我們豈不也可以 這樣說：如果我們有信心，每一個臨到的禍患和祝福都是上帝的恩典，那麼上帝的啟示也都是祝福的啟示。他可以反省、他可以回想、他可以感恩、他可以說：主！ 我要更親近你，不是更遠離你。

C、 以色列人拒絕上帝的啟示，沒有歸向祂

很可惜，在《阿摩司書》四章6-11節這裡，以色列人就沒有親近上帝。《先知書》常這樣說：包括《哈該書》二章17節：「你們仍不歸向我。」《何西阿書》七章10節：「他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求祂。」《以賽亞書》九章13節：「這百姓還沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。」親愛的弟兄姊妹！我們生活中有禍患，卻常常沒有歸向擊打我們的耶和華。耶和華愛我們，所以讓我們碰到這些。

D、接不接受上帝啟示的，都要見上帝的面

當一個災接著一個災臨到以色列，而以色列人沒有達到上帝啟示的目的，也就是上帝大聲講話的目的時，上帝最後就在《阿摩司書》第四章第12節說：「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」第13節：「那創山、造風 、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的，祂的名是耶和華萬軍之神。」各位！我們不能永遠躲避上帝，信主的、不信主的、拒絕看祂啟示的、故意不看祂啟示的和欣然接受祂啟示的、跑到祂懷抱裡的……，最後都要用肉眼看到那位主。《啟示錄》第一章第7節說：「看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。」看到祂：在平常的狀況下看到祂，用信心眼睛看到祂，一切都在祂的祝福中，而歸向祂的人有福了。

五、  結語：用信心接受上帝的啟示─祂是慈愛的，歸向祂

上帝真的是愛我們。《瑪拉基書》第一章第2節，上帝講了一個很痛心的話，「耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？」所有上帝的啟示，都是說：「我這個全能的神愛你，你歸向我！」可是除非我們心被神感動，不然我們的反應就是：「祢在何事上愛過我？祢是全能的嗎？祢不存在吧？祢恨惡我吧！」來信靠上帝的人，他會繼續的在每件事上學習感謝、讚美上帝。

A、領受上帝的啟示，可能的結果：兩個對比

我們也看兩個對比，就是：一個是摩西、還有一個是法老。這兩個人都是領受了上帝的啟示。

 i.       更親近上帝的摩西

摩西是很早的時候，就從他的母親那邊得知關於上帝的事，但是那種知道恐怕也只是書本上的知識。他在四十歲的時候功成名就，很有自己的想法。他覺得他可以靠自己的力量去拯救以色列人、去打擊埃及人。可是後來他發現不行，他沒有辦法，當他滿腔熱血滿有民族意識，他的知識、他愛同胞的心、他的正義感，到最後只是讓他成為一個被通緝的殺人犯，被同胞拒絕，在米甸流亡。八十歲的時候，他看到，也聽到上帝的啟示，就是上帝呼召他要去救以色列人。那個時候，摩西發現自己的不行，發現自己的無能。他一直拒絕、拒絕、拒絕，到最後實在不能拒絕，他就接受了。從那時候開始，一直到死，他越來越親近上帝；他也犯過錯誤，但他越看到了上帝的啟示，他越就不違背、越是親近上帝。

ii.       更剛硬不悔改的法老

法老在「十個大災」那件事上也看到「上帝的啟示」。包括「摩西、亞倫對法老講的話」也是「上帝的啟示」。順服這個啟示是有福氣的。「你們埃及人已經虐待以色列人虐待那麼久了，現在讓他走，去敬拜上帝吧！」如果這啟示產生夠用的功效。法老就會說：「我讓他們走，我也要去敬拜上帝了。他們要信靠耶和華，我也要信靠。」可是當一個個的災難臨到、一個個的啟示臨到，是要叫埃及人悔改、叫以色列人感恩的；結果埃及人沒有悔改，法老也沒有悔改，不但沒有悔改，而且心也越來越剛硬。

六、  結語：看到神的啟示，當有正確的回應─悔改，歸向祂

親愛的弟兄姊妹！神對我們啟示，是有福氣的。但是如果你沒有信心的話，越多的啟示只會叫我們的心越剛硬，到最後就像法老一樣，沒有辦法叫他回頭了。像《希伯來書》說的，一直硬到最後，就沒有辦法叫他悔改了。[2]我們求神讓我們看到上帝的啟示──上帝的慈愛，越來越深的悔改，而且越來越徹底的歸向祂。

啟示的目的

康來昌 牧師

 一、前言-今日主題 『啟示的目的』

親愛的朋友平安，我是康來昌，歡迎來到空中主日學，我們今天講『啟示的目的』。各位，這只是每次的一個題目，我們重點都在講啟示，跟其他的也會連在一起瞭解。『啟示』我們講過，就是 神把祂自己告訴我們， 神 用祂自己的辦法讓我們認識，祂是怎麼樣一位上帝；上帝充滿了慈愛、充滿了憐憫，祂藉著祂的話來對我們說話；祂藉著這個世界對我們說話。啟示如果要明白，必 須是話語、必須是命題，但是不只是話語、不只是命題、不只是聖經上的話語；包括宇宙、包括耶穌自己，都不是字句而已，而是來到我們人間，幫助我們的那位上 帝。
 
二、 神啟示自己
當我們看到了聖經，當我們認識了耶穌，甚至親愛的朋友，當您看了這個節目，我們的目的是什麼？我不知道。我們來看空中主日學，我想我們是要多懂聖經嘛！要多認識上帝！這都對的；但在聖經講認識上帝、明白 神的話，就一定不只是頭腦上多一點知識，而是讓我們去因為認識祂的美善，而去信靠祂。我們認識了這位奇妙的上帝，就去信靠祂。
你知道這個餐館有非常好的菜，那你就應該去吃這個菜；你知道這個電影非常好看，你就應該去看這個電影；你現在需要電腦，而這個電腦是最好的電腦，你就應該買這個電腦。我們的知識，從來不是停留在看而已，而是在使用、在生活，我們對上帝的認識，也是上帝把自己啟示給我們。我們講過，上帝要我們快樂吧！飲食喜樂吧！使徒行傳十四章，上帝要我們在祂的啟示中去尋求祂、去信靠祂，愈是認識祂的豐富，我們就去信靠祂；我們不僅是信靠了祂，而且因為信靠祂，領受 了祂的愛，我們就去愛祂，我們也去愛人。
當 神把自己啟示出來的時候，終極的目的，是要我們信靠祂、敬拜祂、事奉祂、愛祂、享受祂，而不只是瞭解祂。 各位對不起，我用世間的觀點來講，你非常的喜歡一個女孩子，或者一個男孩子，直到你認識他，你知道他的美好、他的善良，那目的不是要替他寫一本傳記，最終 的目的是應該跟他結婚、跟他成為配偶、跟他一起生活。我們跟上帝的認識，也不是叫我們將來替上帝寫一個傳記、替耶穌寫一個傳記。甚至我們必須說，不是只是 在傳揚祂；並不是只在跟人家講關於耶穌的事 ，當然我們在講關於耶穌的事；甚至不是只是在敬拜祂，當然我們也是在敬拜祂；我們到教會裡去敬拜祂；甚至不是只向祂禱告，當然我們也是向祂禱告；甚至我們 不是信靠祂以後，就是在讀上帝的話；然後宣教、然後敬拜、然後禱告、然後在教會裡服事。你說康牧師：「如果我們認識祂以後，不去敬拜祂、不去事奉祂、不去 向祂禱告、不讀祂的話，那我們還幹什麼？」其實我們當然要做這些，我們當然要傳揚祂、事奉祂、敬拜祂、愛祂，但是我們在做這一切的時候，我希望我們都也是在享受祂。
 
三、領受上帝的同在
你 在帶領敬拜讚美的時候，你在教會敬拜讚美的時候，心中要有享受上帝，對祂要有敬畏，從認識祂而有的敬畏；從認識祂而有的喜悅，我知道有的時候，我們在敬拜 讚美的時候，我們所做的，我們所表現出來的，常常是一個責任。因為我們第一次帶敬拜讚美，帶的不是很好，我們就很緊張，我們只要把那音唱對了、時間控制好 了、氣氛製造好了，就好了，這個其實並不是敬拜上帝，這只是你在作一個責任，作一個工作；或者說我們很享受詩歌，我們在那裡跳、在那裡唱，我們覺得自己 這樣很舒服，這不是在敬拜讚美祂，這只是讓自己feel good舒服。我們在敬拜讚美的時候，必須要有一種，因為認識祂、認識祂的豐富、慈愛，而有的那種敬畏、感激，以至於我們在敬拜讚美的時候，最重要，不是我自己的表現好不好；最重要，不是我感覺好不好；而是我享受到上帝的同在，讓我豐富。
我 希望弟兄姊妹，包括我自己在這裡講道，我自己在這裡錄影，可能有很大的成份，並不是在敬拜事奉上帝，我在作一個工作。我怎麼樣使出渾身解數，讓大家覺得上 帝很真實、很好，即使我在講啟示，我都不一定在敬拜、在事奉祂；如果我沒有一個從信心而來對祂的享受，上帝啟示祂自己；上帝藉著萬物啟示祂自己；藉著大自 然啟示祂自己；藉著我們內心的道德律，啟示祂自己、認識祂；藉著聖經啟示祂自己，當然我們知道，上帝啟示祂自己，最重要、最明顯的就是耶穌基督。因此在 路加福音和馬太福音，講到耶穌降生的時候，那是上帝一個非常榮耀的，重要的啟示，上帝顯現出來了、道成了肉身顯現出來了，我們就應該看一看，當上帝把自己 啟示出來的時候，那個正確的反應是什麼？
 
四、面對 神的啟示，應有的反應
1、順服 神的啟示：
路加福音第一章，先講到天使向馬利亞訴說上帝的意思，這是一個啟示。這次啟示，不只是告訴她一些話，而且那些話，就成為一個胎兒在她的肚子裡面，她就童女懷孕，因為聖靈感動懷孕了。
當天使對馬利亞說：「你會懷孕，妳要生的兒子，我要稱為至高者的兒子，祂要為大，而且祂要作王。主 神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。妳 要生一個兒子，要作王，就是舊約所預表的那個彌賽亞。」當馬利亞聽到這樣話的時候，她實在是不能高興，因為如果她已經結婚了，她聽到這樣的話，那是很高 興；她沒有結婚，聽到這樣的話，她就要作未婚媽媽了；她聽到上帝的話說：「上帝要讓妳懷孕，要讓妳生一個孩子，成為國王。」如果她已經結婚了，那就是天大 的好消息，她現在沒有結婚，只是訂婚，那這就是一個天大的壞消息；這個會叫她失去她的父母，她父母會不要她，因為這在保守的以色列，是很丟臉的事；她會失 去她的同伴，因為在以色列，那個保守的環境裡，一個未婚媽媽是很大的羞辱，人家不要跟這種不良的婦女在一起；她會失去她的未婚夫，她的未婚夫怎麼能夠接受 這種事情呢？怎麼能接受，我的未婚妻懷孕了，但是不是我的種，他沒有辦法相信，可以聖靈感動，讓馬利亞是一個處女就生孩子；她甚至可能會失去她的生命，因 為在以色列的規矩裡，一個沒有結婚就懷孕的人，可以被用石頭打死。馬利亞聽到上帝的啟示、聽到上帝的話，如果順服，她的結果會是死亡；會失去自己的婚姻， 但是感謝主，馬利亞說：『我是主的使女，情願照你的話 成就在我身上。』這就是啟示。
啟示的目的，是要我們去順服祂、要我們去愛祂、要我們去敬拜祂、甚至要我們去享受祂。馬利亞是非常了不起的人，我們今天重點不在講馬利亞，但是她實在是很棒，這一個女孩子，這個時候她年紀非常小，大概只有十四歲左右；這年少的女孩子，她是這樣的順服，她說：『我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。』然後在路加福音第一章第四十六、四十七節，就是很有名的「Magnificat尊主頌」，馬利亞說：『我心尊主為大，我靈以 神我的救主為樂。』當啟示臨到我的時候、當上帝的話臨到我，不只是臨到我的耳中，而且這個話，甚至進到我的腹中，成為一個胎兒的時候；我雖然可能死亡、我雖然可能失去我的婚姻、失去被朋友看輕、被人污辱、被人毀謗，但是我以 神我的救主為樂。我希望弟兄姊妹、每一個基督徒能夠從上帝的啟示裡、從讀聖經、從敬拜裡、從看這個宇宙萬物，能夠回想過去上帝的帶領，能在教會的生活裡面；也就是不管在自然啟示、在特別啟示裡面，我們是在尋求祂、我們是在享受祂。
 
2、以 神的啟示為樂：
以祂為樂，我靈以 神我的救主為樂，這個馬利亞懷了孕，以上帝為樂；上帝的話，對她的啟示，上帝的話使她快樂，不僅使她快樂，她甚至也使施洗約翰快樂。馬利亞聽到天使的話以後，馬上去就找她的親戚以利沙伯，以利沙伯年紀已經大了，她素來不能生育，結果現在她也懷孕了，馬利亞就要去看看。
當她去對以利沙伯說：以利沙伯你好的時候，在路加福音一章四十一節：「以利沙伯所懷的胎（就是肚子裡的施洗約翰），就在腹裡跳動，以利沙伯且被聖靈充滿。」然後她說，我腹裡的胎就歡喜跳動….。 我們基督徒，當然不太能夠，用一節經文來決定很重要的倫理問題，但是我們可以在這裡看到，胎兒是能夠領受上帝啟示的、胎兒是能領受上帝話的。我在這裡既不 在講嬰兒受洗的問題，也不在講墮胎的問題，我們基督徒當然反對墮胎，教會到底要不要給嬰兒受洗，這見仁見智。但是我們從這些經文，我們看到一些很奇妙的 事，甚至在腹中的胎兒，他可以領受啟示；不過是馬利亞一句問安的話，就叫胎兒跳動，歡喜跳動。馬利亞以上帝的啟示為樂，胎兒也以上帝的啟示為樂。
這 胎兒後來生下來、長大了，成為耶穌的開路先鋒，他年齡當然比耶穌大，當他後來作了開路先鋒，他的事工作的也很好，為耶穌鋪路。耶穌自己出來的時候，就把他 的鋒頭搶去了，以至於他的門徒，就是施洗約翰的門徒，就非常的不高興，夫子啊！以前人家都來我們這裡受洗，現在都跑到耶穌那裡去；施洗約翰就是當年他還在 腹中的時候，他就因為知道耶穌接近來了，歡喜快樂。他說：「我是新郎的朋友，我不是新郎、我不是主角，我是要人認識這個新郎，我聽到新郎的聲音就快樂 。」施洗約翰領受了啟示就快樂。
在路加福音第一章，我們看到這些領受啟示的人，他們很快樂；在第二章，我們也知道，在野地的牧羊人，他們也領受了啟示，本來很懼怕的，因為在黑夜裡，突然有大光照著他們，他們是很害怕。但是天使對他們說：『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽?，那就是記號了。』天使所唱的歌裡有『在天 上至高之處榮耀歸與 神，在地上平安歸於祂所喜悅的人。』 神 喜悅我們，就把好消息告訴我們；就把這個世界創造，為我們預備，就在墮落的世界仍然管理，對我們不住的說話，祂仍然愛我們；就在我們內心中，常常啟示我 們、提醒我們，讓我們歸向祂；就給我們一本聖經，讓我們知道祂的意思；就讓耶穌來執行，祂一切的拯救計劃；讓我們能夠有滿足到永遠的喜樂，耶穌就是上帝的 啟示。
牧羊人、馬利亞、以利沙伯、還有施洗約翰，都因為領受到這個啟示，非常歡喜快樂。親愛的弟兄姊妹，你可能說：「我又沒要懷孕生孩子、我也不是牧羊人」可是這個消息一樣是對你我說的。我們聽到了上帝的話，我們順服、我們就有滿足的喜樂。
牧羊人也是非常的喜樂。在路加福音第二章還講到，有一個老人叫做西面，這個西面他看到了耶穌，同樣他看到了啟示，他看到啟示真實的顯在一個人的身上，那個人就是耶穌基督，雖然只是一個baby，他就對上帝禱告說：『 神啊！我死而無憾，因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的。是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。』我的眼睛已經看到你的救恩，我們天天看聖經，我們天天用屬靈的眼睛看到耶穌，我們就看到了救恩；我們就有滿足的喜樂。
 
3、 神啟示的當下，若不明白，無法順服，可能也會使我們痛苦…
在路加福音第一章、第二章裡面，我們看到，當這個啟示顯在卑微的人當中的時候，就是顯在馬利亞這個小女孩；顯在以利沙伯這個老的一直不生育的人身上；顯在牧羊人這邊；顯在西面這個老先生這裡，都讓他們非常的喜樂。
在 馬太福音第一章、第二章，也有講到有些人，對上帝啟示的一些反應，第一章講到的就是約瑟，約瑟是馬利亞的未婚夫，馬利亞已經許配給他了，但是還沒有迎娶； 馬利亞後來懷孕了，這個當然叫約瑟非常的痛苦，各位你我也會很痛苦，如果我的未婚妻懷孕了，而懷的又不是從我那裡來的，當然非常痛苦，這個痛苦包括要休掉 她，甚至可能應該要把她用石頭打死。可是約瑟是一個義人，遵守律法的人，他一定要照上帝的話去作，義人就是遵守上帝話的人；可是他又實在很愛馬利亞，不 願明明的羞辱她，他想暗暗的休掉她吧！
各 位如果我是上帝，我在跟馬利亞講完了說：「妳要懷孕」馬利亞同意以後，我馬上就去跟約瑟講：「你要對你的"Ti未婚妻好一點，她並沒有對不起你，她懷孕是 從聖靈來的。」可是上帝沒有講，就讓約瑟看著馬利亞肚子大了，然後很疑惑，他也沒有問；馬利亞也沒有解釋，因為解釋誰會相信啊！這好痛苦。
神有時候啟示顯出來的時候，真的很痛苦，尤其那啟示顯出來，我們不明白的時候 。 注意那個啟示，就是馬利亞慢慢大著肚子，真的，那個就是啟示的精華、就是耶穌基督，可是叫人困惑？她怎麼會大肚子的呢？她怎麼會這麼對不起我呢？我要照上 帝的話，不能不休掉她。一直痛苦了。不知道多久，一直到約瑟決定，第二天要把她休掉的那一天晚上，上帝的啟示臨到約瑟說：「不要休掉她，你未婚妻沒有對不 起你，這個懷孕不是生理的懷孕，這個懷孕是從聖靈來的，你不但不要休掉她，你要對她好，你只管把她娶過來，她會生一個兒子，要把祂的百姓從罪惡裡救出來 。」約瑟很感謝主，他對啟示的反應也很對。在馬太福音第一章廿四節：『醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。只是沒有和她同房，直他生了兒子。』上 帝把祂的話啟示給我們；上帝把祂造的宇宙啟示給我們；上帝把耶穌啟示給我們；上帝把自己啟示給我們，要我們尋求祂、要我們在其中快樂、要我們順服祂，這都 是啟示的目的。要改變我們、要我們因為認識上帝，我們開始有改變，我們娶一個已經懷了孕的未婚妻，而且不是出於我。我不是叫你做這樣子的事，我只是說，順 服上帝的啟示，真的很不容易。
如 果你不順服上帝的啟示，我們也講過幾個人了，我們講過列王記上那個神人，他明明知道上帝的啟示是不可以在這吃飯喝水，他吃飯喝水了，就被獅子抓死；我們講 過巴蘭，他明明知道上帝不是要他去，如果一定要去，就祝福以色列人吧！他就是要去要咒詛，好賺到錢，結果他死的非常慘。
 
4、聖經中不順服 神啟示的例子- 以希律為例：
我們下面要講到希律，其實也是一個得到上帝啟示的人。弟兄姊妹， 神不偏待人， 神對每個人都啟示，這個宇宙的啟示、自然的啟示，是每個人都有的。事實上，特別啟示也是每個人都有的。聖經每個人都有，每個人都可以有，耶穌也是為每個人降生的。
在 耶穌降生的時候，希律作王，上帝的啟示也臨到在遠處東方的博士，東方的博士一般我們說三個，但是實際上恐怕不只三個；我們說三個，是因為禮物有三樣黃金、 乳香、沒藥，事實上，他們引起耶路撒冷那麼多的騷動，恐怕人數不少。這些人也是得到上帝的啟示，到了耶路撒冷，他們從遠方來，他們想王一定生在王宮；那星 星我們不太知道，星星怎麼指引他們？他們在遠方看到那星星，就來來到這個地方，然後聽說這是王，這星是指著王要降生，他們就到王宮裡去問希律王： 『那生下來要作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』希律王一聽，又有王要生出來了，有王要生出來了，那不是我就要死了嗎？我的王位就沒有了嗎？希律王就非常的不安，耶路撒冷合城的人也非常的不安，因為如果有王來了，就是一個disturbance就是一個擾亂。
親愛的弟兄姊妹，上帝對我們的啟示，在我們生活中永遠給我們平安，而且更深的平安，但是也會永遠，起碼在世的時候，也常常會給我們一些騷擾。譬如說以賽亞書說：「祂有時候，要把我們所依賴的水和糧食斷絕，叫我們好專心的依靠祂。」上帝常常攪動我們的安樂窩，讓我們好得到更大的安樂；上帝常常攪動我們，讓我們能夠更幸福快樂的持守我們的信仰。
當耶穌降生在伯利恆的時候，東方的博士到了王宮去，王宮和住在京城裡的人，都有一個非常平順的生活，那個平順的生活，就是不要有任何的disturbance，不要有任何的變動，所以一聽到有王來了，對希律來講是一個變動；我的王位就沒有了，那怎麼可以；可能對其他的耶路撒冷人也是一個變動，有王要起來，那羅馬人就要來平亂了；羅馬人一平亂，我們現在享受的幸福快樂日子就沒有了。
各 位，人常常對任何一件事情，包括選舉、包括什麼事，我們很少用道義的觀點來看；我們很少用真理的觀點來看；我們很少用長期的良善來看；我們就是眼前的蠅頭 小利，而且對我自己有利，我就去做，這我們也不能怪人啦！我們基督徒，如果不能在上帝的啟示、上帝的真理下順服祂的話，還是用私利來做考慮的話，那就很遺 憾了。
希律也知道這個事，希律知道有王要生了，他打聽之下，那些文士就跟他講：「是有王要生，生在猶太地的伯利恆。」但是希律沒有去找。我們說，啟示是讓我們更加去尋求上帝的，你看聖經有沒有去尋求上帝呢？你讀經、禱告，有沒有去尋求上帝呢？希律沒有，希律不但沒有，還欺騙，他想要把這個小孩子殺掉。他說：「你們去找吧！找到了應該在伯利恆吧！找到了就來跟我講。」也很感謝主，那個在東方出現的星，就忽然又在這些博士的前面出現了；就引導他們，一直引導到小孩子的地方，馬太福音第二章第十節說：『他們看見那星，就大大的歡喜。進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。』看見星就歡喜，這時候，這個星也是一個啟示；任何東西引導我們到基督那裡；任何東 西讓我們更深的到基督那裡，那就都是啟示。
聖經、詩歌、敬拜、耶穌自己、聖靈自己，讓我們更深的到耶穌那裡、到聖靈那裡，那必定叫我們歡喜快樂，你順服這樣的啟示，去就歡喜、快樂，就拿出黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。各位這些都是啟示的目的。啟示讓我們去尋求祂；啟示讓我尋到了就歡喜、歡喜快樂；啟示讓我們尋到了，就歡喜快樂的把東西獻給祂。
但 是如果你不聽這樣的啟示，你一直拒絕，你心中的恐懼不安，就會叫你做出越來越多傷天害理的事。博士們後來得到指示，知道希律是假的、希律是要害這個小孩 的，所以就從別的路回去了；希律一直等，博士沒有來，就非常忿怒，他發現自己被愚弄了，他怕那個王會出生、會威脅他，他就大怒，要把伯利恆境內的所有的男 孩，兩歲以內的通通殺盡。
啟示來了，有星星、有上帝的話、有文士跟你講、有博士來找，但是因為你拒絕，為了私慾拒絕，到最後，你就變成一個變態人，殺嬰孩。我們是歡喜快樂的接受、敬拜耶穌，還是拒絕祂、甚至殺人呢？讓我們做正確的選擇。我們今天就講到這裡。願上帝賜福大家。

啟 示 (2)

 
二、特別啟示
1．特別啟示的方式
大致而言，特別啟示的方式，可以劃分為三種，即神的顯現；先知之言；神蹟奇事。
（1）神的顯現。 聖經明言，神是靈，故是無形體之神。但是有時神也有形地向某些人顯現，表達他的旨意，與人接近。例如耶和華在幔利橡樹旁，以旅行者的姿態，與亞伯拉罕見 面，為要向他預告一件大喜的信息，即年老的撒拉將在一年後初次生產，以應驗神在前一次向他顯現時所給的應許（創十八章；參十七章）。又加雅各在毗努伊勒遇 見神，與他摔跤，並受到祝福（創卅二︰24，30）。
有時，神的顯現只限於言語的交通。例如他命挪亞製造方舟，以避水災。聖經沒有明說，挪亞是否看見神（創六︰9，13等）。又如掃羅在往大馬色的路上，突然見到強烈的亮光，並聽見主的聲音。
神 的顯現也並不限於如人形體之顯現，他又藉著異象與人交談。他在荊棘的火焰中向摩西顯現，吩咐他帶領以色列民脫離埃及的壓迫（出三章起）。另一個顯著的實 例，是先知以賽亞在異象中看到神（賽六章）。這異像是要預備以塞亞以先知的身份，向神的百姓曉諭他的旨意。其它如但以理多次在夢中見到異象（但七，八 章）；彼得在靈裡見到「不潔」的食物，並聽到主的言語。
在舊約時代，神的顯現中最特出的人物，乃是「耶和華的使者」。他不但傳達耶和華的旨意，而且具有與神同等的地位和權柄（參出廿三︰20，32；比較馬太廿三︰39下）；有時甚至被直指為耶和華自己（創十六︰7，13；出三︰2，4）。瑪拉基三︰1中所提的「立約的使者」，顯然是指耶穌基督。
神顯現的頂峰，無疑是道成肉身的耶穌基督。他「本有神的形象」（腓二︰6），充分顯明神（約一︰1，18）。保羅稱「神一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡」（西二︰9）。耶穌曾經親自對他的門徒說︰「你們若認識我，也就認識我的父；人看見了我，就是看見了父」（約十四︰7，9）。
最 後，信徒確切盼候主第二次的來臨，以及新天新地的實現。那位預先在異象中看到的約翰，見證說︰「我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，我聽見有大聲 音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」（啟廿一︰2~3）。
（2）先知之言。特別啟示最通常的媒介是先知。先知是神特別揀選的人，他們的任務是傳達神的旨意。神直接對他們啟示他的心意，並吩咐他們將這心意告示眾人。或是立君（撒上十五︰1）；或是應許（賽九︰6~7）；或是警戒（何五︰1）；或是勸勉（結卅三︰12，16）。在舊約時代，其對象主要是選民以色列人（例︰結三︰4~5；何四︰1）。但神的話也曾臨到外邦人，如他差遣先知約拿向尼尼微人傳揚悔改之道。而且先知曾預言,神恩惠的旨意，也將臨到外邦（賽九︰1~2）。
在新約時代，神藉著使徒宣揚天國的福音，以至當耶穌差遣門徒出去傳道時，能對他們說︰「聽從你們的，就是聽從我」（路十︰16）。在另一處又說︰「你們所聽見的道，不是我的，乃是差我來之父的道」（約十四︰24）。
神用異象、言語等指示先知，將他的旨意，或用比喻，或用直率的言詞，傳達出來。所以他們可以說，他們所傳的，實在是神的話（例︰耶二︰1~2；帖前二︰13）。
但在每一個時代，都有假先知的出現。或是因為他們從未受到神的使命，只是以此為一種職業；或是因為他們有所畏懼而不敢直言，只想取悅於人，因此不顧神的旨意，單說那些悅耳的話（例︰王上廿二︰5~6，13~14）。
為要區別真假先知及真假預言，以免淆亂人心，使人無所適從，神製定一個考驗的標準，即凡是出於神的預言，都必會應驗；反之，凡是出自人口而偽稱是來自神的話，必會落空無效（申十八︰22；參結十二︰25；羅二︰15）。
有時神也藉著非先知之人的口，顯明他的旨意，例如摩西，他的主要職務是作以色列民的領袖，帶領他們脫離埃及人之手，但神也利用摩西對埃及的法老傳達他的旨意（出七︰1~2）。但以理雖然不是先知，但神卻藉著他向外邦君王轉達並解釋預言和異夢（但二︰25，28；五︰17；八︰15）。
聖靈並感動虔誠的西面，在嬰孩耶穌面前，預言未來要發生之事（路二︰25~35）。
（3）神蹟奇事。第三類的特別啟示方式，是以行動來表達的。即是說︰藉著神蹟，神用行動的方式來彰顯他救贖的旨意，例如以色列民出埃及前後，神藉著摩西向法老所行的神蹟。
神蹟奇事和先知之言是相互襯托的。神蹟充實言語，使聽到預言的人能看見神的能力，增強他們信靠之心，或使神的敵人見他能力的表露而戰兢。另一方面，先知之言解釋神蹟奇事的意義和目的，使看到神蹟的人，領會神的旨意。
基督耶穌的降世，乃是神蹟最高峰的表現。神親自從天降臨，取了人的形像，與人同住，顯明神奇妙的救贖。
2．特別啟示與聖經
（1）基督教傳統正宗派之觀點。追隨初期新約教會的傳統，基督教正宗派相信神在歷史中特別的啟示，並且相信，神藉著他特選的僕人, 把這些啟示的一部分記錄成書，以流傳後世，作警戒、見證及教訓。再者，聖經不但記錄神在古時的啟示，它也包括神新顯的啟示，如新約的書信和啟示錄，因此它們本身即是啟示。
然而，無論是記錄，或是新顯的啟示，對我們而言，全部聖經的內容，都是神特別的啟示，因為我們從聖經中才能看到神在歷史上的救贖旨意和行動。藉著聖經啟示的教訓，聖靈帶領世人信神歸主，並且引導信徒在真道上得造就。
因 此，十六世紀時的宗教改革領袖堅決承認，聖經為神的啟示，並是信徒在信仰和生活上惟一的準繩。他們以聖經內在的教訓，為解經的標準，倡議「以經解經」的原 則；按照聖經自身的見證，高舉聖經應有的地位。例如加爾文曾說︰「聖經的權威，不僅為著叫人尊敬聖經，也為了要掃除一切疑惑。聖經既被公認是神的話，除非 一個人毫無常識和人性，否則誰都不敢荒唐僭妄，以至貶損那發言者的信實。因為我們既不能每天從天上得到神諭，而主也只在聖經中永遠保存了他的真理，所以信 徒若信聖經肇端於神，那麼，聖經之對他們的信仰和權威，正如他們聽到神親自說話一般」（卷一7章1）。又說︰「聖經非常明顯地表現了，那在聖經中發言的乃是神，所以聖經中的教理都是出於神意」（卷一7章4）。又說︰「我們既蒙他啟迪了，就不再憑自己或他人的判斷而相信聖經是導源於神，乃是確信它是出於神的口，藉著人所傳於我們的」（卷一7章5）。
（2）羅馬天主教的觀點。 初期教會中之教父，大多承認，新舊約聖經乃是神的特別啟示，藉著先知和使徒所寫，確實是神的話。關於舊約部分，他們是根據猶太教的傳統而接受之，新約部分 則是由各地教會不約而同所公認的，其主要標準是︰著作出自使徒之手；內容高舉基督；並為各地教會公認。然而，他們承認，聖經的權威乃是內在性的，出自其本 身之內容，即神的啟示；教會只是承認該內在的權威而已，並不加諸於權威。
羅 馬天主教承認，聖經是神的話，但申稱，聖經既是出自教會（如新約時代的使徒著者為教會領袖），而教會的聖職人員又是使徒的繼承人，聖經的真理必須藉著教會 權威性的解釋，才能使一般信徒瞭解。教會的傳統和教訓漸漸地奪取了聖經的教訓，駕乎聖經權柄之上，反而隱蔽了聖經的真理，引致曲解聖經和加添「真理」之 弊，如「滌罪所」，「馬利亞身體升天」，「教皇無誤」等之教訓。
（3）自由派之觀點。自十八世紀時起，有些神學家受到唯理主義的影響，開始懷疑一切超自然的現象和信仰。他們否認超自然性啟示的可能性，特別是關於神蹟的發生。他們把聖經視作一本普通的宗教古書，認為其目的是發揚並誇飾猶太人的歷史和宗教思想。
因此，自由派人士各按自定的批評原則，把聖經切成斷片，企圖從中發掘基督教的「精華」。十九世紀被稱為自由派之父的施拉馬哈，強調人內心的宗教感覺，他認為聖經只是古時一些虔誠的舊約猶太教徒和新約初期基督教領袖們之作品，雖然是一些很高超慧華的宗教作品。
同 時，另有一些神學家試圖用宗教比較和歷史推考等方法，推翻基督教傳統的信仰，建立一套新的理論來解釋聖經的來源。廿世紀時代也有神學家致力於削除聖經中一 切超自然的記載如預言，神蹟，基督之神性等以求取能使人接受的「合理」的教訓。聖經的權威大為減低。而且各學者之看法又各有不同，並時相衝突，使人無所依 從，損害信心甚大。
（4）卡爾巴特之觀點。二十世紀初葉，瑞士神學家卡爾巴特倡議一種新的神學。巴特出身牧師之家，受教於歐洲著名的自由派神學學者。然而當他在教會作牧師時，漸漸感到自由派神學的教訓不能滿足教友屬靈上之需要，因此巴特重新仔細研究聖經，從聖經中吸取靈糧以餉教友。
研究的結果引他重新高舉聖經的權威，稱聖經為「神的話（道）」。他聲稱回到十六世紀改革宗的神學，以基督為特別啟示的中心，排斥一切自然神學和自然啟示，竭力反對自由派之理論。
然而，巴特也承認，他的神學思想與傳統改革宗的觀點並不相同。他利用辯證法（dialectics） 來解釋他的神學，但常常採用傳統改革宗的神學術語，以至其他神學家對巴特神學的瞭解和評論，意見紛紛。這一點可從他們對巴特神學的稱謂上看出，如「道之神 學」，「辯證神學」，「新自由神學」，「新正統神學」等。巴特神學的思想影響，不但透入自由派和保守派的陣營，甚至伸展到天主教的神學界。
在此我們只要提一下巴特對「聖經與神的道」之看法︰
(a)神的道之三種形式︰
第 一種形式是「講傳的道」，神吩咐他的教會講傳神的道，因此是藉著人的口講述神的道。講道的內容是根據聖經。講員依據一段聖經對啟示的見證，向現代的聽眾講 解神的應許。但是，講員並無把握確認，他所講的是否是神的道，因為這完全是在乎神自由的旨意之運用，講員的信心只是建立在神以往的啟示上，和對神將來的啟 示之期望上；但他無法確定，他「現在」所講的，是講傳神的道。
第 二種形式是「文字的道」。神藉著先知和使徒，見證、講傳、並記載於耶穌基督的啟示，因此聖經是一本權威性的聖書。當神藉著聖經對我們宣講時，聖經可被稱為 是「神的道」。「聖經是神的道」這句話，是教會在信仰上的宣認，而不是客觀上存在的事實。神的道是自由的，是捉摸不定的。當神利用聖經的見證，顯明他的啟 示時，聖經就成為神的道，也可被稱為「神的道」。但是人不能控製神的道；他不能指著一本聖經說，「這就是神的道」，因為聖經只是「見證」神的道，而它本身 並不是神的道。
聖 經和講道屬於同一門類，都是見證神的啟示。但聖經的權威卻超乎講道的權威，因為它是先知和使徒的見證。講道的內容是根據聖經的內容，並不是聖經的內容根據 講道的內容。或許有人會問，既然聖經和講道同屬一類，為何聖經卻是講道內容的依據呢？巴特回答說︰「事實就是如此」參看「教會神學」（英譯本，卷一，第120頁）。
第三種形式是「啟示的道」。根據巴特，聖經本身並不是神在以往顯明的啟示，而只是一種有形的媒介，藉此教會能回憶神在以往顯明的啟示，並且期望神再會啟示。聖經只是見證並證實神的啟示；它只是指向神的啟示（卷一，第124、125頁）。惟有當神利用聖經的見證及教會的講傳，向聽眾啟示時，人的話才成為神的道，而且一字不誤（卷一，第127頁）。
(b)神的道之內容。
巴特堅稱，耶穌基督是神的啟示之惟一內容，該啟示發生於耶穌在世的三十三年中。舊約先知的見證是眺望基督，新約使徒的見證是回顧基督，是故一切的啟示是指向基督，除此以外，並無啟示。
巴特也堅決否認，神在大自然中的啟示，他一筆勾銷聖經中所有論到神在自然中的彰顯。這種極端的看法，一方面是因為他對自然學和新派神學的反感，另一方面是因為他的整個神學系統是集中在基督身上之故。
(c)神的道之性質。
巴特強調神的道之自由性質。它不受束縛，沒有限製。教會和講員只是神的道之僕役，而不是其主宰，因此教會絕不能「證明」，聖經是神的道；講員也絕不能「證明」，他所傳的是神的道（卷一，第188頁）。聖經的文字是人的文字；作者也是人；講道的講員也是人，他所用的是人的言語。文字和言語只能受役於神，傳介神的話，但神的話仍是神的話，人的話仍是人的話（卷一，第57頁）。
(d)神的道之功效。
巴 特不但否認聖經能直接被稱為神的道，他不但否認傳道的講員能確定他所傳講的是神的道，也並且聲稱，當一個人閱讀聖經時，他也不能確定是在閱讀神的話，或者 當一個人聆聽經文講解時，他也不能確定是聽到神的話，只有當神的啟示隨同聖經的文字，或隨同講員的言語，一起聯著進入人心中時，他才真正讀到或聽到神的 話。換言之，聖經本身不是啟示，也不是啟示的記錄；它是一種媒介，一種間接的工具，藉此神的啟示有時被顯露出來（卷一，第128頁）。
(e)聖經內容的錯誤。
由 於聖經是人的作品，巴特在大體上隨從自由派學者的看法，相信聖經包含許多錯誤，不但包含歷史方面或年代方面的錯誤，甚至包含神學上的錯誤。但是，不同於其 他的批評家，巴特卻從未指陳某項聖經教訓為錯誤的。反而，他信認某些重要的傳統派持守的聖經真理，如基督為童貞女所生這真理，並竭力辯護之。
批判︰
巴 特因感到自由派神學的空虛，直截與自由派的人文主義神學割絕，並且決定與一切以人為中心或以人的權威為標準的神學割絕，所以他反對天主教以教皇為權威的神 學。但是，由於聖經的文字是人所寫著的，並且因為他同意自由派對聖經準確性的批評，巴特也否定聖經本身能被指為是神的話。巴特認為，保守派神學把聖經直接 稱作神的話，等於是用「文字教皇」替代了「羅馬教皇」的地位，掠奪了神的自由。
我們同情巴特反對以人的權威剝奪神的權威之立場。我們也同情巴特強調「神的道」之論點。我們更讚許巴特以聖經為講道的資料依據之主張。但是，巴特對聖經的見解，卻有著一些嚴重的問題。
□關於聖經只是見證神的道──巴特聲稱，聖經的作者們只是見證人，這些見證人的目的是要指向神的啟示，其本身並無權威。
聖經的內容，一部分確是見證，並且是見證耶穌基督。耶穌曾稱他的門徒為見證人（路廿四︰48），並吩咐他們到全世界去為他作見證（徒一︰8）。在去以馬忤斯村的路上，複活的救主曾對兩個門徒談話，並「從摩西和眾先知起，凡經上（舊約）所指著他自己的話，都給他們講解明白」（路廿四︰27；參約五︰39）。使徒們自己也承認，他們是為耶穌作見證（徒十︰39，41）。
但是巴特忽略了聖經中另一部分的內容，即神曾直接對他所揀選的先知和使徒，及其他某些信徒，啟示他的旨意；如對亞伯位罕（創十七，十八章等），對摩西（出三，四章等），對撒母耳（撒上三︰10，14等）對各先知，對門徒（太十六︰17；約十六章等），對約翰在拔摩島上的啟示。這些經文多得不勝枚舉。
因此，聖經內不但記載著先知和門徒的見證，也包含神對世人之啟示的筆錄。而且，他們所見證的，乃是神的特別啟示。所以，聖經確實能被稱為是神的道。
□關於耶穌基督為惟一的啟示──巴特認為，特別啟示的惟一焦點為耶穌基督，並且堅稱，耶穌基督為惟一的啟示。巴特排斥一切其它的啟示。
乍 看起來，這是一個最合理的觀念。基督教的中心，當然應當是耶穌基督，並且基督教的最高啟示，當然也是耶穌基督。但是，這種觀點卻並不與聖經的全部啟示吻 合。基督教的基本信仰是建基於三位一體的真神，即聖父、聖子、和聖靈。舉例而言，創世的工作歸諸聖父、聖子、和聖靈（創一章；尼九︰5；約一︰3；徒十七︰24；詩一O四︰30）。
不但如此，耶穌自己曾屢次聲明，他來到世上，不是要傳揚他自己的旨意，而是要傳揚天父的旨意（約十二︰49~50；十四︰10，24）；他的工作是要實行天父的計劃（約五︰19；八︰28；十︰37~38），他的目的是要叫人信神（約十二︰44）
無可諱言的，耶穌基督是特別啟示的最高峰。他最清楚地顯明神的性格並救贖的旨意。但是，全部啟示的總和，是要啟示那位三一真神。巴特的神學又時被稱為「基督一元神論」，並非是沒有根據的。這一點不但在他的啟示論上顯出，在其它神學部門中，也是如此。
聖經明白指出，神在歷史的過程中，也藉著先知，啟示他的旨意。希伯來書一︰1~2說︰「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。」這節經文把神藉眾先知的啟示和他藉基督的啟示，放在同等的地位上，都是神的啟示。先知所聽到的是啟示，他們所傳揚的也就是這啟示。他們不僅是見證人，也是領受並傳揚啟示的人。
□ 關於神啟示之自由──巴特聲稱，他之所以反對直接稱聖經為神的道，其基本原因是要保全神啟示的自由，也可以說要保全神的自由。他認為，我們若直接認稱聖經 是神的道，就會限製神啟示的自由；人就能拿著一本聖經說︰「這是神的話，」好似一個凡人能控製神的道。根據巴特，啟示乃是神的行動，依據他恩惠的自由， 「時顯時隱」的。因此，啟示是反於聖經；啟示是直接性的，而聖經則只是間接性的（卷一︰第128，130頁）。
實 際上，傳統的基督教神學並沒有限製神啟示的自由。問題的癥結，並非是在於神有否在任何時候，或用任何方式，對人啟示的自由，而是在於神有否使用聖經的著 者，記載他的啟示。根據聖經本身的見證，答複乃是正面的（參下章）。巴特的看法，非但沒有保全神啟示的自由，反而把神的啟示放置在人的控製之下，因為人若 棄置聖經的啟示權威，他就必須要建立另一個理論，即人的理論，來解釋聖經的性質，以適合他個人的神學系統。
再者，巴特所歸於神的自由，使啟示成為一個空洞的名詞。因為，根據巴特，神的啟示是「時顯時隱」的。我們只能「回憶」神在以往的啟示，並「瞻望」神在未來的啟示，但卻無法肯定神在「現在」的啟示，對他而言，「現在」只是一剎那間的閃光，一現即逝。
□關於聖經的功效──巴特在此點上似乎沒有分清聖經本身的性質和閱讀者對聖經性質之評價。他把聖經客觀的權威和讀者主觀的反應，混為一談。他說，只是當神的啟示，藉著聖經的話之媒介，由讀者（或講道時的聽者）用信心接受時，他才讀到（或聽到）神的話。
聖經是「神的道」之真理，的確不是人人都能看出或會承認的。事實上除非聖靈在他心裡作證，證實聖經的真理，無人會自動承認聖經是神的道。正如保羅所言︰「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前二︰14）。對一個屬血氣的人而言，聖經只是一本猶太人的宗教書籍，與其它宗教書籍相仿。但是這種見解並不能影響到聖經本身的價值，或改變它的性質，舉例而言，很少人能夠鑑別舉世名畫，但這些並不減削這些名畫的權威性和價值。
保羅在同一段書信中聲明，他所傳的不是人的話，而是神的話。他說︰「我們講說這些事，不是用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事」（林前二︰13）。聽者或許沒有瞭解，但講者的信息卻仍是神的道。
加爾文論到這點說︰「因此，那位藉著先知說話的靈，必須要參透我們的心，才能使我們相信，先知已把神所交託他們的話，忠實地傳達給我們」（卷一7章4）。而且信徒繼續需要聖靈的光照，幫助他瞭解聖經內的真理。
□關於聖經中的錯誤──巴特認為，聖經既是人所寫成的，是人的見證，內中必會包含錯誤。
我 們並不否認，聖經如果只是人的作品，或者只是人的見證，難免會有錯誤。但聖經並非只是人的作品，或人的見證；它是神藉著人，顯明他旨意的啟示。使徒彼得說 ︰「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」（彼後一︰20~21）。
神 如能感動先知講說他自己的話，他必有能力感動先知說出真理，並且引導他們避免人為的錯誤，將這真理錄寫成書。克拉克博士對巴特關於「聖經包含錯誤」的見 解，評論說︰「巴特稱說，由於聖經是人的見證，故必含有錯誤。若果真如此，則聖經中每一句話都必有錯誤，因為，神若能引導人寫出一句真理，他也必能引導人 寫出第二、第三句真理，以至寫出全卷真理。因此，克拉克稱，巴特不能承認神能引導人甚至只寫出一句真理，否則巴特的觀點就無法立足了（「卡爾巴特神學方 法」，第203頁）。
聖經的原作者乃是神，但它也是經由人手寫成的。這是一個奧秘，是我們有限的智慧，不能測度的。但是，神的能力高過人的能力；他的權威高過人的權威。我們不能因強調人的缺陷，而低估了神的完全。

啟 示 (1)

啟 示是指顯明或揭開，在宗教意義上，是指神對人所顯明的知識。其內容可分為三部分︰（一）關於神，包括神的性格，他的旨意，他的作為，並他與人和宇宙的關 系。（二）關於人，包括人的來源，他的性情，生存之目的及責任，罪的影響，並他與神和世界的關係。（三）關於宇宙，特別是世界，包括來源、目的、結局、並 與神及人的關係。
換 言之，啟示是一切知識的根源。除此之外，並無其它知識來源的可能。 因此，人所吸收的一切知識，也全部是出於神的啟示。這一點當然為非基督徒所否認，因為他 們是以人為出發點，認為人的智慧是獨立存在的；用人的頭腦來觀察及分析世上一切的現象。但是基督徒卻以神為假定前題，確認他是創造宇宙及其中萬物的主宰， 因此承認，人必須依據神的思想而思想，按照神的啟示而解釋，根據神的旨意而生活（詩卅六︰9）。
普通啟示和特別啟示都是神的啟示，來源相同，但方式和範圍不同，性質和目的也不同。
一．普通啟示
1．普通啟示的來源
大致而言，普通啟示也可稱為自然啟示，因為普通啟示通常是顯明在自然的現象中，其來源有三方面︰
（1）大自然中。神的普通啟示顯明在他所創造的大自然中，藉此世人能看見神的存在和他的能力。大自然的每一部分和每一角落，都彰顯神（詩十九︰1，6）。自然中的一切現象，如四季的循環，日月星辰的轉動，雨露的澆潤，五穀的生長，在顯露神（詩六十五︰6，12；徒十四︰17）。
此外，自然科學的一切現象和定律，也顯明神的存在，因為這些現象和定律都是他所創造的。神同時也賦與世人智慧和思想能力，使他能觀察這些現象，並發掘這些定律（參創二︰19；四︰22；詩一O四︰1，10）。自然科學的秩序和定律顯示，自然界的現象並非是偶然的。科學越是發達，人越能看出自然的奇妙和偉大，因此也越發顯明神的奇妙和偉大。
最後，動物的生命也顯明神的存在。人體的結構，以及他的智能才幹，清楚顯明神創造之工的奇妙。近代醫學昌明，對人體的研究有長足的進步；然而，越是研究，越是發現人體結構的奇妙，越是感嘆造物主的智慧和能力。
論 到神在自然中的啟示，加爾文說︰他「在宇宙各部分創造中表現了自己，又每天向眾人顯明，叫他們睜開眼睛沒有看不見他的。他的本體真是無法瞭解的，完全超乎 人的思想；但他卻已把他的榮光，象印記般清清楚楚地表現在他的一切工作上，雖下愚也不能託詞無知而自恕，凡目光所及之處，沒有不從宇宙間的每一原子中，看 到他榮光的。當你看到宇宙這一部美奐的機器，你對它無限的光榮，將不勝驚異之至；因為宇宙的勻稱得體，正如一面鏡子，叫我們可以在它裡面看到那原是無形無 像的神」（「基督教要義」，卷一，5章1。參照金陵譯本）。
（2）人的心裡。人被稱為萬物之靈，因為他在基本上和其他一切動物不同。人是按照神的形象所造，與神有靈交的能力。人在直覺中知道神的存在，因為神在人的心裡撒下了「宗教的種子」，或稱「對神的感覺」（羅一︰19）
加 爾文說︰「人心甚至由於自然的本能，具有對神的感覺，我們認為這一點是無可爭辯的。神使人人都多少知道他的存在，又不時暗中叫人想起他，為的是要使人無可 推諉。人既然都知道有神，而且知道神是他們的創造者，他們必按自己的口供，定自己不敬拜他、不獻身為他服役之罪，沒有一個國家或民族，野蠻到不相信有一位 神的地步。即使在某方面與禽獸相去不遠的人，總也多少保留著一些宗教意識；人心是充分地受到他們天性的感覺的支配，並且深印在他們的胸中。自有世界以來， 即沒有一家一國是沒有宗教的，這就是默認，每人心上總刻有多少對神的意識」（卷一3章1）。
「神的形象」使人在理性上知道有神，因此當他四周觀看自然的現象時，就能理解這是神所創造的世界（羅一︰20）。罪的進入世界，並沒有完全抹殺人內心直覺的感覺，也沒有消滅人的理性和理智的運用。他的直覺和理智力的確受到極大的損害，但人之為人，因他仍戴有神的形象，仍是一個理性動物。
可是，罪卻使人變為一個反叛者。如保羅所說︰「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一︰21~22）。他盡力想壓製這「對神的感覺」，卻無法成功，因為他無法從內心的深處挪去神放在他心裡的宗教種子。
（3）護理之中。神的啟示也顯明在他的護理之工中。歷史的演進，顯明神的政權，叫人看到世界是朝著一個方向進行，即實現神造世界的目的。
雖 然自從罪進入世界後，人因罪性所行的，似乎常常「攔阻」神的計劃，因而歷史的現象似乎彎曲不齊，不易看出直線的進行，但我們仍能看出，神的權勢終將獲勝， 罪惡的勢力終將失敗。因此，信主的人能坦然將一切交託給神，因為「作惡的，必被翦除；惟有等候神的，必承受地土」（詩卅七︰9）。
加爾文引證奧古斯丁說︰「假如每一件罪行立刻有公開的處罰，那麼，我們不免會揣想，最後審判沒有留下什麼刑罰了；另一方面，假如神不公然懲罰任何罪行，那麼，我們或者要說，沒有神命了」（卷一5章10）
2．普通啟示的價值
自從罪進入世界以後，普通啟示的功效大為減低，但是普通啟示仍有它的價值︰
（1）對人的良知而言。每一個生在世界上的人，多少總在普通啟示中得到一些亮光，因為神在創造中所顯露的啟示，是人無法避免的。「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約一︰9）。 雖是沒有得到神特別啟示的人，仍有著良知的感覺，能分辨善惡。論到外邦人，保羅說，他們雖然沒有得到神賜給舊約時代猶太人的律法，但是神在他們的心裡已經 種下了律法的功用；他們的良心就成為律法的管束，「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」（羅二︰15）
並且因為神在人心裡所顯明的旨意，他在大自然中所顯露的神性和能力，以及在陽光和雨露中所表示的恩典（羅一︰19~20；徒十四︰17），這一切都是要使人知道他們的本分，應當敬拜他。使凡不認神，因執己見的人，無可推諉（羅一︰20）
（2）對異教的興起而言。宗教比較學往往因為世上各種宗教有許多相仿之處而斷言各種宗教的價值是同等的。雖然或有承認基督教是比較高超的一種宗教，但是他們卻認為這是由於宗教意識進化而得的結果，只是比其他的宗教更為進步而已。
基督教認為一切異教的開始乃是起因於世人歪曲真宗教的傳統（即自始祖亞當口述的傳統），對自然啟示的錯謬看法，以及罪人本性的敗壞。因此「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一︰21~22）。異教某些地方在表面上和真宗教相仿，乃是由於普通啟示的光照之故。
異教的存在提醒世人宗教的需要，並且不時使他們看出偶像的無用，而回頭追求創造宇宙的真神。異教的存在也是使基督教的傳揚在外教人心裡引起一種初步的反應。例如使徒保羅對雅典人傳道的時候，引證他們異教的信仰來指示對真神的信仰（徒十七︰22，31）。
（3）對基督教而言。基督教信徒透過超自然的啟示重新以解釋神在自然中的啟示，認識神創造的偉大，以及創造和宇宙的關係。信徒能藉著信心而知道世界是藉著神的話造成的（來十一︰3）；並且曉得「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」（詩廿四︰1），而讚美他（詩八）。
基督教不是一個「出世」的宗教；反而信徒應當要為神在世界上的普通啟示而感恩，因為他不但在屬靈的恩賜上拯救我們，他也在物質方面顯明他的恩惠。
最後，基督徒根據超自然的啟示而知道神在歷史的演進中的工作，從而體會到神護理之工。
3．普通啟示的不足
神原來在世界上顯明的普通啟示，雖是清楚正確，沒有缺陷，但因它的目的和功用有限，因此甚至在人尚未犯罪前，神曾在自然啟示之外，另賜他特別啟示，使他知道他在這大自然中生存的目的和責任。神將治理世界之權，交付與人（創一︰28）；將蔬菜和果實，賜給人作食物（創一︰29）。他也對人明諭，不得採食分別善惡樹上的果子（創二︰16~17）。
在現時代中，普通啟示至少在三方面上，顯出它的不足︰
（1）可靠的知識。世人不能單從普通啟示中獲得可靠無誤的知識。人在犯罪後。不但影響了他本身，也影響到自然界中的現象。地因人的罪而受到神的咒詛．長出荊棘和蒺藜（創三︰18）；土壤受到變化（創四︰12）。洪水的審判也大大影響到動物的存歿變更，地基和山河的搖動和轉動。人也因罪而面臨死亡，身體的組織起了極大的變化，以至原來明顯的自然啟示，變為模糊不清，導致人對自然中之啟示的誤解。
此外，罪也影響到人的辨識能力。由於人心的敗壞，他不再以神的心意為己意，把神撇開一旁，甚至否認神，至少否認神與宇宙的創造者和受造者之關係，而獨斷地以人自己為解釋自然中現象的出發點，用錯誤的觀點來察看那受到罪的咒詛的自然現象，結果當然是錯謬的了。
（2）救恩的知識。這一點應是不言自明的。普通啟示之範圍既只限於自然界中的現象和歷史的經驗，其目的既只是要顯示創造者和受造者間的關係，救恩的知識當然不可能從自然啟示中發掘而得。自然啟示只能提示世人，神在某些方面的性格，例如他的能力和日常的恩賜（伯廿六︰7，14；太五︰45）。然而，甚至在這些方面，若不靠信心的智慧，仍舊不能正確瞭解它們（羅一︰20，23）。
（3）宗教的需要。普通啟示不能滿足人在宗教方面的需要。人的生命雖是存在地上，和其他動物相同，但是世上有形之物卻不能滿足人內心的需要。人的生命不只限於有形的肉體，也包含無形的靈魂，而且具有神的性質（彼後一︰4），故感到與神交通的需要。
世界上的一切宗教都聲稱獲有特別啟示，甚至最原始的物神教（崇拜木、石、火、動物等偶像的宗教）也相信並追求神靈的特別啟示，可見自然啟示不能滿足人心深處，宗教意識之需要。
4．普通啟示與特別啟示之關係
終究而言，普通啟示和特別啟示（或自然啟示和超自然啟示）的來源，都是出自神。神既只有一位，而且萬物都出於他（林前八︰4，6），天地間的一切現象和知識，也必然都是出於這位神。改革宗神學家採用這兩種名稱，是為方便起見，來劃分神啟示的兩種主要方式。
（1）普通啟示在羅馬天主教神學中的地位。在 天主教神學中，普通啟示佔著很重要的地位。自從中世紀起，天主教很顯明地劃分特別啟示（超自然啟示）和普通啟示（自然啟示）。以阿奎那為首的中世紀時代天 主教神學，受了希臘哲學家亞歷斯多德思想的影響，創製一種所謂「自然神學」。天主教神學將自然啟示和超自然啟示，完全劃分為兩部分，認為人（即罪進入世界 後的人）的理智能單從自然及推理上，獲得神的存在之證據，而不需要超自然啟示的指點和解釋。即是說，人可以不靠信心的知識而獨立地藉理論而推斷出對神的知 識。一八七O年梵蒂岡會議結論宣稱︰「人能藉著本性之光，以理論而確切地認識神。」
這種「自然神學」引成著名的「神的存在之五大證明。」即是說，人可以藉著理智的推論，證明在宇宙之間有一位神。
茲將這五大「證明」簡述於下︰
□本體論之證明──人（特別是哲學家）的頭腦中思想到一位理想的，完善的本體（神）；而完善的特徵之一乃是該「本體」實際的存在，否則就有缺陷。因此，神必定是實際存在的。
□ 宇宙論之證明──宇宙之存在，乃是一件無可否認之事實；凡是神志正常的人，都會承認此一事實。但宇宙從無中生有的可能性極小，因萬事都有因果力量；而且科 學家也大多承認，宇宙在久遠的以往，有一個開始，而不是永遠存在的。因此，宇宙是由一位永存之神所創造的，乃是一個比較合理的推論。
□目的論之證明──世界上的一切自然秩序，使人推想到宇宙結構之美妙和精細，大如地球之自轉，地球對太陽方位的角度及其繞太陽之公轉而致的四季循環，小如各種生物植物之結構及其適應特性，處處都使人聯想到這一切事物存在之目的，無法諉諸於機遇巧合。
□人種及歷史論之證明──人之有別於其他一切動物，並且兩者之間隔限之距離，乃是無可否認之事實。人有理智，辯論的能力，道德及宗教觀念。人的歷史也證明，在各時代，各種族的人，都具有宗教意識。
□ 道德論之證明──在全世界的生物中，只有人是具有道德觀念的。各民族的道德標準，在細則上雖因環境或其它因素之故，並不完全相同，但在基本的倫理觀念上 （如對謀殺和姦淫之看法），大致相同。這種道德觀念必有其起源，而最合理的解答乃是相信它是起源於神。神在創造人的時候，在他心裡灌注了倫理觀念。
然而天主教也承認，理智所能證明的神，至多只是一位創造的主宰，因為理智不能推論出一位基督教所描述的神。他們承認，若要知道基督教神的特徵，例如三位一體及基督道成肉身等真理，必須要依賴超自然啟示的光照。
一部分基督教人士，在對非信徒談道時，有時也利用這五項「證明」，試圖說服他們相信神的合理性，雖然，不同於天主教，他們否認「自然神學」的獨立地位，也沒有給這些所謂證明過分的重視。
批判︰
自 然神學有數項嚴重的錯誤。第一，這種神學忽視了罪對於人的本性（包括理智）之影響。罪進入世界以後，神的普通啟示雖然繼續存在，但是罪人對這種啟示的理解 力已經大為減低；實際上人已經無法正確地解釋自然啟示了。自然神學事實上已經超出自然啟示在客觀上之存在的觀念，而進一步強調「自然之人」本性自然亮光在 主觀上的瞭解能力。而這能力正是保羅所否認的（羅一︰21，23；徒十七︰22，29）。
第 二，自然神學忽視了超自然啟示對於解釋自然啟示的功用。自然神學事實上將超自然啟示和自然啟示隔離成兩種完全獨立的啟示，以至錯誤地認為不可以不顧超自然 的啟示，而單獨進行對自然啟示作正確的認識及估價。但聖經卻明確地說，人必須藉著對真神的信心，才能認識他在自然中的啟示（來十一︰3；詩十四︰1，3；箴一︰7）。再者，這種自然神學為反對超自然啟示者鋪下道路。唯理主義及自然神學強調神在自然中的啟示，而否認除了自然啟示以外有超自然啟示的存在和需要。
第 三，自然神學所「證明」的神，既然不是聖經中所啟示的三位一體之真神（至少自然神學不能證明這個神「是」聖經中所啟示的真神），這種證明對於基督教真理的 傳揚，有害而無益，因為這個神可能就是保羅在雅典街上所看見的「未識之神」，而與那位向摩西顯現之「自有永有」的神，毫無關係可論。
第四，天主教自然神學根據之一的「本體類比論（Ana-logy of being），事實上將神和世人放在同一等位上。雖然天主教否認，神和世人在本體上是處於同一個等位上的，但是由於他們確認罪人可以從他自身中，藉著自然的亮光，發現關於神本體的許多真理，這種否認是與他們的理論不相符合的。
（2）普通啟示在十九世紀基督教自由派神學中的地位。 科學的發展及唯理主義學說的興起，使基督教的啟示論受到極大的影響。一部分神學家開始懷疑聖經的獨特價值，而將它當作一本普通的宗教書籍來研究。特別是所 謂「宗教歷史」學派的人士，他們將世界各地的宗教作分析和比較，並且否認聖經是神的特別啟示，而以自然神學來解釋基督教和其它的宗教。
「科 學至高」、「人文主義」及「聖經批評學」無可避免地，將基督教中的自由派，引到否認一切超自然特別啟示的地步，同時，他們聲稱，啟示是存在於自然中的，特 別是在人的思想和感覺中，事實上他們也否認神在自然中的啟示，而將「神性的火光」加諸於人的本性上。這樣，人就成為啟示的源頭，也是解釋啟示的權威者了。
批判︰
自 由派非但將超自然啟示和自然啟示，劃分為兩個完全獨立的啟示，而且更進一步否定了超自然啟示的存在，或否認人能曉得超自然的啟示。甚至他們所承認的自然啟 示，也只是人的宗教思想之表現而已，而不是論到聖經中所述的神在自然中的啟示。他們以人的權威，替代了神的權威，將基督教放在與異教同等的地位上。雖然他 們因受到基督教背景和基督教環境的影響，下意識地使他們主觀地斷言，基督教是一切宗教中最高超的表現，但是自由派顯然是與傳統的基督教信仰完全相衝突的。
（3）卡爾巴特對普通啟示的見解。卡爾巴特否認他的目的是要創立一派神學思想，但是「巴特派神學」卻已經影響到全世界各地的基督教神學思想，他至少已經引起一個新異的神學思想的潮流。
巴 特的神學受到各方不同的標記，它被稱為「新正統派神學」、「新自由派神學」、「辯證論神學」、「神道神學」及「巴特神學」。巴特的神學思想是以「耶穌基督 的啟示」為中心的。巴特認為，基督教的啟示只有一種；並且只可能有一種，就是耶穌基督的啟示。他承認他的神學是取諸於聖經的教訓；但是卻否認聖經的本身是 啟示，而認為聖經只是對「基督的啟示」之見證，如同指引道路的標幟。他相信，神的啟示只有在主後一年至卅三年中，在耶穌基督身上「一次」顯明，而聖經只是 對這個獨特的啟示之一種見證，雖然是一種很重要的見證。
很 顯然地，假使神的啟示只有「一次」在基督裡顯明，自然啟示就沒有存在的可能了。巴特非常堅決地否認任何自然啟示的存在。他聲稱，神的啟示只能在「嗯惠」和 「審判」中顯明，而恩惠和審判只能在基督的啟示中表露出來。巴特相信，對自然啟示任何的承認，必然會墮入羅馬天主教的「自然神學」，並基督教自由派人文神 學之錯誤中。
批判︰
我們能同情巴特對天主教及自由派的自然神學所引致的錯誤而起的反感。我們也能瞭解巴特，他為了要絕對避免重蹈自然神學的覆轍而對自然啟示的敵意。但是我們認為，「自然啟示」和「自然神學」不是相同的。我們確應避免建立一個獨立整體的自然神學 以證明神的存在，並且竭力反對自由派以自然啟示代替超自然的啟示的新神學，但是我們認為，聖經很明顯地指出神在自然中的啟示。
第 一，聖經曾多次指出，大自然顯明神。前面已經引證過數次經文，故不再重述。自然中的啟示確然不是人人都能正確認清的，但人人卻都能看到的。世人因罪的矇蔽 而模糊不清，曲解自然啟示的含意，甚至忽視它。但主觀的缺陷並不否定客觀的存在。巴特的本意是要避免天主教的錯誤，但結果卻進入同一個錯誤。正如天主教神 學，巴特沒有區別自然啟示本身客觀的存在和人對這啟示主觀的認識，從而否定了自然啟示之存在。
第二，巴特雖然一再申稱，他的神學是惟獨建立在聖經的見證上，但是因為他把啟示限於基督在世的卅三年中，因此必然地否認，神會在自然中有所啟示，甚至否認神在基督以外有任何的啟示。
基 督的啟示確然是一件獨特的啟示，也是一個史無前例的啟示，但是基督的啟示並非是神對世人惟一的「只此一次」的啟示，因為希伯來書開首即說︰「神既在古時藉 著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。」舊約先知也一再聲明，他們所傳的預言乃是神的話（耶二︰1~2等）。我們應當認清基督的啟示的獨特性，但是我們也應當接受神在聖經中的啟示及他在自然中的啟示。
第三，保羅在致羅馬人書第一章中指出，神的啟示是在大自然中明顯可見的，並且因為這種自然啟示的存在，世人不能推說他們無法曉得神。因此，自然啟示確定了罪人否認神之罪及責任。反言之，巴特因為否認神在自然中的任何啟示，他無形中取消了罪人否認神的責任。
第 四，自然啟示是對世人傳福音的一個接觸點。保羅時常以此為對外教人傳揚基督的出發點。在路司得城時，他和巴拿巴對眾人說︰「我們傳福音給你們，是叫你們離 棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道，然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜 豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」（徒十四︰15~17）。在雅典城，保羅開始溝通時，也引證神在自然中的啟示，並說︰「其實他離我們各人不遠」（徒十七︰24，27）。否認自然啟示的存在，也就失去對外教人傳道的一個接觸點。
（4）改革宗對自然啟示的見解。自然啟示是超自然啟示的奠基石。神的救贖是根據他的創造，而且這救贖也是在歷史中得到實現。否認自然啟示，使救贖啟示失去了歷史的基石。所以，失去了超自然啟示，就失去了基督教救贖的根據；反之，失去了自然啟示，就失去了基督教救贖的背景。
罪人雖然沒有能力依賴本性的知識來認識在自然中的啟示，但這是因為罪已影響了人的思想之故。自然中的啟示，「自從造天地以來」就繼續顯明與人，但是人心因罪而思想變為敗壞，不能再看清自然的啟示，而必須要透過超自然啟示的「眼鏡」，才能認出並解釋它。
改革宗神學否定，罪人能靠本性的理智，認識自然啟示，更否定罪人能藉此認識真神。人必須先得到聖靈的光照，接受神超自然救贖的啟示，才能準確地看出並瞭解神在自然中的啟示。
5．普通啟示與特別啟示的對照
普 通啟示和特別啟示有幾點不同之處。第一是啟示的對象不同。普通啟示乃是對「人」而發的，因此是普及全人類的。雖然各人的智慧、學識、機會或有不同，但是他 們多少總能感覺到這種啟示。而特別啟示的對象則是「罪人」。神在這方面的啟示，是以救贖者的身份而顯露的。雖然世人因為原罪和本罪之故，都成為罪人，但是 特別啟示卻並不是遍及所有的罪人。在舊約的時代，特別啟示的對象幾乎全部限於以色列人（徒十四︰16；弗二︰2，11~12；三︰6，8；羅三︰1~2）；甚至在新約時代，歷史清楚地證明，不是每一個世人都接受到特別啟示。
第二，普通啟示和特別啟示的目的也有不同。普通啟示的目的是要叫人認識創造的主宰，並且知道如何利用世界的寶藏（創二︰26；詩八︰3，8），以榮耀造物之主（詩八︰1，9）。這個目的在現今還是存在，雖然罪人否認他，也不榮耀他，但這只是增加他們忘恩之罪。特別啟示的目的，則是要罪人認識救贖的主宰，使他們看到自己的罪惡，並對救贖的需要（約三︰16，18；詩卅二；結卅七︰1，10）。
第 三，普通啟示和特別啟示的目的既然不同，它們所啟示的內容必然也是不同。普通啟示的內容是以大自然為主。這不但包含神所創造的天地和地上的動植物，以及人 體的結構，也包含宇宙的循環，氣候的回轉，動物的生活，農作物等的出產，以及一切自然科學的發現。換言之，自然中一切的物質和它們的運行，以及人在各方面 研究的進展，無一不是普通啟示內容的一部分。
而特別啟示的內容乃是神在救贖計劃中的一切啟示，包含對神的認識，對罪和救恩的認識，以及對人生終極目的認識。凡是與救贖有關的一切事情，都是包括在特別啟示的內容之內。
第 四，普通啟示和特別啟示的方式也因內容不同而相異。普通啟示是以動作表示的，如自然的現象，歷史的事件；而特別啟示則不但以動作表示，也是用言語表達的。 在動作方面的特別啟示包含神蹟奇事，以及神在歷史上對他的選民的拯救。在言語方面的特別啟示則包含神在古時對選民所啟示的話，或由神自己的顯現，如對亞伯 拉罕的顯現，或藉著先知的傳達。聖經的啟示也是神的言語啟示的一部分。此外，神最高的啟示乃是行動和言語同進並行的，即是神在耶穌基督裡的啟示。
最後，普通啟示不能幫助人認識特別啟示，更不用說使人瞭解特別啟示了。但是特別啟示則能領引人認識，並正確地鑑賞，普通啟示的意義和價值（來十一︰3）。

啟示論之大綱

 

【近代流行的觀點】

1. 不可知論者（agnostics）：以赫胥黎 （Huxley, Thomas Henry 1825-1895）為代表。不是無神論，而是主張人不可能確定到底有沒有上帝，即使有上帝，人也不可能認識祂。

2. 懷疑論者（skeptics）：以休謨（Hume, David,1711-1776）為代表。他也是認為上帝是不可知的，他認為能夠經驗到的才是真正的知識，他認為許多人對上帝的了解只是一種「擬人化」（anthropomorphic）的揣摩，而不是真實的經驗。

3. 實証主義（positivism） ：孔德 （Comte, Auguste，1798-1857）是實証主義之父。他主張眼見為憑，認為要有物質的證據才可相信，因此，有神論、無神論都不應該接受。

4. 理性主義（rationalism） ：以斯賓諾莎（Baruch, Spinoza, 1632-1677）、 萊布尼茲（Leibnitz, 1646-1716）等人為代表。認為人的理性是信仰和生活的最高權威，凡是不能以邏輯、推理或科學方法証實者，都不可採信。

【聖經的觀點】

    上帝以不同方式自我啟示，向人顯現，引導我們認識上帝。       

   1. 上帝的啟示，其特性如下：

（1） 來源：啟示是出於上帝自己，真正的啟示是上帝向人顯明祂自己，否則人不可能認識祂。

         （2） 媒介：凡從上帝來的啟示都是自我啟示，其中最高啟示是在基督裏臨到我們。

（3） 目的：從上帝而來的啟示以上帝為其內容，也以上帝為其目的。啟示是本於祂、倚靠祂並歸於祂。上帝的啟示在人裏面是遠超過人的所思所想，使人藉著尋求上帝、敬畏上帝、與上帝和好，進而能榮耀上帝。

     2. 啟示與一般知識之區別

（1）    一切受造之物的知識皆僅限於對 「今世」 的認識與了解；而認識上帝的知識是指向「永生」。

（2）    要在上帝之下謙卑受教才能認識上帝。

（3）    上帝藉著聖靈向我們顯明。「…除了上帝的靈，沒有人知道上帝的事。」（林前二10-11）唯有透過上帝的自我啟示我們才可認識祂。我們對上帝的知識雖然是副本，卻是真實的，因為它直接出於上帝（ a copy of the original）。

（4）    除非上帝向人顯現，我們不能以祂為研究的對象而能認識祂。認識上帝的前題是人看見自己的有限，而仰望上帝來開竅。

（5）    有限的人不可能完全認識無限的上帝，不可能為上帝作完整的（exhaustive and perfect）定義。

（6）    知識的活動僅涉及理性的運作；而有關上帝知識的教導卻使我們在基督裏看見上帝、與祂相遇。因此，這知識又稱為信心的知識。

【結論】

（1） 人無法靠自己的聰明認識上帝。

      「你考察就能測透上帝嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」（伯十一7）

（2） 唯有透過上帝的自我啟示我們才可能認識祂。

啟示之定義

　　啟示(Revelation，原文apocalyptic)是指「顯明」或「揭開」，說明上帝對人所要顯明的知識。其內容可分為三部分：

  （一）關於上帝。包括上帝的性格、上帝的旨意、上帝的作為，並他與人和宇宙的關係。

  （二）關於人。包括人的來源、他的性情、生存之目的及責任、罪的影響，並他與上帝和世界的關係。

  （三）關於宇宙。特別是世界，包括來源、目的、結局，並與上帝及人的關係。

　 　換句話說，啟示是一切知識的根源，除此之外，並無其它知識來源的可能。因此，人所吸收的一切知識，全部是出於上帝的啟示。這一點當然為非基督徒所否認， 因為他是以人為出發點，認為人的智慧是獨立存在的；用人的頭腦來觀察及分析世上一切的現象。但是基督徒卻以上帝作為假定前題，確認他是創造宇宙及其中萬物 的主宰，因此承認，人必須依據上帝的思想而思想，按照上帝的啟示而解釋，根據上帝的旨意而生活（詩36:9）。

　　普通啟示和特別啟示都是上帝的啟示，來源相同，但方式和範圍不同，性質和目的也不同。

什麼是啟示

一、啟示是上帝對人主動的自我彰顯：

基督教是基於啟示的宗教，強調不是人找上帝，是上帝找人。

二、基督就是上帝的啟示：

「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約1:18）。

在基督之外沒有啟示。在基督降生前，先存的基督是上帝的啟示；在基督升天後，復活的基督仍是上帝的啟示。但先存的基督和復活的基督與降於世的耶穌基督是同一位基督。降於世的基督是上帝啟示的中心，對基督降世前與升天後的啟示之認識都要以祂在世時的啟示為依歸。

三、聖經是啟示的見證，而不是啟示的本身：

 

    聖經是為基督作見證的，所以聖經就是啟示的見證。

「為我作見證的就是這經」（約5:39）。

聖經的內容是以基督為中心來詮釋的。

若不是以基督為中心來詮釋，聖經可能被誤解，甚至魔鬼也可引用聖經。

四、啟示的目的是使人與上帝和好：

 

    雖然啟示包含了關於上帝的知識，但卻不止是傳達一些關於上帝的知識。啟示是要建立上帝和人的關係。

「上帝在基督裡叫世人與自己和好」（林後5:19）。

上帝的自我啟示

    若 是想認識一個人通常有兩種方法，第一是看他所做的事，第二是聽他所說的話。比如說：提起愛迪生，大家都知道他是一個發明家：講到孫中山，也都曉得他是推翻 滿清的革命家。我們雖然未曾見過這兩個人，但是前者所發明的東西，或後者在革命中所產生的影響，都能證明、顯示出他們的貢獻，但若想進一步瞭解他們二位心 中的思想、腦中的意念，過去的歷史和他們事業中的細節，則須聽他們所講的話，看他們所寫的書，或閱讀別人為他們所寫的傳記才能瞭解。

    對 上帝的認識，或者所謂「神學」，也是如此。我們所知道一切有關上帝的事，分析到最後都是從上帝的自我啟示來的。換句話說，神學知識的來源不是一種魂遊象外 的幻覺，也不是瞎子摸象式的臆測或推論，乃是上帝為了成就救贖計畫而主動地向人類啟示他自己。這種啟示分為兩種：一種是一般的啟示，或者叫做自然的啟示： 另一種是特別的啟示，或者叫做超自然的啟示。

    自然的啟示，是指上帝藉著大自然向我們啟示他自己。就如詩篇作者所說：「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。……他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。」（詩十九1～4）

    雖然我們看不見上帝，但上帝創造的事實圍繞在我們前後左右，叫人無法逃避，只要我們一睜眼就看到上帝手所做的工。

    超自然的啟示，就是上帝用超自然的方法，把他自己要說的話，放在古時諸先知和使徒的心中，這些先知和使徒，在聖靈的感動與管理下，把這些話忠實地傳達出來，就成為今日的聖經。

    簡言之，自然的啟示使我們知道有一位上帝，超自然的啟示則讓我們知道這位上帝是怎樣的上帝。

啟示論

一. 啟示的一般看法

論及真宗教的來源——啟示，必然要與上帝連上關係。如果上帝沒有啟示祂自己，宗教便沒有可能產生，假若不是上帝啟示自己，人沒有辦法認識上帝，單靠人自己，永遠不能發現上帝，我們要分辨上帝藉大自然的啟示和祂藉聖經的啟示。

當然，無神論者和不可知論者不會相信啟示，雖然啟示在泛神論者的思想體系中並不佔有什麼地位，亦間有提及，自然神論者會接受上帝在大自然中的啟示，卻否認任何像聖經中的特殊啟示之必需性、真實性，甚至可能性，但我們相信一般性的和特殊的啟示。

二. 一般性的啟示

在時間上，一般性的啟示是先於特殊的啟示的。一般性的啟示並非藉語言向人傳達，而是藉著大自然的現象，力量和自然律，另外還藉著人類頭腦的構造和運用，和經歷過的事實及歷史臨到人，聖經中有關的經文有：詩十九1、2；羅一19、20，二14、15。

1. 一般性啟示的不足

伯拉糾主義者（Pelagianism）、唯理主義者及自然神論者都 認為一般性的啟示對我們現在的需要來說是足夠的，但正統基督教認為是不足夠的，由於罪的禍害，損壞了上帝美麗的創造，這啟示變得很模糊，創造者的工作並不是 完全消失，但卻變得暗晦不清，它再不能傳遞完整可靠的有關上帝和靈界的知識，因此不能給我們一個可靠的基礎，使我們可以建立永恆的未來，所有純粹基於大自然 啟示的宗教的混亂，很清楚地顯示了它的不足，它根本不能供給一般宗教一個充份的真理基礎，更遑論真的宗教，甚至異教的民族也嚮往一些所謂特殊啟示；最後， 它絕對不能滿足罪人靈性上的需求，它可以傳遞一些關於上帝的良善、智慧和能力的知識，卻無法傳達基督是惟一的救法。

2. 一般性啟示的價值

這並不表示，一般性啟示完全沒有價值，事實上，在異教徒的宗教中仍然可以看到一些藉這啟示而有的真實成分，由於這樣的啟示，異教徒覺得他們是上帝的後裔（徒十七28），他們尋求神希望會尋見祂（徒十七27），在大自然中他們看見上帝永恆的大能和神性（羅一19—20），也能按本性行律法上的事（羅二14），雖然他們活在罪惡黑暗和無知當中，顛倒上帝的真理，他們仍享有真理的光照（約一9）和聖靈普遍的運行（創六3），再者，上帝的一般性啟示也構成了特殊啟示的背景，後者若沒有了前者便不能夠完全被瞭解，科學和歷史可以使我們更明白聖經的記載。

三. 特殊啟示

為了補足上帝藉大自然的啟示，聖經的記載使我們獲得特殊的啟示，聖經是上帝的特殊啟示，是偉大無比的，這啟示包含了事實和話語的記載，話語解釋事實，事實也充實了話語。

1. 特殊啟示的必需

由於罪進人世界，因此特殊啟示就成了必需品，上帝在大自然的工作變得模糊了，也被破壞了，人類也被刑罰，變成心眼矇蔽，趨向犯錯和不信，由於心眼矇蔽和剛愎， 人也看不見大自然啟示的遺痕，亦不能領悟上帝其它的啟示，所以，上帝必須重新解釋大自然的奧義，提供一個新的救贖的啟示，並光照人的心靈，拯救人脫離錯謬。

2. 特殊啟示的途徑

上帝使用了不同的途徑來傳達祂的特殊或超然的啟示，例如：

①上帝藉可見之物的顯示——祂藉著火柱、云柱顯示祂的同在（出三2，卅三9），也藉著大風（詩十八10—16）和『微小的聲音』（王上十九12）顯示祂自己，這些都是祂同在的表徵，啟示了祂的榮耀，在舊約的各種顯示中，耶和華的使者——三一上帝的第二位佔了很重要的位置（創十六13，卅一11）。上帝在人類當中親自顯示自己的高潮就是耶穌基督降生成人，祂成了肉身，住在我們中間（約一14）。

②直接的對話——有時上帝藉著人可以聽聞的聲音向人說話，就如祂對摩西和以色列子民說話一樣（申五4），有時祂藉著聖靈在先知心裡運行傳達祂的信息（彼前一11）。還有，祂藉著異夢和異象，也藉烏陵和土明啟示自己（民十二6，賽六）。在新約中，基督以偉大教師的身份出現，被上帝差來啟示天父的旨意，使徒也藉著聖靈成為啟示的器皿（約十四26；林前二12）。

③神蹟——我們不應把聖經中的神蹟看成一種只叫人驚異的奇蹟，卻要認識是上帝特殊啟示中重要的部份。它們是上帝特殊能力的顯露，上帝特殊同在的表徵，並且往往象徵 了許多屬靈的真理，它們是上帝未來國度和救贖能力的表記。最大的神蹟就是上帝的兒子降生為人，在基督裡，上帝整個的創造被挽回，而且回覆原來的美麗（提前三16；啟廿一5）。

3. 特殊啟示的特性

上帝的特殊 啟示是救贖的啟示，它啟示了上帝救贖罪人和世界的計劃，並這個計劃怎樣實現；它幫助人得以更新，它光照人的心靈並使人棄惡從善，它使人充滿聖潔的愛，並使 人預備好進入天家。它不但帶給我們救贖的信息，同時也有救贖的事實，它不但豐富我們的知識，也使罪人的生命改變，成為聖徒，這啟示很明顯是漸進的，救贖的 偉大真理開始時比較暗晦，然後逐漸變得清晰，最後，它的完美使在新約中彰顯無遺。