啟示論之大綱

 

【近代流行的觀點】

1. 不可知論者（agnostics）：以赫胥黎 （Huxley, Thomas Henry 1825-1895）為代表。不是無神論，而是主張人不可能確定到底有沒有上帝，即使有上帝，人也不可能認識祂。

2. 懷疑論者（skeptics）：以休謨（Hume, David,1711-1776）為代表。他也是認為上帝是不可知的，他認為能夠經驗到的才是真正的知識，他認為許多人對上帝的了解只是一種「擬人化」（anthropomorphic）的揣摩，而不是真實的經驗。

3. 實証主義（positivism） ：孔德 （Comte, Auguste，1798-1857）是實証主義之父。他主張眼見為憑，認為要有物質的證據才可相信，因此，有神論、無神論都不應該接受。

4. 理性主義（rationalism） ：以斯賓諾莎（Baruch, Spinoza, 1632-1677）、 萊布尼茲（Leibnitz, 1646-1716）等人為代表。認為人的理性是信仰和生活的最高權威，凡是不能以邏輯、推理或科學方法証實者，都不可採信。

【聖經的觀點】

    上帝以不同方式自我啟示，向人顯現，引導我們認識上帝。       

   1. 上帝的啟示，其特性如下：

（1） 來源：啟示是出於上帝自己，真正的啟示是上帝向人顯明祂自己，否則人不可能認識祂。

         （2） 媒介：凡從上帝來的啟示都是自我啟示，其中最高啟示是在基督裏臨到我們。

（3） 目的：從上帝而來的啟示以上帝為其內容，也以上帝為其目的。啟示是本於祂、倚靠祂並歸於祂。上帝的啟示在人裏面是遠超過人的所思所想，使人藉著尋求上帝、敬畏上帝、與上帝和好，進而能榮耀上帝。

     2. 啟示與一般知識之區別

（1）    一切受造之物的知識皆僅限於對 「今世」 的認識與了解；而認識上帝的知識是指向「永生」。

（2）    要在上帝之下謙卑受教才能認識上帝。

（3）    上帝藉著聖靈向我們顯明。「…除了上帝的靈，沒有人知道上帝的事。」（林前二10-11）唯有透過上帝的自我啟示我們才可認識祂。我們對上帝的知識雖然是副本，卻是真實的，因為它直接出於上帝（ a copy of the original）。

（4）    除非上帝向人顯現，我們不能以祂為研究的對象而能認識祂。認識上帝的前題是人看見自己的有限，而仰望上帝來開竅。

（5）    有限的人不可能完全認識無限的上帝，不可能為上帝作完整的（exhaustive and perfect）定義。

（6）    知識的活動僅涉及理性的運作；而有關上帝知識的教導卻使我們在基督裏看見上帝、與祂相遇。因此，這知識又稱為信心的知識。

【結論】

（1） 人無法靠自己的聰明認識上帝。

      「你考察就能測透上帝嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」（伯十一7）

（2） 唯有透過上帝的自我啟示我們才可能認識祂。