存在主義角度的「信心」

 

  存在主義認為認識上帝必須在上帝的話中與上帝相遇。我們必須說「上帝的話」，而不能說「關於上帝的事」，否則我們就建構了一個新偶像。然而既然我們不能比較聖經的記載，並且確認上帝要告訴我們的事情，那麼存在主義的詮釋聖經又會不會相同的建構了另一個新的偶像呢？

  布特曼認為上帝是創造者與神聖者，但是這些字眼卻又是出於他的聖經傳統。照他的方法說到上帝，應該用下面的敘述：「我瞭解我自己是一個『擁有對上帝的存在』的受造物」。

  當布特曼被批評將上帝降低到主觀的存在時，他強調我們只能說「上帝是什麼」（that God is），而不能說「上帝像什麼」（what God is like）。有趣的是既然我們可以在存在的角度裡瞭解上帝，為什麼我們一點也不能知道上帝是什麼呢？基督徒在過去十幾世紀的討論中多少可以發現上帝的一些事情。假如我們否定這些成果，那是不是就等於承認我們所知道的一切有關上帝的事情都是幻覺？

  當人在決斷的時刻時，他就覺知到自己的存在。這聽來對基督徒回應基督的呼召有很大的鼓舞力量，但是值得討論。這樣的說法使得存在變成是斷斷續續，且不連續的。過去與將來被割裂開來。基督的呼召是持續的，而人的回應也是連續的。布特曼這樣的見解會不會將新約聖經中信心的穩定性消除了呢？

  存在是個別的，個人做決定並有得有失。布特曼對於個人自我理解的應用會有很大的困難。舉例來說，除了我們在「所能說上帝」的限制（the limit on what I can say of God）以外，這樣的說法顯然欠缺了社會倫理意義，以及最基本的對「教會」的強調。聖經說要愛我們的鄰舍，但是布特曼認為人必須獨處以免在群眾中失去對個人存在的覺知。要同時愛鄰舍又要同時保持孤立（isolated self）相當困難。雖然布特曼沒有忽略教會，但是他並沒有相對的給予教會在教義上最基本的強調（the minimal emphasis on the doctrine of chuch）。

  在新約聖經中，教會是宣講福音宣告的所在，信心也是透過所宣講的而產生。可是教會的肢體生活，信徒的相交，豈不也是福音的見證，並向世界宣告上帝的愛嗎？這樣的見證豈不也是出於信徒的前瞭解（pre-understanding）與自我理解嗎？若有人聽了福音願意接受，他聽到的是一個孤立的個人福音，或是在信心中有團契、信徒相交的福音呢？