韋斯敏斯德信條 第廿一章 論基督教的禮拜和安息日

　一、人之本性指示一位在萬有之上的主宰，又有至上的主權，本為善，又向萬人行善的神，因此人當盡心、盡性、盡力、盡意敬畏、愛慕、讚美、求告、信靠、事奉他。但敬拜真神，蒙他悅納的方法，就是他自己所設立的，又受他自己所啟示的旨意之限制，我們不可按人的想像和私見，撒但的提議，或以任何可見的表像，或其他非聖經所規定的方法來敬拜神。
　　二、惟獨為父、子、聖靈的神當受宗教的敬拜，天使、聖徒，或任何其他受造物都不當受敬拜。人類墮落後的敬拜並不是沒有中保的，也不是憑著任何其他別的仲裁，乃惟獨以基督為中保。
　　三、感謝的祈禱既為宗教禮拜的主要部分，所以神吩咐萬人祈禱，為求祈禱蒙垂聽，就必得奉聖子的名，憑聖靈的幫助，遵神的旨意，以悟性、謙卑、熱心、信心、和恆心去求；出聲祈禱時，就當用人所明白的言語。
　　四、當為合理的事祈禱，並為現存的，或將要生存的各等人祈禱；但不可為死人祈禱，也不可為那些明知犯必死之罪的人祈禱。
　　五、以虔誠敬畏之心來朗讀聖經；純正的講道，以理解、信心、和敬虔來正當聽神的話而順服神，心被恩感歌唱詩篇。正當執行或按理領受基督所設立的聖禮，均為一般敬拜神的部分；此外，如宗教的宣誓、誓願、嚴肅的禁食，以及特殊時節的感恩等，都當按時期與季節，以聖潔和敬虔的方式舉行。
　　六、宗教禮拜中的祈禱以及其他任何部分，現今在福音時代，既不限於任何地域或任何方向，亦不因地域與方向而蒙悅納；乃要隨地以心靈和誠實敬拜神，每日在個人家中，獨自在隱密處；且更加嚴肅地在公共聚會中敬拜神。當神以其聖言或護理召聚公共聚會時，就不可漠不關心或故意忽略或放棄。
　　七、按一般規定來說，為敬拜神而取出一適當分配的時間這件事，乃屬自然之理；所以神在聖經中以積極的、道德的、和永久命令，特別指定七日中的一日為安息，吩咐各世各代的萬人向他遵守此日為聖日。這聖日從世界之始到基督復活之前為一週的末一日，自從基督復活之後，這日改為一週的頭一日，這在聖經中稱為主日，而且要繼續下去，此為基督教的安息日，直到世界之末。
　　八、所以當向主守此安息日為聖，人人要適當準備自己的心，事先整頓日常用務，非但整日停止自己的工作、言談、思想、屬世的職務和消遣，保守聖潔的安息；也要用全部時間舉行公私禮拜，並履行必須的與憐憫的義務。
　　
<心得>
      我們要以真理和在聖靈裡來敬拜上帝，因為上帝喜悅人信而順服。

韋斯敏斯德信條 第廿章 論基督徒的自由和良心的自由

　一、基督為福音時代的信徒所獲得的自由乃是免去罪的刑罰、神的忿怒以及道德律的咒詛；又使他們脫離這現今邪惡的世界、撒但的捆綁、罪惡的轄制、苦難的殘害、死亡的毒鉤、墳墓的勝利、並永遠的定罪；又使他們自由接近神、順服神，並非出於奴僕的心仍舊害怕，乃是出於兒子愛父的心，甘心樂意的順服。這一切對於律法時代的信徒也有共同的權利；但在新約時代，基督徒的自由是更加擴大了，因他們已脫離服從猶太教禮儀的軛，更坦然無懼地接近施恩寶座，與神自由之靈有交通，這交通比律法時代的信徒平時所參與的更豐滿。
　　二、惟獨神是良心的主，在信仰或崇拜上凡與聖經相反，或在聖經以外屬乎人的教訓與命令，就是賣掉良心的真自由：若勉強人不加理解的相信，又要求人絕對的、盲從的順服，這就是毀滅良心的自由和理性。
　　三、凡以基督徒自由為口實而犯罪的人，或心中懷著惡欲，就是破壞基督徒自由的目的；這目的就是，我們既從仇敵手中被救出來，就可以一生在主面前坦然無懼地以聖潔和公義服事他。
　　四、因為神並未企圖破壞他所制定的權柄，和基督所獲得的自由，乃是互相維持，彼此保守；所以凡以基督徒自由為口實的人，若反抗國家或教會任何合法的權柄，或其合法的執行，就是反抗神的命令。人所發表的意見，或支持的行為若違反天性，或有關信仰、崇拜、行為等既知的基督教原則，或反抗敬畏神之人的權柄，或如此等之錯謬見解與行為，或在本質上，或在公義以及保持的方法上，對於基督所設立的教會外部安全與次序有妨礙的意見與行為開發，均可受教會的譴責並經由國家執政者的權柄，合法地予以制裁。
　　
<心得>
      感謝主，真理使我們得自由，也求主天天提醒我們，不要誤用自由!

韋斯敏斯德信條 第十九章 論神的律法

一、神給亞當一個律法作行為之約，神藉此約來束縛他和他的後裔，來親自、完全、切實並永遠順服他；遵守此約予以生命的應許，破壞此約予以死亡的威嚇；神又賜給亞當遵守此律法的能力與成就力。
　　二、此律在亞當墮落之後，仍為完全之義的準則，並如此成為神在西乃山所頒佈又刻於兩塊石版上的十誡；頭四誡是我們對神當盡的本分，其餘六誡是我們對人的本分。
　　三、除此律（通常稱為道德律）之外，神喜歡把禮儀律賜給尚為幼稚教會的以色列民，其中有些像徵的儀式：一方面是關齡禮拜的，預表基督和他的恩惠、行為、苦難和恩益；一方面是提示種種道德義務的訓令。這些禮儀律在今日新約時代都廢止了。
　　四、神把以色列民當作一個政治體，所以又賜給他們種種的司法律。這些司法律都隨著以色列國同歸於盡，這些司法律除了一般公正的要求以外，現今不再有任何約束。
　　五、道德律永遠約束世上一切的人，稱義的和其餘的人，命令他們遵守。這並不只是為了律法的內容，也是為了頒佈此律法者，創造主宰神的權威。基督在福音中並未廢掉這義務，反更堅固之。
　　六、真信徒雖不在為工作（行為）之約的律法下得稱為義或被定罪：可是這律法對於他們或別人都大有用處。即律法乃生活的規律，使他們知道神的旨意和他們的義務，指示、約束他們照著去行。又因令他們發現他們的本性、內心和生活上有罪的敗壞，當他們按律法檢查自己的時候，就越發知道罪，為罪而謙卑，以致憎惡罪，同時更明確認識自己需要基督和他完全的順服。照樣，律法對於重生的人去防止腐敗，禁止罪惡上也是有用的。又因律法的威嚇，就指出他們的罪所應得的，雖然得免律法所威嚇的咒詛，但因罪的緣故在今生要受苦。照樣，律法的應許也指示他們，神喜悅人的順服並遵行律法所得的祝福，不是因行工作之約的律法而得，所以人行善棄惡，是因律法勉勵他行此棄彼，這不足以證明他是在律法之下，而不在恩典之下。
　　七、上述律法的用處也並不與福音的恩典背道而馳，乃與之巧妙融和。基督的靈制服人的意志，並賜以能力，使他甘心樂意行神的旨意，即在律法中所啟示要行的那些事。
　　

<心得>
     律法與福音並不衝突，我們承受福音之人，律法是我們過聖潔生活之準則，保守我們在上帝的義中生活行事，所以我們不可廢去舊約聖經，仍然要研讀並遵守其誡律。雖然如此，不可用遵守上帝誡命換取救恩。

韋斯敏斯德信條 第十八章 論恩惠和得救的確信

　一、偽善者以及其他未重生的人，雖可憑虛偽的盼望和肉體的自負，以為自己是在神的愛顧和得救的狀態中而自欺；這種希望終必落空，但那真相信主耶穌，誠實愛他，以無愧的良心竭力在神面前行事的人，今生可以確實知道他們是處於蒙恩的地位上，並且在神榮耀的盼望中歡喜，這盼望永不致叫他們羞愧。
　　二、這種確信，並非以可錯謬的希望為根基之空幻推測的與蓋然性的確信，乃是以救恩諸般應許的真理，所應許之諸般恩惠的內證，和那賜兒子名分的聖靈與我們的靈，同證我們是神的兒女的見證為根基之無謬信仰的確信。這聖靈是我們得基業的憑據，我們受了他的印記，等候得贖的日子來到。
　　三、此無謬的確信並非屬於信仰的本質，所以真信徒在獲得此確信之前，要長久的等待，經過許多困苦奮鬥；然而，真信徒由於聖靈得知神所白白賜給他的事，他可不用特殊的啟示，正當使用通常的手段，便可得到此確信。所以信徒都當分外慇勤，使自己所蒙的恩召和揀選堅定不移；因此他的心便在聖靈的平安與喜樂中，在愛神與感謝神上，並在順服之義務的能力與喜樂上逐漸增長，這些都是此確信的果實。此確信不致令人傾於放蕩。
　　四、真信徒對於自己得敕的確信可能有種種不同的動搖、減少、或間斷，如因忽略而未能保守：或因墜入損害良心而使聖靈擔憂的某些特殊罪惡中，或因突如其來的試探，或神收回他笑臉的光照，甚至讓敬畏神的人行走在黑暗中，而無亮光；但他們並非完全缺乏神在他們心中所賜的生命之種子與信仰的生命，愛基督和愛弟兄的心，內心誠實和盡本分的良心。從這些事，由於聖靈的工作，此確信在適當的時候可以恢復，同時藉著這一切，他們不致完全絕望。
 

<心得>
     “恩惠和得救的確信”是我們勝過苦難與試驗之重要因素，當然得勝並非靠己力，乃是上帝確確實實的保守，因此不要懼怕只要信靠，就能到平安之彼岸！

韋斯敏斯德信條 第十七章 論聖徒的堅守

一、凡神在他愛子裡收納，並用他的靈有效地召選而成為聖潔的人，雖不能完全，也不能至終從恩典的地位中墮落；反要保守這地位，一直到底，永遠得救。
　　二、聖徒的這種堅守到底，並非由於他們自己的自由意志，乃在乎從父神白白而不變之愛所流出之揀選預旨的不變性；也在乎耶穌的功德和代求的效力；由於聖靈的同在和神的種子在他們裡面，並由於恩典之約的本質。從此也生出耐久的確實性與無謬性。
　　三、然而聖徒由於撒但和世界的試探，在他們心中仍存的敗壞優勢，並忽視他們堅守的方法，可能陷於大罪之中，並一時在其中繼續。因此觸犯神的怒氣，令聖靈擔憂，剝奪了所受的恩慈和安慰，使心變為頑固，良心愛傷，損害並譭謗他人，自取今生的審判。

<心得>
     人雖有軟弱的時候，上帝卻始終不放棄祂所揀選的聖徒。所以當我們不慎跌倒，上帝不會放棄我們，我們也不要放棄自己，快快歸回上帝面前，認罪悔改，主有赦罪大能，使我們從新得力，繼續行走天路!

韋斯敏斯德信條 第十六章 論善行

　一、只有神在聖經中所吩咐的那些事才是善行，沒有聖經的根據，專憑人盲目的熱心，或以善良意圖為口實而設計出來的事，並非善行。
　　二、這些因遵守神之誡命而有的善行，乃是真而活信心的果實與證據：信徒藉以表示他們的感恩，堅固得救的確信，造就弟兄的德行，美飾所承認的福音，堵往敵人的口，而歸榮耀與神。因為他們乃是神的工作，在基督耶穌裡造成的：既結出成聖的果子，結局就得永生生。
　　三、信徒行善的能力絕不是出於自己，乃完全由於基督的靈。信徒為要達到行善的地步，在已經領受的諸般恩典之外，還需要此同一聖靈的實際影響在他們裡頭活動，叫他們立志行事，成就他的美意。然而他們不可因此疏懈，以為除非受聖靈的特別感動，就無需盡任何本分；反倒應當慇勤，激發神在他們裡面的恩典。
　　四、那些今生在順服上能達到最高階段的人，所有的善行絕不能超過神所要求的，而作出比那更分外的事，因為他們在許多所應盡的本分上都有所虧欠。
　　五、我們不能憑著善行從神的手中賺得赦罪，或永生，因為在善行與未來的榮耀之間有極度的不均衡，而且在我們與神之間又有無限的距離，我們既不能憑善行叫神得益處，又不能補償我們以往的罪債；我們盡力而為，我們只不過是盡我們當盡的本分，乃是無用的僕人；因為凡是善良的行為都是出於神的靈：凡是我們所作的，都有玷污攙雜許多軟弱和不完全，所以經不起神嚴格的審判。

　　六、然而，信徒的人格既藉基督蒙悅納，他們的善行也在他裡面蒙悅納。這並不是說，他們今生在神眼中毫無暇疵，無可指摘：乃是說，因為神在他兒子裡看那些善行，這些善行雖有許多弱點和不完全，但出於至誠，他就喜歡接納並加以報答。
　　七、未重生之人所行的事，按事體的本身來說，雖然是神所吩咐的，對己對人都有益處，但並非出自信仰所潔淨的心，也不是按照正當的方法，即根據神的話所行的，沒有榮耀神的正當目的；所以這些行為是罪惡的，不能討神的喜悅，也不能叫人有從神領受恩典的資格。然而他們若忽視善行便更為有罪，不討神的喜悅。

<心得>
     照此信條我們可以知道行善不是做大家所謂之好事，而是：『要遵守上帝的誡命而有之善行，乃是真而活信心的果實與證據：信徒藉以表示他們的感恩，堅固得救的確信，造就弟兄的德行，美飾所承認的福音，堵往敵人的口，而歸榮耀與上帝。因為他們乃是上帝的工作，在基督耶穌裡造成的：既結出成聖的果子，結局就得永生』。
    既是如此就正如這裡所言：『信徒行善的能力絕不是出於自己，乃完全由於基督的靈。』
    所以我們做任何事情都是要靠聖靈而行，不斷地禱告，仰望從上面來的力量，因為離了主，我們凡事都不能做。

韋斯敏斯德信條 第十五章 論得生命的悔改

一、得生命的悔改乃是一種福音的恩惠。所以凡傳福音的人，不單傳相信基督的道理，也應傳悔改的道理。
　　二、罪人藉著悔改，不但看見又覺悟到自己的罪與神的聖性和義律相違反的危險，而且也看到又覺悟到自己罪的污穢可惜，罪人既明白神在基督裡向悔改之人所顯的恩慈，就為自己的罪憂傷而恨自己的罪，以致轉離一切罪惡歸向神，又立志竭力在神所有的誡命中與他同行。
　　三、悔改雖然不能算作對罪的償還，或得赦免的主因，因為罪得赦免乃是神在基督裡白白的恩典；但悔改對所有的罪人是必要的，因為沒有悔改，人不能得赦免。
　　四、小罪不能因其小，而不被定罪；大罪不能因其大，而令真心悔改之人沉淪。
　　五、人不應該以概括的悔改為滿足，竭力為自己特殊的罪而特別悔改乃人人的本分。
　　六、人人都當向神私自認罪，祈求赦免，由此，並由於離棄罪惡，他就必蒙憐憫；所以得罪弟兄，或基督教會的人，就當藉著私自或公開的認罪並為罪憂傷，甘心向那受觸犯的人表示悔改；於是那受觸犯者，就當與他和好，且以愛心接待他。
 
<心得>
    悔改對基督徒而言是非常重要的，不僅良心得到釋放，並且在上帝面前得著赦免。當然赦免是上帝因著耶穌基督的作為，但是我們認罪是必要的，沒有認罪就沒有赦免，這是很重要之原則。所以我們要常常在主面前求聖靈光照我們，在任何事上有沒有得罪上帝和人，除了向上帝認罪也要求人之原諒，有虧欠人的要對人賠償與補救。這是生命中非常重要的事，不可掉以輕心。

韋斯敏斯德信條 第十四章 論得救的信心

一、信心的恩惠乃是基督的靈在蒙神揀選之人心中所作的工，使他們相信以致靈魂得救；這信心是通常由聽神的道而發生的，而且藉著神道的宣揚，聖禮的執行和祈禱而得增長並堅固。
　　二、藉此信心，基督徒相信凡在聖經中所啟示的都為真實，因為神自己的權威在其中說話，又當按照聖經中各段章節所說的去行。即順服其命令，畏懼其警戒，持守神在其中所賜為今生和來生的應許。但得救信心的主要活動乃是憑恩典之約，惟獨接受並依靠基督而得稱義、成聖、和永生。
　　三、此信心的程度不同，或強或弱，雖多次多方受打擊，被挫折，但終必得勝；並在多人裡面增長，以致藉那為我們信心創始成終的基督獲得充足的信心。
　　
<心得>
    感謝主將得救之信心賜給我們！

韋斯敏斯德信條 第十三章 論成聖

　　一、凡蒙有效恩召而被重生的人，既在他們裡面創造新靈和新心，就更因基督的死與復活，藉著道並住在他們裡面的聖靈，使他們個人實際成聖。罪身的權勢被毀壞，屬乎肉身的各種情慾逐漸衰弱而被治死，而且他們在一切得救之恩上越發活潑而得堅固，以致得到實際的真聖潔，人非聖潔不能見主。

　　二、此成聖之工雖是貫徹於整個人性之內，但在今生不得完全。在每一部分之內仍有些腐敗性的殘餘存在；因此（在信徒心中）常有繼續與不可和解的戰爭，情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。

　　三、在此戰爭中，那殘存的腐敗性雖一時甚佔優勢，然而那蒙神重生的部分，藉著從基督成聖之靈所得不斷供應的能力，終必得勝；如此聖徒在恩典中有長進，敬畏神得以成聖。
　　
<心得>
    成聖是聖靈在我們身上應用救贖恩典之結果，雖然”殘存的腐敗性雖一時甚佔優勢，然而那蒙神重生的部分，藉著從基督成聖之靈所得不斷供應的能力，終必得勝!”
    所以上帝救贖之大工一定會在我們身上成全的!

韋斯敏斯德信條 第十二章 論兒子的名分

神在他的獨生子裡，並為了他獨生子耶穌基督的緣故，將得兒子名分的恩典，賜給凡被稱義的人，藉此他們被歸入神子民的數目中，得享神眾子的自由和權利。他們身上有神的名字，接受那為兒子名分的靈，但然無懼地來到施恩寶座前，呼叫阿爸父；蒙父的憐憫、保護、供養和管教，但永不被撇棄，反受印記，等到得贖的日子來到，承受應許，力神永遠救恩的後嗣。

<心得>
感謝上帝，因著耶穌的救恩我們成為上帝家中之一份子。不僅如此，還是具有繼承權的後嗣！

韋斯敏斯德信條 第十一章 論稱義

　　一、凡神以有效恩召所召來的人，也白白稱他們為義。神稱他們為義並不是藉著將義注入在他們裡面，乃是憑著赦免他們的罪，算他們為義，並接納他們為義人。並不是因為他們裡面有何成就，或因他們所行的，惟獨因基督自己的緣故；並非由於將信的本身，相信的行動，或任何其他在聽福音上的順服歸屬給他們，就算為他們的義；乃是藉著將基督的順服與滿足（神公義的要求）歸給他們，以致他們才能憑信心接納他，並安息在他的義上：這信心並不是出於他們自己，乃是神所賜的。
　　二、如此接受並在基督和他的義上得安息的信心，乃是稱義的唯一憑藉（手段）；然而在被稱義者的心中並不是單有信，也伴隨著一切別的拯救之恩，而且這信心並不是死的，乃是使人生法仁愛的信心。
　　三、基督憑著他的順服和受死，完全清償了凡如此被稱為義之人的罪債，並為他們獻上適當的、真實的、圓滿的祭來滿足父神的公義。然而基督既為他們被父神賜下，而且他的順服與滿足就當作是他們的，被父悅納，二者是白白賜給的，並非因他們裡面有任何功德，所以他們的稱義是惟獨出於白白的恩典，為的是叫神絕對的公義和豐富的恩慈，在罪人稱義上可以得著榮耀。
　　四、神從創立世界以前便命定稱一切選民為義，在日期滿足的時候，基督就為他們的罪死了，為他們的稱義而復活了；雖然如此，但他們必須等到聖靈在適當的時候，實際將基督賜給他們，才得稱義。
　　五、神繼續赦免被稱義之人的罪，他們雖然永遠不能從稱義的地位上墮落，但他們可能因罪遭受神如父之忿怒，他們若不自卑、認罪、求饒、並重新相信悔改，就不能再得父神笑臉的光照。
　　六、舊約時代的信徒稱義，與新約時代的信徒稱義在各方面都是同一的。

<心得>
    感謝上帝，人之稱義是三位一體之上帝，按其位格各有所司完成了人稱義之工，因此我們可以從救恩上體驗上帝是三位一體之上帝。

韋斯敏斯德信條 第十章 論有效的恩召

　　一、凡神所預定得生命的人，而且只有這些人，他喜歡在指定與悅納的時候，本著他的道與靈，有效地召他們出離本性之罪與死的狀態，而到耶穌基督的恩典與拯救中。在屬靈與得救的事上光照他們的心，以致明白有關神的事，除掉他們的石心，賜給他們一顆肉心，更新他們的意志。用他的大能使他們決定向善，並有效地吸引他們來就耶穌基督。但他們來是極其自由的，因他們的決志是被主的恩造成的。
　　二、此有效的恩召是惟獨出於神白白的與特別的恩典，絲毫不是由於在人裡面預見什麼。因人在這恩召上全屬被動，及至被聖靈感化和更新，他才能回應此召，並接納在此恩召中所提供和傳達的恩惠。
　　三、死於幼年被選的嬰孩，已被基督藉聖靈而重生得救了，聖靈何時，何處，用何方法作工，皆隨己意。另有一些在外部未能蒙神話語呼召的選民，也都照樣得救。
　　四、其他未蒙揀選者，他們雖然蒙神話語的呼召，或許有聖靈一些普通的感動，但他們並未真正歸向基督，所以不能得救。不承認基督教的人，更不能靠任何其他別的方法，不拘如何慇勤按照自然之光與自己所承認的宗教來過生活，也不能得救。若主張說他們可以得救，乃為有害且極其可憎的事。

<心得>
    感謝上帝，人之所以蒙拯救，是上帝主動之恩典，若無此恩典，人是無法得救的﹗

韋斯敏斯德信條 第九章 論自由意志

　　一、神把本性的自由賦予人的意志，這意志既不受強迫趨向善惡，也不受本性絕對的必然所決定的去行善或作惡。
　　二、人在無罪的狀態中，有自由與能力行善，並行神所喜悅的事，但那所有性是可變的，所以他可能從那狀態中墮落。
　　三、人由於墮落在有罪的狀態中，已經完全喪失一切行任何關乎得救的屬靈善事之意志力：所以他既是一屬血氣的人，與善完全相反，又死在罪中，就不能憑自己的能力去改變自己的心，或預備改變自己的心。
　　四、當神使罪人改心並把他遷移至恩典狀態中時，神就把他從罪惡本性的捆綁中解放出來，並惟獨藉著他的恩典，使他有行屬靈善事的意志與能力；但因為他尚有殘餘的敗壞，所以他既不完全，也不專一立志向善，他也立志向惡。
　　五、惟獨在榮耀狀態中，人的意志才能有完全與不可改變的自由，以致向善。
　　
<心得>
      感謝主，上帝藉著恩典將我們從罪惡中拯救出來，使我們重獲自由，有能力行善榮耀上帝，活出人該有之尊嚴！

韋斯敏斯德信條 第七章 論神與人所立的約

　一、神與受造者之間的距離是如此遙遠，甚至雖有理性的人都當順服神為其創造者，然而若非藉著在神那方面的自動謙就，他們絕不能從神有所獲得，作為他們的祝福與賞賜，神願意用立約的方法來表明他這種俯就。
　　二、神與人所立的初約乃是行為（工作）之約，以完全的和個人的順服為條件，神在此約中將生命應許給亞當；並在他裡面應許給他的後裔。
　　三、人既因墮落使自己不可能藉此約得生命，主就願意立第二約，普通稱為恩典之約。他憑此約將生命與救恩藉耶穌基督白白賜給罪人，要他們信耶穌基督而得救；並應許將聖靈賜給一切預定得生命的人，使他們願意並能相信。
　　四、此恩典之約在聖經中往往以遺命的名稱說明，乃指立遺命者耶穌基督之死，並指出由遺命所留下的永遠產業及其所屬的一切事。
　　五、此約在律法時代與福音時代的實施各有不同。在律法時恩約之實施乃藉應許、預言、獻祭、割禮，踰越節的羔羊，以及傳給猶太人的其他預表和禮儀，都是預指那要來的基督，而且這些在當時是夠用而有效的；藉著聖靈的活動，來教誨並建立選民對所應許的彌賽亞有信心，藉著他才能得著完全的赦罪，與永遠的救恩。此約稱為舊約。
　　六、在福音時代，當實體基督彰顯的時候，實施此約的條例乃是聖道的傳揚、洗禮和主餐之聖禮的執行；這些條例為數雖少，而且在實施上更為單純，又少有外表的光榮，然而在這些條例中對萬國，連猶太人帶外邦人，更充分地闡明了證據與屬靈的效力。此約稱為新約。所以是有兩個在本質上不同的恩典之約，乃是在不同的時代只是一個而又相同的約。

<心得>
    感謝上帝俯就卑微的我們，與我們立約，拯救我們脫離永死進入永生。

韋斯敏斯德信條 第五章 論神護理之工

　　一、萬物的偉大創造者神實在是藉著他的至智與聖潔的護理，根據他無謬的預知，自己意志的自由與不變的計畫，又為了叫自己的智慧、能力、正義、善良與憐憫的榮耀得著稱讚，來保持、指導、處理並統治一切被造者，他們的行為以及所發生的事，從最大的以至最小的。
　　二、萬事萬物雖然在神（第一原因）的預知與聖定的關係內，毫無變更而準確地發生：但神用同一的護理，根據第二原因的種類，必然地、自由地、或偶爾地來規定所發生的事。
　　三、神在他普通的護理中雖使用手段（方法），但他也隨己意，不用手段，超乎手段，並反乎手段，自由行事。
　　四、神的全能、莫測的智慧與無限的善良在他的護理中如此彰顯，甚至延及（人類的）第一次墮落，也以各樣的配合，為了神自身的聖旨的緣故，對那些罪予以最智慧最有能力的限制，並且支配管轄諸罪；然而罪是從受造而出，絕不是由神而出。神既至聖至義，故絕非亦不能力罪惡之源，或罪惡之贊同者。
　　五、最智慧、公義與恩慈的神時常讓他的兒女有時遭受多方的試探，和他們自己內心的敗壞，為他們以往的罪懲罰他們，或向他們啟發敗壞的潛力，和他們內心的詭詐，為要使他們謙卑：又使他們更進一步地與神親近，不斷地依靠神，使他們更加儆醒防備將來一切犯罪的時機，以及為了其他各種公義與聖潔的目的。
　　六、論到那些因以往的罪而盲目頑固的邪惡與不敬虔之人，為公義審判者的神，不但不施恩給他們（藉此恩典就能光照他們的悟性，影響他們的內心）；而且有時也收回他們已得的恩賜，因他們敗壞的緣故就使他們遇到犯罪的時機：同時把他們交付給自己的私慾，世界的引誘，與惡魔的勢力。因此，他們甚至在神所使用令別人軟化的手段之下，反而令自己剛硬。
　　七、神的護理之工既然普及一切受造之物，更用特別的方法照顧面他的教會，並為教會得益而處理萬事。
　　
<心得>
     上帝的護理展現其豐盛之慈愛與智慧，讓我們不住的讚佩與稱頌：主阿，祢的作為奇妙無比！

韋斯敏斯德信條 第四章 神創造之工

　　一、為父、子、聖靈的神，為彰顯自己的永能、智慧與仁愛的榮耀，就歡喜起初從無中創造原始的世界，並其中一切有形無形的事物，需時六日，並都甚好。
　　二、在神造了一切其他的被造物之後，就造了人，男人女人，他們擁有理性的與不朽的靈魂，又本著自己的形象賦與他們知識、仁義和真聖潔，雖有神的律法寫在他們的心裡，且有履行律法的能力，然而在干犯（律法）的可能性之下，即被任憑自己的意志，所以這意志是可以改變的。除了這在他們心中所寫下的律法以外，他們受到不可吃分別善惡樹上的果子的命令；他們遵守這命令時，就能得到與神相交的幸福，又能統治被造之物。
　　
《心得》
    上帝創造萬物的目的是：為彰顯自己的永能、智慧與仁愛的榮耀。而祂的創造與人的製造最大不同之處在於“從無中創造原始的世界”，不僅如此祂還創造“其中一切有形無形的事物”。
    祂創造世界只花了六天的時間，或許不可思議，若我們相信上帝是全能的，就能接受了！而且上帝滿意祂的創造，他看一切受造都美好，我們因此要愛護並保守一切受造之物，存感謝之心領受並享用一切美物。
    而上帝最完美之創造是人類，因為“他們擁有理性的與不朽的靈魂，又本著自己的形象賦與他們知識、仁義和真聖潔”。在此也告訴我們幸福之路就是：遵守上帝之命令。可惜人類祖先亞當和夏娃並沒有遵行，使罪和死進入人之生命中，讓人受到永死之苦﹗

回歸聖經中之聖靈論

聖靈論已歷經兩千年的發展，其中自有許多可取優點，但也有不少值得我們警惕之處。根據以上分析，當前基督徒對聖靈的認識與經歷，除了要承繼並吸收歷代發展的菁華成果以外，尚須提防聖靈論發展歷程中的四大缺失：

第一、因堅持不合聖經之己見而否定聖靈神性，如抗靈派、蘇西尼主義和新派神學；

第二、因重視儀文規條和哲學推理而忽視聖靈的身位與工作，如中世紀西方教會；

第三、因過度強調聖靈神性而與聖經三一論產生衝突，如獨一神格靈恩派、真耶穌教會等；

第四、因片面強調某些聖靈表顯或將其他訴求列為聖靈工作範圍，使聖靈所是與所作的平衡原貌遭到扭曲，如孟他努運動、約雅欽、孟慈爾、五旬節運動、新約教會、安提阿中央教會等。

這四項缺失—堅持己見、顧此失彼、違背真理和以偏概全，就是已過二十世紀聖靈論發展的四大缺失。而這四大缺失之所以會產生，皆因在這些運動中，聖靈的本質不是以一種符合聖經三一上帝觀的角度來定義。

若是基督徒不能反省歷代定義聖靈的原則，這些一再發生的缺失就難以真正根絕。

照著教會歷史所給我們的教訓，我們能夠斷言，基督徒對聖靈若沒有正確的認識，就不可能對聖靈有正確的經歷。

歷代已來，許多愛主的基督徒都不斷嘗試從真理面和經歷面，來探索到底聖靈是誰？聖靈是甚麼？甚麼才是經歷聖靈？雖然其之中有些人曾題出許多寶貴建議，但我們不得不指出，有些解答實在過於片段，不但容易讓人誤解或低看聖靈真正的所是與所作，也可能將教會帶進偏差。

前人所作的努力雖然可取，他們對聖靈的見證雖然竭力，但若是使信徒所領會的教訓與聖經的原意產生差距，就有照著聖經加強或調整的需要。

其實，無論是哪一個團體的基督徒，只要不是否定聖經者，豈非都以聖經為宗旨、為榮耀？天主教雖然被人指為傳統充斥，尚且高舉聖經權威；更正教雖然各自為政，尚且倡導惟獨聖經；自由團體縱然事工有別，豈不也盼望以聖經為依歸？若是聖經能提供對聖靈本質的充分解答，我們信徒除了求教於聖經之外，夫復何求？
 
我們不得不敬畏上帝，藉著主自己，藉著使徒約翰和保羅，祂已經將聖靈本質的奧祕向我們啟示。我們也不得不信服，聖經對聖靈的定義，與本身的三一神觀配合得無比完美。在位格上，聖靈與父、子有別；但在本質上，靈就是父、子。照著聖經三一上帝觀的規範，照著使徒約翰和保羅的教訓，聖靈的本質就是經過過程並終極完成的三一上帝。

我們已經指出，兩千年來基督教聖靈論的發展，在常軌之外所發生的混亂失序或是停滯退縮，多少與誤解聖靈本質的定義有關。如今，我們可以回歸聖經，以聖經本身作我們最好的導師，以聖經的真理作我們最標準的解答，作實行的準則。在這個聖靈論依舊混亂無比的二十一世紀，持定主自己以及保羅和約翰對聖靈本質的定義—經過過程並終極完成的三一上帝，應該能保守並幫助大多數有心愛主、追求真正屬靈基督徒，認清許多冒稱聖靈同在的假象，避免盲從人云亦云的潮流運動，脫離不當追求恩賜所帶來的失落和乾渴，真正得著並經歷聖靈中的上帝、生命、救恩、同在、恩賜和能力。這一個符合聖經三一上帝觀、滿足基督徒屬靈需求的定義，能將有心追求聖靈祝福的信徒帶進信仰正軌，並帶領教會和信徒走向生命正道，達到基督身體的建造。

宗教改革期間聖靈論為次要地位

正如其他的真理課題一樣，改教運動也使教會獲致一次在聖靈教義上的關鍵進展。藉著公開聖經與自由出版，教會重新強調聖靈在信仰、救恩和經歷中重要、主觀且正常的地位，使得信徒越來越能照著聖經的啟示來認識並經歷聖靈。這是更正教突破中世紀天主教僵化、偏差聖靈觀的重要恢復，值得記上一筆。如今大多數基督徒信仰中關於聖靈的認識與經歷，除了從初期教會所立下的一些根基之外，都可以在改教時期路德、加爾文、歐文以及清教徒的作品中找到起源。這一個恢復實在是上帝賜給教會的祝福。

雖然改教帶來許多重要真理的恢復，但不可否認的是，聖靈論並不是宗教改革的主因，也不是當時教義發展的主流。由十六世紀改革的軌跡可以看見，改革是以基督論、救恩論與教會論為主；並且教義改革乃是為了提供教會體制改革所需的合理依據。

以路德為例，無論是震撼羅馬天主教的『九十五條』(Ninety-five Theses)、『教會被擄至巴比倫』(Babylonian Captivity of the Church)、『論基督徒的自由』(On Christian Freedom)、或是政治味十足的『論政權』(On Government Authority)、『覆農民十二條的友善和平忠告』(Friendly Admonition to Peace concerning the Twelve Articles of the Swabian Peasants)等文章，在內容上都有相當豐富的教義恢復，但其用意也很明白的是為他理想中的教會觀背書。

當然，教義改革本身就不應該流於紙上談兵，抒發理想，而與教會實行脫節；並且沒有人能否認，宗教改革所帶來的教義復興以及對教會體制的檢討反省，對後世基督徒同樣都有不可磨滅的功勞。但是當時改教家視教會體制變革為主軸的傾向，的確相當鮮明。

路德的跟隨者靠著日耳曼君主的護庇建立路德會；加爾文根據他自己撰寫的教會《基督教憲章》，雷厲風行政教合一制度，在日內瓦建立他心目中的理想國；慈運理(Ulrich Zwingli)的門生布靈格(Heinrich Bullinger)也不讓加爾文專美於前，選擇蘇黎士(Zurich)來實行具慈運理神學特色的政教合一制；至於有些重浸派人士，則在歐陸各處以實行受浸、反對嬰兒洗、推翻政教合一、激進末世論等信仰話題為名，以追求教會獨立與政治革命為實，因而產生自由教會(Free Church)的概念與雛形。

因此，對宗教改革歷史稍有涉獵的人都知道，基督論、救恩論和教會論才是改教的主題。聖靈的教義在改教中所佔的比重，其實根本微不足道。教會歷史要一直進入十九世紀末與二十世紀初，才有宣稱以聖靈為主軸的運動。

宗教改革帶來的進展與隱憂

隨著十五世紀人文主義(Humanism)以及十六世紀宗教改革浪潮興起，各種語文的聖經譯本陸續在歐洲問世，研讀解釋聖經的權利也逐漸掙脫各種箝制，走向開放，信仰自主大大提高。因此自十六世紀起，無論哪一類主題的神學都比中世紀有更快速、更豐富的發展，聖靈論也不例外。

西方的神學家對聖靈的認識，越來越趨近聖經啟示，也越來越擺脫離教條式思維。最重要的是，聖靈與救恩的結合，在此時達到西方神學發展史上的一波高峰，其內容更能應用於信徒生活與經歷。

宗教改革的確帶進聖靈論發展的重大恢復。無論是一般信徒所熟知的歐陸三大派別：路德派、加爾文派、重浸派，或是英格蘭的約翰歐文(John Owen)，以及其他較不知名的個人或團體，都對聖靈有多樣的描述與經歷。

當然，我們必須留意，並不是每位學者或學派都提供正確的認識並健康的經歷。當時各家學說當中，多少都有值得我們借鏡之處，但其中也潛藏不少偏差的遺傳。

經院神學中聖靈論的地位

就著神學鑽研與成就來說，中世紀的天主教有其貢獻。不過，中世紀神學主要特色係在於上帝論、基督論、人論與救贖論，關於聖靈的教義僅是上帝論或救贖論的附言。但這並不是說，中世紀神學毫無關於聖靈論的發展與應用，只不過中世紀神學發展的理論並沒有被完全並正確的應用於基督徒靈歷中。令人感到可惜不已。

神學道理的研究，若沒有實際應用，就流於紙上談兵。例如，中世紀西方神學巨擘艾奎那(Thomas Aquinas)在其鉅著《神學總論》(Summa Theologica)中，不乏關於聖靈身位與工作的探討。尤其他對父、子、聖靈一與三的解釋，更是中規中矩，恪守歷代大公會議的結論，避免落入重一輕三或重三輕一的極端：『因為耶柔米(Jerome)曾說，用詞不當將陷入異端的危險，在說到三一神時，我們必須小心謹慎。…我們必須避開兩個彼此相反的錯謬，並在他們中間謹慎前行。這兩個錯謬就是亞流的錯謬—將身位(person)的三當作本質(essence)的三，以及撒伯流的錯謬—將本質的一當作身位的一。』

艾奎那還清楚的說到：『在上帝裡面沒有相對存在或本質存在的分別，只有一個且相同的存在，這也是明顯的。』 

這樣的說法並非沒有共鳴知音，二十世紀天主教知名學者拉納(Karl Rahner)也有過類似發表：『經綸上的三一就是內在上的三一。』

兩位學者不約而同的告訴我們，無論基督徒論到三一上帝一的方面或是三的方面，都必須有一項認識，就是一與三在上帝裡面是可以同時和諧共存的，因為一與三都是這同一位上帝的特徵。一與三既然在這位上帝裡不相衝突，我們這些祂的信徒有何權利以其為相互矛盾或不合邏輯？任何無法同時接受或並重一與三的人，不但自擾多慮，並且還有落入極端的危機。
艾奎那在其《神學總論》這段話中還有一個不難領會的用意，就是要強調信徒必須留意父、子、聖靈在身位上的分別，同時也要認知父、子、聖靈在本質上的是一。換言之，父的身位有別於子的身位，但父的本質就是子的本質；子的身位有別於靈的身位，但子的本質就是靈的本質。這就是為甚麼新約聖經既有馬太三章十六節，也有林後三章十七節。如果我們不該忽略馬太三章十六節，我們也同樣不需避談林後三章十七節。就著身位而言，子與靈的確有別；但就著本質而言，主的確就是那靈。『本質一、身位三』。因此當我們讀到林後三章十七節時，實在沒有必要因『子與靈身位有別』之故，而刻意閃避或曲解此節之字面意義；而當我們讀到馬太三章十六節時，也不需因『子與靈本質是一』之故而拒絕或妄解此節之字面意義。

基督徒一旦得著啟示，認識我們的上帝是三又是一，聖經中這些看起來似乎彼此矛盾的經文，其實根本不該構成任何困擾，信徒也不需為此坐立難安。就著身位而言，子與靈的確有別；但就著本質而言，主的確就是那靈。這就是為甚麼使徒約翰在他福音書的一開始就宣告說，『道與上帝同在，道就是上帝』。『同在』可見『有別』；『就是』可見『是一』。藉著聖經，父、子、靈的奧祕向我們揭示，我們只能接受欣賞，實在不必困惑質疑。只是因著人類殘缺的文字與有限的領會，人類即使能歸納出一些基本如『人位三、本質一』等原則，仍無法盡述三一神之堂奧，僅能適度規範基督徒的信仰，保守我們不傾向任一極端。