聖靈的工作

壹　聖靈在舊約及教會
一　聖靈參與創造
「上帝的靈運行在水面上」（創1:3）。聖靈先是三一上帝中愛的傳遞者，因此在創造中祂是生命給予者。因為生命的根源就是互通的關係。沒有任何生命是完全與他者無關的。完全封閉就是死亡。

二　聖靈啟示先知
三　聖靈默示聖經

貳　聖靈與教會
一　聖靈建立愛的團契（koinwnia）：
團契就是愛的關係，在這關係中的個體分享生命，漸漸互為內裡，你中有我，我中有你，其極致就是三一上帝的互滲互存（pericoresij）。三一上帝的互滲互存是完全的內住，但其個別之位格卻永不磨滅，反而正因其互為內裡才使其個別性清晰。在愛的團契裡的個人也是如此。
從財物的分享可看出其中的道理。使徒行傳中耶路撒冷的教會一開始是凡物公用，這是愛的合一，但卻有磨滅個別性的危險。所以後來教會仍維持私有財產，但強調分享的重要，看見弟兄的需要，不可塞住憐恤的心（約壹3:17）。
教會就是聖靈中的團契。這愛的關係是由聖靈所建立的。聖靈將三一上帝的愛帶至人間。

二　聖靈使教會合一
「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗4:3）。
聖靈把上帝的愛澆灌在信徒心裡。這愛是在基督耶穌裡的。祂怎樣愛信徒，信徒也將怎樣彼此相愛。聖靈是這愛的動力，是使信徒彼此合一的動力。

三　聖靈恩賜建造教會：
（一）恩賜是外加的恩典與能力。
聖靈的恩賜是由上由外而來，所以其本質是超自然的。
聖靈的恩賜之功效是超然於恩賜的運用者。有時恩賜的運用者之德性不佳，但聖靈恩賜仍然有效；哥林多教會即為一例。

（二）恩賜的運用當以愛為動機。
聖靈的恩賜雖然是外加的，但若沒有愛，對於服事者就沒有益，他只是如鳴的鑼，響的鈸一般，雖發揮了功用，卻使服事者退化為工具。唯有愛能使服事者和受服事者都得益處。
愛是最大的恩賜。愛應當成為所有恩賜運用時的動機。

四　賜傳福音的能力
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，‧‧‧直到地極，作我的見證」（徒1:8）。
「只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」（羅15:18）。

參　聖靈與信徒
一　新生命：上帝兒女的身份
（一）藉聖靈的內住（約14:17）
1. 普遍性：
這是所有上帝兒女的權利，不像在舊約時只有少數上帝的器皿可領受聖靈。
約珥書預言的應驗。

2. 內在性：
律法寫在心版上，不再是寫在石版上。

（二）建立上帝與信徒之間的親子關係
「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女」（羅8:15-16）。

二　新生活：上帝兒女身份的落實
（一）愛的生活
（二）聖潔的生活
（三）有能力的生活

三　聖靈的果子
（一）內化後的結果
（二）德性是聖靈中的愛

教會的本質

壹　教會一詞的含意
「教會」（evkklhsiva）是由evk及kalevw（呼召）組成，指蒙召出來的一群人。
教會是人所組成的團體，而非建築物。

貳　教會與她的主
一　上帝的子民
「唯有你們是‧‧‧屬上帝的子民」（彼前2:9）。
以舊約以色列民為預表。

二　基督的身體—教會為基督在世上的彰顯
（一）教會是新人基督的身體：以亞當為預表。
「將兩下藉著自己造成一個新人（kainon anqrwpon）」（弗2:15）。

（二）教會在世上為基督的替身
1. 門徒以基督兒子的身份進入與父上帝的關係中（約17:23）
2. 門徒行基督所行的一切事（約14:12）
3. 門徒不受基督所受的敬拜（徒14:13-15）

（三）教會是在質與量上都不斷成長的身體

三　聖靈的殿
「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎」（林前3:16）？
以舊約的聖殿為預表。
聖靈在信徒彼此相愛時運行在他們中間。聖靈住在祂們中間，就是上帝住在他們中間，他們就成了聖殿。「我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面，祂的愛在我們裡面得以完全了。從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為上帝已將祂的靈賜給我們」（約壹4:12-13）。

四　教會傚法三一上帝而為一社群
三一上帝，同尊同榮，相親相愛，互相進入，完全同心。教會中每位信徒也都是蒙主所愛，同尊同榮，不可輕視、邊緣化甚至物化的。每個人都是個「你」，而不是「它」。彼此互相體恤，靈裡相通。
三一上帝雖然同尊同榮，但聖子順服父，聖靈又受父與子的差遣，一切出於父也歸於父，在同心合意中都歸於一。教會中信徒也當從心裡順服上帝所呼召的僕人，傚法他對基督的傚法之心，服膺他出於順服基督而作的決定。

參　教會與上帝國
上帝國不是指領域，而是指上帝的王權。
教會是上帝國在地上的彰顯。教會不是上帝國的全部。上帝國完全的實現仍在未來。上帝國的權柄、榮耀因耶穌基督所完成的救贖工作已開始在教會中顯現。
當信徒同心合意真心敬拜上帝之時，就是上帝國彰顯之時與地。

教會的結構與體制

壹　從教會的本質看教會的體制
一　體制是權力的架構。
二　教會的權力是本於基督、依於基督、歸於基督的。
三　教會的權力須順服基督的旨意。
基督是教會的權力核心，教會其他的權力次核心，不管是個人如牧師或某個信徒，或者是團體如執事會或某團契，或甚至教會全體，其合理地位是在於順服於基督的旨意，否則其權力就成為一種敵基督之魔性的勢力。

四　基督旨意之顯明
（一）在大體上，基督的旨意是顯明在聖經的教導中。關於教會的旨意則為教會當實踐使人作門徒的大使命、彼此相愛、作世界的光。
（二）在細節上，基督的旨意是在信徒同心合意的禱告中來顯明的（太18:19-20）。

五　教會體制的一與多
（一）教會體制的三種基本型態
教會的組織結構在聖經中並沒有規範。主教制、長老制、會眾制在聖經中都可找到一些依據。主教制的依據是使徒職份的傳承。長老制的依據是使徒在各教會設立長老。會眾制的依據是使徒行傳十五章的耶路撒冷大會。

（二）一與多的平衡：以三一上帝為教會生活的榜樣
教會的結構是在一與多之間的動態平衡，是既要一，也要多。一是以基督為中心，以基督的心為心，並有一主僕為領導。多則是人人皆祭司，互相尊重，以合 議達成共識。不經過多的一是獨裁，沒有傚法三一上帝的同尊同榮，互為內裡。沒有中心的多是烏合之眾，沒有傚法三一上帝的合一。主教制趨於一，要著重信徒的 參與；會眾制趨於多，要著重同心合意；長老制在先天上較中庸，但卻可能既不一，也不多，而成了寡頭集權，或無人負責，因此需要既著重參與又要著重同心。

（三）各種體制要素的並存
任何一種體制都不免有主教制、長老制、及會眾制之要素同時並存。浸會中依然需要強有力的近於主教制的僕人領袖，依然要行代議的方法以提高效率，但卻是以會眾製為依歸。

（四）教會體制的發展是基於權力行使的邏輯。
當教會有權力歸屬的問題產生時，就當歸回其體制；但徒法不足以自行，合邏輯仍不一定能解決問題。最終仍當歸回到基督裡的愛。

（五）體制問題的次要性
那一種體制對教會之為真教會並沒有絕對的重要性。任何一種體制都可能讓基督為教會之主，也都可能竊奪基督的主權。
教會的合一不能靠體制來達成，爭端也不能靠體制來彌平。會眾制的架構，先天就是要使體製成為不可靠的。除了基督，沒有別的權威；除了聖靈感動，沒有 別的使人誠服於基督的力量。除了表達愛心，沒有使人受聖靈感動的管道。所以唯有用愛心的包容，用和平的聯絡，尤其是主的僕人要以主僕之尊貴謙卑地傾聽，誠 心的溝通才是教會合一的關鍵。

六　聖經著重僕人領袖
（一）任何體制都需要有蒙召的屬靈領袖來帶領。
（二）主的心意總是透過僕人領袖而傳達的。
（三）僕人領袖不止一人，而是按恩賜而顯明的。
（四）但每家教會有一人要向主負完全的責任。在浸會中，這人是主任牧師。沒有牧師時，教會要禱告，求主興起一位牧師。但若主帶領牧師來時，教會中的 信徒領袖要把權柄交給他，協助他，因為他的職務要求他要向基督負完全的責任。若有某位信徒對教會會友有實際的影響力，他應當優先尋求主是否要興起他自己來 作牧師。
（五）僕人領袖是向作僕人的基督來負責的，他首先是基督的僕人，然後才是眾人的僕人。
（六）因為他是基督的僕人，所以信徒必須尊重僕人領袖的權柄。
（七）因為他是眾人的僕人，所以他的權力的運用，必須如他的主一般以服務為目的。
（八）這兩者的平衡不是要求對方，而是在此精神中要求自己。如同夫妻的相處。

貳　浸會會眾制的實行
一　浸會體制並不是民主，而是基督作主
浸會會眾制並不是以權力制衡為主要考慮的那種民主制度（democracy）。其基本法則也不是少數服從多數。在聖經中何處有民主投票與多數決呢？ 民數記十三、十四章十二個探子的故事可算一例，在那兒的票數是十比二，然後全民複決，上帝的百姓以絕對多數否決了上帝的帶領，結果則是四十年曠野的飄流。 基督的主治才是原來浸會的精神（英文可用 「Christocracy」）。

二　基督心意在教會顯明的方式：禱告、查經加上溝通
（一）基督的心意是在同心合意的禱告和溝通中彰顯的。
安提阿教會同心合意禁食禱告，明白聖靈要差派保羅、巴拿巴出去宣教。
耶路撒冷會議在誠心的溝通中一同察驗聖靈的意思，最後得到的結論他們可以說是：「聖靈和我們定意。」

（二）禱告和溝通是相輔相成，缺一不可的。
（三）查經是提供禱告與溝通的內涵。
但是要避免淪為斷章取義，扭曲聖經來作proof-text，走上撒但試探耶穌時所採取的用經法。

參　小組化浸會之體制與決策模式之分析
一　小組化教會是教牧權力同時分散又集中的方式。是一與多的同時並存。
二　教牧權力分散至小組長的身上，使小組長能承擔起大部份的牧養責任，也有足夠的空間發揮其牧養的恩賜。
三　教會整體的決策由小組長共同來決定是為最理想的教會決策，因為參與決策者是實際執行者。教會最重要的決策應該是佈道與牧養方面的決策。
四　小組長不是由票選產生，而是實際有能力生養新信徒的人自然成形。他的權力不是靠拉攏人際關係而來，而是實踐基督的大使命而得。小組長的形式權力與實質權力以及其實質責任相合，是非常合理的權力結構。
五　小組化教會同時需要一強化的領導中心，以整合分散的牧養權力，而達成教會的使命。
六　浸會中推行小組，在轉型過程應與信徒領袖多溝通，進行實驗小組，再漸次擴大推行。

教會的功能與使命

壹　教會的功能
教會的功能可分為敬拜、教育、團契、服務及宣道等五項功能。
教會所有功能都為了達到教會質與量的成長。質是要長成基督的品格，量是要萬民作主的門徒。

貳　教會的禮儀
禮儀是信仰的表達，而不是恩典的傳媒。上帝的道與聖靈才是屬靈生命的傳遞者。
信仰之表達是為了使信仰得以堅固。
（一）浸禮(這是浸信會之觀點, 供參考)
1. 浸禮的意義
浸禮的意義是歸入基督與基督同死、同埋葬、同復活。
浸禮是歸入基督的表達。一位已經信主的慕道友，藉著浸禮來表達他歸入基督的決心。

2. 受浸的年齡
浸禮既是歸信基督之表達，嬰兒不能作此決定，故不當為嬰兒施水禮。需待青春期才適宜。
嬰兒的得救不是靠洗禮來保障。在其無知時是基於基督裡對普世人類的恩典而得上帝的接納；在其自我意識漸漸呈現時，是在乎父母親人的影響與教導；在其人格獨立時，是在於他自己的抉擇。

3. 浸禮的方式
全浸禮是最完整表達浸禮意義的方式。但在情況不允許全浸禮時，用較少量的水以為象徵不失為變通之法。浸信會祖先所強調的全浸方式，如今已在浸會中得已保存，只在特例中使用澆水或點水方式，並不會使全浸方式失傳。

（二）主餐
1. 主餐的意義
(1) 對過去：記念主的死
A. 記念祂的愛
B. 領受祂的赦罪
(2) 對現在：
A. 領受基督復活的生命，在日常生活中成為我們的能力。
主餐照著信徒心裡的狀態，對其身體是有影響的。保羅認為哥林多教會有些信徒的病與死，是因為不按理吃主餐，不分辨是主的身，主的血，而加以干犯了。
B. 更新與主的聖約：天父作我們的上帝，我們作祂的子民。
C. 信徒在基督裡是同領一個餅，在基督裡原是一體的。

(3) 對未來：盼望祂的再來。
主餐是羔羊婚筵的預演，因此除了認罪悔改的嚴肅氣氛外，應當有喜樂的氣氛。

2. 領餐者的限制
主餐是表達信徒在基督裡的一體。因此原則上只當由受過洗的信徒領受。

參　教會的使命
一　教會的福音使命
使萬人作主門徒的大使命是教會的標竿，教會要一直努力完成這使命。唯有實踐此使命的教會，主的同在才在其中顯明。
教會的福音使命必須倚靠聖靈所賜的能力來達成（徒1:8）。這大能包括使傳道人有內在的能力，無論在思想、在感情、在意志、以及在全人的各方面都得到能力。也包括外在的神蹟奇事，大能與明證，來證實所傳的道。
教會的福音使命是一項正統行動（orthorpraxis）。不如此行動的教會，就不是正統教會。不以此為動機的神學，就不是正統神學。「若不傳福音，我便有禍了。‧‧‧凡我所行的，都是為福音的緣故」（林前9:16, 23）。

二　教會的文化使命
基督與文化的關係：
1. 基督反乎文化
2. 基督屬乎文化
3. 基督整合於文化之上
4. 基督與文化相反相成
5. 基督轉化文化
教會與文化的關係包含這五種可能性。在不同的文化環境中，會有不同的著重。
論教會的文化使命是著重在第五種的關係。任何其他的關係不可忘掉這最終的使命。教會在這世上是鹽、是山城、是光。教會不同於這世界，但是卻能轉化這世界。

歷史的終末

壹　歷史終末論
一　千禧年
（一）千禧年後派
基督在千禧年後降臨，世界則是漸漸進步，成為千禧年國度。

（二）千禧年前派
基督在千禧年前降臨，世界在基督降臨前則是漸漸惡化，災難充斥。千禧年是突然帶入基督的王權。

（三）無千禧年派
千禧年是一象徵的說法，代表基督在世的工作已將魔鬼綑綁，基督的國在世上開始發揮功效，與惡者的殘餘勢力爭戰，直到完全摧毀惡者的勢力，那時基督要將國交與父上帝。千年的長度也是象徵的說法，並不是字義上的一千年。

二　最後審判
得救是按信心，審判是按行為。
審判從上帝的家起首。

貳　永遠到永遠
一　地獄
靈魂不滅，永遠受罰？
靈魂可滅，受罰後永遠滅亡？

二　新天新地
無罪的天地。
有自由意志卻不犯罪。
上帝的同在。「看哪，上帝的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝」（啟21:3）。
不再有死亡。
人與上帝的團契。
人與人的團契。

新約到古代教會聖餐觀之發展—導論

第一節　研究目的與範圍

　　洗禮與聖餐是基督教會中兩項重要的聖禮，然而華人信徒往往有「重洗禮，輕聖餐」之傾向，並且對於聖餐之 意義與本質並未有深入的認識。因此，本研究嘗試由新約聖經及教會歷史的角度，進行聖餐觀發展的探討。新約聖經部分，以直接論及聖餐之經文為限，包括對觀福 音中主耶穌設立聖餐之三處平行經文，以及哥林多前書中兩處關於聖餐之經文。教會歷史的部分，範圍則限制於第一至五世紀，並且以西方教會中教父的觀點為主。 在研究方法上，則是選讀教父著作，並歸納其看法。

第二節　研究報告架構

　報告架構說明如下：「導論」說明本研究報告之目 的、研究方式與限制，以及報告架構；「新約中的聖餐觀」則分別從對觀福音之聖餐經文，以及哥林多前書之聖餐經文，進行聖餐觀之歸納整理，最後並有一簡單彙 整；「第一至五世紀聖餐觀之介紹」，將依序介紹第一世紀（伊格那丟、十二使徒遺訓、游斯丁）、第二至三世紀（愛任紐、特土良、居普良）及第四至五世紀（安 波羅修、奧古斯丁）之聖餐觀；「各階段聖餐觀之演變」，則分別探討聖餐中的獻祭、聖餐的本質及聖餐的意義與功用，在各階段中的演變過程。最後，為本報告之 結論。

新約到古代教會聖餐觀之發展—第一至五世紀聖餐觀之介紹

第一節　第一世紀的聖餐觀

　　在初代教會生活中，除了集體崇拜之外，信徒也一起擘餅及用餐（徒2:46）。這具有兩方面的意義：信徒團契的維繫，以及昔日主餐的延續。¹ 自從使徒時代以來，信徒都認為領受聖餐是信仰生活不可缺少的部分，第一世紀的教父也為施行聖餐建立了基本規範。首先，領受聖餐者僅限於「奉主的名受過洗的」，² 而游斯丁(Justin)更進一步指出，領受聖餐者必須是「相信我們所教導的是真理，而已領受了為赦免罪孽得到重生的洗禮，並且實踐基督所吩咐的生活的那些人。」³其次，聖餐施行的場合則是在主日， ⁴以及在洗禮之後。⁵ 伊格那丟(Ignatius) 則是指出必須由主教或者由他所派立的人所施行的聖餐才是有效的。⁶ 以上關於聖餐施行之規範，亦為後代教會所承繼。

　　因為聖餐屬於崇拜的一部份，而使徒傳統將崇拜視為基督徒對上帝所獻屬靈的祭， ⁷因此聖餐具備信徒獻祭的性質。初代教會認為舊約先知瑪拉基的預言（瑪1:11）已經應驗在教會的宣教工作上，其中所說「獻純潔的供物」，更被視為聖餐的預告，而初代教會的教父視聖餐為屬靈的感恩祭（Eucharist一詞源於eujcaristevw，原意為感謝）。其中《十二使徒遺訓》指出聖餐乃是信徒的「祭物」，⁸ 游斯丁則是指出信徒所奉獻的聖餐乃是上帝所喜悅的祭，遠勝於猶太人的祭物，而此祭物（即餅和杯）所傳達的是，紀念「上帝兒子所受的苦難」。⁹並且游斯丁將 eujcaristevw一詞，由原本的指向獻上感謝的行動，轉為指向實物 （即聖餐餅杯）。¹⁰ 因此，聖餐中之感恩祭的概念，事實上是以紀念的方式與基督的受苦相連結。伊格那丟則以殉道作為聖餐之一種實踐方式，他說：「我是上帝的麥子，要在野獸們的牙齒裡被磨。可以做成基督潔淨的餅。」¹¹

　　至於聖餐的功用，伊格那丟認為聖餐是「不死的藥，是消毒劑，使我們不致亡朽，卻在耶穌基督裡永遠生存。」¹² 並且聖餐是「我們救主耶穌基督的身體」， ¹³ 伊格那丟此一主張，乃是為對抗幻影派否定聖餐內有基督身體。 ¹⁴ 游斯丁則是以基督道成肉身來類比聖餐的物質。他說：「我們領受這些，並不當作通常的餅和酒，…，那用祂的禱詞祝獻了營養我們血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶穌之肉和血。」¹⁵ 最後，聖餐乃是指向教會合一。《十二使徒遺訓》說：「這所擘的餅，當初是麥子，曾散滿在山岡，而後團合成為一個，同樣，但願你的教會也從地極聚合起來，進入你的國。」¹⁶ 伊格那丟亦指出：「凡悔改及做到與教會合一的，也都必屬乎上帝，而尊依耶穌基督以生活。…所以要同心領用同一的聖餐，因為我主耶穌基督的身體是一個，領祂血的杯也只是一個。」 ¹⁷

第二節　第二至三世紀的聖餐觀

　　到了第二世紀，聖餐除了是屬靈的感恩祭之外，同時也是一種具體的物質獻祭。愛任紐(Irenaeus)指出，「主吩咐門徒將那原為神所造的初熟果子獻與神的時候，並非好像神需要它們，而是免得他們忘恩。」 ¹⁸ 並且聖餐兼具有「屬地和屬天的兩個部分」。¹⁹ 愛任紐一方面指出猶太人不再能獻祭，因為「他們不曾接受人所憑藉向神獻祭的道」； ²⁰另 一方面則從創造論的角度來說明聖餐，反駁諾斯底派對於物質世界的否定，因為「諾斯底派否認祂是創世主的兒子，…那麼他們怎能以祝謝的餅為主的身體，以杯為 祂的血，而不自相矛盾呢？」明顯地，愛任紐承繼了伊格那丟與游斯丁之聖餐實質論的觀點，但他同時也提出聖餐兩項不可或缺的部分——道與受造物。到了第三世紀，特土良(Tertullian)認為在聖餐中，信徒的身體「受到基督身體和血的餵養，使靈魂從上帝得到飽足。」²¹但另一方面，他也以餅為「基督身體的象徵」，²²並且「餅代表(representat) 祂的身體」，²³然而，動詞仍然有「使之臨在(to make present)」的意義。 ²⁴ 凱利認為特土良真正的用意，就是企圖將「兩個看來衝突的事合理化：餅和酒成了基督的身體和血的教義，以及經驗的事實，顯示它們仍是餅和酒。」 ²⁵

　　居普良(Cyprian)在《書信集》第63篇中，指出「基督首先將自己為祭，獻給父上帝。…當祭司重複基督所做的，就是向父上帝獻上真實且完全的祭。」 ²⁶而基督的祭就是在受苦中獻上自己的生命，所以「我們所獻的祭，就是基督的受難。 ²⁷ 因此，聖餐中的獻祭等於重新澆奠基督之死，此一儀式具有贖罪的價值。除此之外，居普良特別強調聖餐與教會合一的關係，他說：「那用癲狂的不和來分裂教會，破壞信仰，擾亂和平，消滅仁愛，褻瀆聖禮的人，遵守了什麼合一，保守或考慮到什麼愛呢？」 ²⁸並且「那脫離教會的，…膽敢設立別的祭壇，…，用虛偽的祭來褻瀆主所犧牲的真血肉。」 ²⁹ 因此，對於受逼迫而背道者重回教會時，必須公開悔改認罪，才能重新領受聖餐，否則他們對聖餐的褻瀆，更加嚴重， ³⁰ 並且「聖餐對不配之人得救，並無益處，因其神聖性一離去，救恩的餅就變成了燃屑。」 ³¹如此看來，居普良對於聖餐的本質也是採取實質論，但同時也強調聖餐中神聖性的重要。

第三節　第四至五世紀的聖餐觀

　　在第四至五世紀，西方教會對於聖餐觀之貢獻，首推安波羅修(Ambrose)。他延續居普良「聖餐乃是重獻耶穌為祭」之概念，指出基督是我們的大祭司，為我們獻上他的血，因此眾祭司應跟隨祂，為眾人獻上聖餐的祭，「雖然基督現在並非可見地被獻，然而當基督的身體被獻上時，祂自己就在地上被獻。」 ³²並且他稱聖餐為「無瑕的祭品、合理的祭品、無血的祭品」。 ³³而他更進一步以其救恩歷史觀：律法（影子）—福音（象徵）—天國（實體），說明舊約獻祭乃是將臨之天上實體的影子，而聖餐乃是天上實體的形像，是介於影子與實體之間。 ³⁴ 雖然在獻祭的角度中，安波羅修強調聖餐的象徵性，但是關於聖餐的本質，他則是採取實質論的立場。事實上，安波羅修的實質論與中世紀的變質論概念極為接近。他說：「當我們拿到聖餐物(Sacramental Elements)時，這物藉著聖潔禱告的奧秘效力，就變成祂的身體和血。」 ³⁵ 他認為聖餐物本質的改變，乃是藉著「基督的語言」 ³⁶所造成。他認為既然舊約先知以利亞的話，能使火從天降下，難道基督的話語不能改變聖餐物的性質？ ³⁷ 此外，他也特別強調聖餐物祝聖前後的差別，即祝聖前的餅杯並不是基督的身體和血，而聖餐物經過祝聖後就不再是餅，而是基督的身體和血了。³⁸ 在聖餐的功用上，安波羅修則特別強調聖餐表明罪過的赦免，並且信徒應當常常接受聖餐，使罪能常常蒙赦免。 ³⁹

　　到了奧古斯丁(Augustine)，西方教會的聖餐觀則有更顯著的突破。奧古斯丁先為獻祭下定義：獻祭是無形祭物(invisible sacrifice)之有形聖禮(visible sacrament)，乃是一神聖記號。 ⁴⁰ 並且他以獻祭代表整個聖餐行動，而非單指祭物。 ⁴¹ 他更進一步指出在聖餐的獻祭中，教會將基督的身體獻上，也就是把自己獻上，因為「整個被贖的群體，就是眾聖徒的聚集與團契，由大祭司獻給上帝作為普世性的祭，大祭司以奴僕的樣式，在受苦中為我們獻上自己，使我們成為這偉大元首的身體。」 ⁴²因此，聖餐就是教會的自我獻祭，正如同基督在十字架的獻祭，既是祭司，同時也是祭物。關於聖餐的本質方面，奧古斯丁的立場似乎並不容易確定，他一方面表明聖餐乃是「用主的身體和血所設立的聖禮」， ⁴³ 另一方面，他也強調象徵性解釋的必要：如果一個命令似乎叫人犯罪、從事不道德或是禁止有益處之事，則應該給予象徵性的解釋。 ⁴⁴對奧古斯丁而言，聖禮中的記號和實體，兩者既非完全相同，但也不能完全區分。他說：

如果聖禮與它們所表明之事毫無相似之處，那聖禮就不是聖禮了。從這相似之處，聖禮就獲 得聖禮的名稱。因此，基督身體的聖禮，就某種意義而言，就是基督的身體；基督之血的聖 禮，就某種意義而言，就是基督的血；所以信心的聖禮就是信心。 ⁴⁵

而奧古斯丁更進一步指出設立聖禮的話語乃是相當重要的，因為「當話語被加在物之上，其結果就是聖禮；聖禮本身就像是可見的話語(visual word)。」⁴⁶此外，奧古斯丁也將其聖餐觀與他對教會的看法相連結。他以聖餐中的餅是由許多麥子所製成，而酒也是由許多葡萄所製成，作為合一奧秘之象徵。因此，「若有人領受合一的聖禮，卻不『用和平彼此聯絡』，那麼他並未為自己益處領受聖餐，反倒成了被定罪的證據。」⁴⁷

新約到古代教會聖餐觀之發展—各階段聖餐觀的演變

第一節　聖餐中的獻祭

　　視聖餐為獻祭之觀點，並未出現在新約聖餐經文當中。因為初代教會將崇拜生活視為屬靈的祭，因此屬於崇拜生活一部 份的聖餐，也就同樣具備獻祭的特質。在居普良之前的教父，例如：伊格那丟、猶斯丁、愛任紐等，均視聖餐為感恩祭，並且強調聖餐勝過猶太人所獻的祭。到了居 普良時，聖餐的獻祭意義有明顯的轉向：由原本的感恩祭，轉變為重複獻上基督的贖罪祭。林榮洪認為轉變的原因在於，居普良堅持舊約制度已在新約中成就，因此 舊約的獻祭傳統不僅是在基督的受苦中成全，也在教會的聖餐禮中得以成全。⁴⁸安波羅修同樣承繼居普良的聖餐獻祭觀，並且進一步界定舊約獻祭、聖餐以及天國獻祭實體之間的關係。到了奧古斯丁時，則是為獻祭下了明確的定義，並且進一步指出聖餐的獻祭乃是教會獻上自己為祭。

第二節　聖餐的本質

　　聖餐本質的討論，實際上就是對於新約聖餐經文中「這是我的身體」之詮釋。在特土良之前，教父均採取實質論的觀點，其主要的目的乃是為了對抗幻影派或諾斯底派，也就是對基督道成肉身之真實性 的維護。愛任紐除了承繼伊格那丟與游斯丁之實質論觀點外，他也從創造的角度，來理解聖餐的本質，強調聖餐中兩項不可或缺的部分：道與受造物。特土良則是首 先提出聖餐中之物質與實體之區別，而居普良則是採取實質論，但特別強調聖餐中神聖性的重要。到了安波羅修時，關於聖餐本質的討論，除了原本「聖餐是…」的 討論之外，又加上了「聖餐如何是…」的議題。安波羅修強調是「基督的話語」使聖餐物成為基督的身體與血，雖然他是針對「祝聖」前後餅杯的性質進行區分，然而真正的焦點乃是祝聖中聖職人員所宣誦之「基督的話語」， 而非祝聖此一動作。此外，安波羅修也強調聖餐物經由基督的話語而產生「本性」的改變，而這也為中世紀的變質論提供基礎。奧古斯丁的立場則並不容易確定，一 方面他在多處著作中採取實質論的看法，另一方面他卻又強調象徵性解釋的必要。此外，他對於聖餐本質的另一個焦點，在於他整合「聖餐是…」以及「聖餐如何 是…」這兩個議題，以「話語加上物」表明聖餐如何成為聖餐，同時他以「可見的話」來描述聖餐之所是。

第三節　聖餐的意義與功用

　 　新約聖餐經文中之主要意義，大致上均為後來各階段之聖餐觀所承繼，除了「聖餐預告上帝國的筵席」之外。其中，「聖餐與教會合一」為每個階段聖餐觀所關切 的重點。《十二使徒遺訓》以聖餐餅的製成，來類比教會合一的團契，伊格那丟則是由聖餐餅杯及基督的身體為一，來強調教會合一的意義。居普良一方面針對分裂 主義者，強調破壞教會合一，便是褻瀆聖餐；另一方面針對受迫背道者，則是強調重新加入教會領受聖餐前，必須公開悔改認罪。而奧古斯丁也以聖餐餅酒的製成， 作為教會合一奧秘的象徵，同時他也將合一視為領受聖餐者之必須有的行動。關於「聖餐指向基督的受苦」，是與聖餐的獻祭觀相連。在居普良之前，強調的是以聖 餐為「基督的受苦」感恩，而居普良則是將之轉向為「重獻基督受苦的祭」。

新約到古代教會聖餐觀之發展—結論

        在新約聖餐觀的部分，首先探討對觀福音中的聖餐觀，歸納出六項意義，包括：聖餐乃是為罪人所設立的、指向耶穌的受苦、預告上帝國的筵席、罪得赦免、以持守 聖餐持續地為耶穌作見證，以及與耶穌基督的團契等。然後是哥林多前書中的聖餐觀，包括基督的受苦、為信徒所設、信徒合一的團契、與主相交、持續記念主耶穌 的受苦並等候主的再臨，以及蔑視聖餐，就是蔑視主的救恩等六點。在歷代聖餐觀之介紹中，則依序探討第一世紀、第二至三世紀及第四至五世紀的聖餐觀。在第一 世紀部分，以伊格那丟、十二使徒遺訓及游斯丁為探討對象，此階段之重點在於施行聖餐之體制、聖餐做為感恩祭以及聖餐實質論的建立；第二至三世紀則以愛任 紐、特土良與居普良為探討對象，此階段之重點在於聖餐本質的兩要素之區分、聖餐獻祭觀的轉向，以及聖餐與教會合一之間的關係；第四至五世紀的部分，則以安 波羅修和奧古斯丁為探討對象，此階段之重心在於聖餐獻祭觀的解釋、聖餐本質藉基督話語改變，以及教會透過聖餐將自己獻上為祭。最後是聖餐觀演變的探討，分 別是聖餐中的獻祭、聖餐的本質，以及聖餐的意義與功能。其中，聖餐中的獻祭並未在新約中出現，而是教父們所發展出來的看法，此外，福音書中「聖餐預告上帝 國筵席」的概念，並未被教會所延續。

　　受限於原典資料取得以及個人能力，無法針對教父著作作更深入探討。未來首先應繼續加強此研究範圍 資料蒐集之周延；其次關於聖餐之末世性意義，為何在古代教會中，並未被繼承延續，可再繼續深入探討；最後則是可探討此階段中，東方教會之教父的看法，並比 較東西方教會聖餐觀之異同。

撒旦的墮落

以西結書 28:11-27
　　撒旦從何而來？是神創造了魔鬼嗎？神和魔鬼之間是什麼關係？當信徒在神的聖潔的光照下從聖經中明白存在魔鬼的時候，這樣的問題通常會讓人感到很 頭痛。哲學無法對這些問題作出令人滿意的回答。只有從神的話語裡，我們才能找到他給我們的答案，也只有這個答案才能真正讓人滿意。
　　在以西結書25-32章裡，先知向世人宣佈了對以色列敵人的審判。他說神聖潔的審判要臨到那些逼迫以色列的國家。在28章1-10節裡，他提到 了對推羅的審判。推羅位於聖經裡所講到的敘利亞的北部，由腓尼基人所盤踞，是以色列主要的敵人之一。 但在11-17節裡，先知所談到的「推羅王」指的不再是國家的君主，而是對在背後控制這個國家君主的人（原文此處用「推羅的王子」來表示推羅的國君）的審 判。這個在背後進行操縱的人被稱為推羅王。我們從中應該注意到撒旦通過人來做他的工作。在許多情況下，他會借助政府的掌權者來達成他的目的。撒旦想剿滅以 色列，這樣從神而來的彌賽亞就不能來到世上並通過以色列來祝福整個世界，所以撒旦才煽動加利利各國起來攻打以色列。那些加利利人在千方百計逼迫和屠殺以色 列人的時候並不知道他們這一切都在撒旦的計劃裡，他們絲毫不知道中了撒旦的詭計。因此，先知才在1-10節裡對以色列的仇敵宣判之後，又講到對那操縱這些 加利利國君們的撒旦的審判。
　　我們稱之為撒旦的起先叫做路西非爾（Lucifer），是「明亮之星」或「早晨之子」的意思。從以西結書28:11-13里，我們可以發現他的 名字和他是多麼貼切。先知這樣對他宣判說：「耶和華的話臨到我說：『人子啊！你為推羅王（指撒旦）作起哀歌說：主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全 然美麗。」12節詳細為我們描述了路西非爾在墮落前的美麗。
　　路西非爾是被創造出的。15節指出了這一點。「你從受造之日所行的都完全，後來又在你中間察出不義。」只有神自己是永恆的。只有神自己擁有永恆 的生命，也就是說只有神不是被創造的。其他所有的生物之所以活著，都是因為神創造了他們。一切受創造物的生命和神的生命都是不同的，他們有的都是那種受創 造的生命。神創造的工作是由創造一大群天使開始的，而其中之一就是路西非爾。作為被創造物，他就應該敬拜﹑事奉﹑聽從他的主人。創造撒旦的本意並不是要他 在以後起來背叛，成為神的大仇敵。15節證實了這一點，「你（撒旦）從受造之日所行的都完全。」
　　他不僅所行的都完全，12節裡還說他智慧充足，全然美麗。路西非爾在神所創造的眾天使中是最有智慧的。神讓撒旦做天使長，管理天使的事情。儘管所有的權力都來自神的寶座，神還是交給路西非爾一些管理的權力。神創造他就是為了讓他承擔一些責任。
　　神向我們揭示了他設計﹑創造天使的意圖。在以弗所書1:21節裡我們會發現在他們有不同的等級，各有各的職責（中文和合本聖經此處是「各房」， 原文這裡指列舉了「principalities, powers, mights and dominions」等各職份）。
　　有些天使擔負著守護的職能。比如在希伯來書1:14里，作者對我們說天使是服役的靈，也就是說他們是僕人，奉命保護那些已經得到救恩的人。撒旦 會很樂意去阻止人們接受主耶穌，不讓人們進入天國；但由於天使的工作，他無法做到這一點。在詩篇91:11里，詩人說神要為你吩咐他的使者，在你行的一切 道?上保護你。這很讓我感動，我知道有些天使在等著我的出生，他們一直在守護著我，看著我接受了耶穌基督為我的救主。當我?上這條信主的道路的時候，我滿 心地感謝聖經裡這段對我的教導。我們因而也就會明白那些天使都是神所創造出來的，是特地來保護那些已經得到救恩的人的。
　　神也會通過一些天使來行神蹟。使徒行傳5:19里記載了主的使者在夜裡為眾使徒打開了監獄的大門。使徒行傳12:7,8里又有相同的事情發生。這些都是神解救了他們，而神是通過天使來完成這個神蹟的。
　　在啟示錄16:1里我們還會發現有的天使有審判的職責。「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地 上。』」我們讀過啟示錄後就會發現， 最後時刻的審判是通過天使來進行的。這使我們想到了以色列的歷史，為了讓以色列人從埃及人的奴役下解脫出來，他審判了埃及人，而這也是通過天使滅殺了埃及 人所有的長子。所以說天使也有行使審判的職責。
　　在希伯來書2:2里，我們還發現有些天使擔負著溝通的職責，他們是神的真理向世人顯明的管道。他在這裡說，「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡 干悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？…」在這裡，他可能是想到了通過眾天使在西乃山上向摩西頒佈律法時的情景。所以說天 使還擔當著這項使命。
　　你也許會發現，先前所提到的都是對人的。其實，還有些天使擔負的使命是和神有關的。在以賽亞書6:1里，以賽亞說，「當烏西雅王崩的那年，我見 主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立…」撒拉弗是某個等級的天使，他們的職責是做神的護衛。當時這些撒拉弗圍繞在神的寶座前， 彼此呼喊著「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！」這些是敬拜的天使，防止神的寶座受到不潔的事物攻擊。
　　在以西結書第一章裡，我們還可以發現先知以西結在第五節裡提到了「四個活物」。從13節裡我們可以知道他們「就如燒著火炭的形狀，又如火把的形 狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。這活物往來奔走，好像電光一閃。」先知用「燒著」﹑「光輝」﹑「閃電」這樣的詞語來形容這些天 使。以賽亞書6:2里撒拉弗一詞的本意是燃燒。以西結書一章裡描述了這些天使發出光芒的樣子。
　　在以西結書10:1里這些被稱作「活物」的被叫做基路伯:「我觀看，見基路伯頭上的穹蒼之中，顯出藍寶石的形狀，仿彿寶座的形像。」3節裡說，「那人進去的時候，基路伯 站在殿的右邊，雲彩充滿了內院。耶和華的榮耀從基路伯那裡上昇…」這裡先知所說的基路伯是另一類別或等級的天使,他們的職責和寶座前的撒拉弗是不同的。
　　聖經裡屢次提到了基路伯。創世記3:24節裡記著，在亞當和夏娃犯罪之後，神把他們從伊甸園裡趕出，並在入口安設了四面轉動發火焰的劍。另一處聽到基路伯 的地方在出埃及記25:18，摩西被吩咐去做一個約櫃，約櫃上還要有一個施恩座作為約櫃的蓋子，施恩座的兩頭還各有一個基路伯。在啟示錄的4章8﹑9節裡我們還能找到關於這些活物，也就是基路伯的 描述。約翰說這些活物「晝夜不住地說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在﹑今在﹑以後永在的全能者』…四活物將榮耀﹑尊貴﹑感謝歸給那坐在寶座上﹑活到永永 遠遠者…」啟示錄4章裡提到的這些活物都在敬拜神。當撒拉弗喊著「聖哉！聖哉！聖哉！全能的神」的時候，他們是在從寶座上向下巡視，防止外來不潔淨的東西 攻擊寶座。而當基路伯圍繞著寶座的時候，他們是在仰望寶座，稱頌那坐在寶座上的是「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在﹑今在﹑以後永在的全能者。」創世記3章裡說JLB守衛著伊甸園的人口，保護著神的聖潔。JLB坐在約櫃的蓋子上，在施恩座的兩旁，宣告了血的祭將要滿足神的聖潔。在啟示錄裡，基路伯一直在讚美神是因為基督戰勝撒旦，表明瞭神的聖潔。
　　當我們返回到以西結書28:14節時，我們會發現路西非爾也曾是個受過膏抹的基路伯。 所以，從前面的討論中，你就可以知道路西非爾在他被造的時候位置很受尊崇。他並不是一般等級的普通天使。他可以仰望主的寶座，並因為神的聖潔而放聲稱頌﹑ 感謝﹑讚美神。現在如果讓我們重新再給天使們歸類，我們可以這樣說那可以仰望神﹑守護寶座的JLB是位置最高的，在所有被創造的事物中，他們的特權最大。 這都是神給了象路西非爾那樣的JLB這些非凡的特權。
　　撒旦不僅在所有被創造的事物中智慧最高，而且也最美麗。在以西結書28:13里，先知向我們描述了他的美麗。先知把撒旦的美麗同各色名貴的寶石 相比。他說，「佩帶各樣寶石，就是紅寶石﹑紅璧璽﹑金剛石﹑水蒼玉﹑紅瑪瑙﹑碧玉﹑藍寶石﹑綠寶石﹑紅玉…」真可謂是五彩繽紛了！不過，寶石自己是不會發 光的。如果你把寶石拿到暗房裡，那麼它就不再發光，不再閃亮了。寶石的美麗並不在於它的本身，而是在於它能夠把普通的光線折射出漂亮的光芒！當神創造路西 非爾的時候，他使得路西非爾有能力折射出神的榮耀，而且使他的這種本領比其他被造的事物都強。這等級最高的天使所表現出來的美麗不是他與生俱來的，而是在 他被早的時候神給他的。他只不過是把這種美麗表現了出來。神才是那那真正讓路西非爾顯得美麗無比的光芒，任何被造之物都無法將神的榮耀完全表現出來。
　　因為要讚美稱頌神，所以才有了樂器。路西非爾還有精美的鼓笛，因而先知說「又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。」因為路西非 爾的美麗，他可以像樂師手中的樂器一樣為神的榮耀獻上讚歌。 他不必找人來吹奏樂器才能獻上讚美的詩篇，他本身就是一首讚美詩。通過路西非爾對神的讚美﹑榮耀和敬拜，我們從他身上可以看到神無比的美麗，再也沒有其他 的受造之物可以如此顯現出神的榮耀。
　　那麼受造之物的責任是什麼呢？那就是聽命於那創造他的人。受造之物必須要知道他是從神的手中被造出來的，創造主的地位要比被造之物的地位高。但 當我們在讀以西結書28:16,17的時候，我們可以看到路西非爾拋開了受造之物的位置，篡奪了造物主的位置。「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧」。 神創造了這樣美麗而又充滿榮光的路西非爾，並以此顯明瞭他那超乎萬有的能力，但路西非爾卻不把創造他的神尊崇為主。路西非爾濫用了神給他的智慧，他說「像 我這樣有智慧的應當做神；向我這般美麗的應該受到別人的敬拜，而不該去敬拜別人。」神對他豐富的賜予在他身上卻成了陷阱，他拋棄了自己應有的位置，背叛了 神。創造他本來是要彰顯神的榮耀，但他卻把這些榮耀都歸給了自己。在當初創造路西非爾的時候，神是否知道驕傲可能會使路西非爾墮落？他當然知道，因為身神 是無所不知的神。那神無法阻止這樣的事情發生嗎？神當然能，因為神是無所不能的神。那他為什麼沒有去阻止呢？沒有人知道這個答案。神就這樣進入了與這空中 掌權者的紛爭，通過戰勝那數之不盡的罪惡，神可以向所有受造之物顯明他是榮耀的神，聖潔的神，滿有能力的神，是值得尊崇與敬拜的神。
　　幾年前當我在費城地區做牧師的時候，有個從中西部來到人參加了我們的聚會，他當時在費城龐大的John Wanamaker的名貴珠寶部工作。在我鼓勵他參加養牧工作的中間，我們談到了他的工作以及他曾見過以及經手過的珠寶。一天，當我經過那家商店的時候， 他招呼我進去並對我說：「我想讓你看一下我們剛進來的一顆鑽石。」他走進保險櫃，拎過來一個小鹿皮包，接著對我說，「伸出你的手來。」他打開裡面的小抽 屜，把一塊石頭放進了我的手裡，然後問道：「你以前摸過價值50萬美圓的鑽石嗎？」我答道：「我不太常碰到這種事！」他放在我手心裡的是一顆價值50萬美 圓的鑽石。我感到背後傳來一陣陣的寒意。可當我仔細觀察這塊大寶石的時候，我失望極了，它還不如我妻子手指上戴的那顆小寶石漂亮，一絲生氣也沒有。他很顯 然看出了我在想什麼，於是他笑著對我說：「還是給我吧。」他伸手從下面拿出一塊黑色的絲絨，然後把鑽石放到了絲絨上面。霎時間，那顆鑽石有了生氣，發射出 奪目的光輝。他向我解釋說，當我手裡拿著他的時候，它折射出的是我的皮膚的顏色，所以顯得沒有生氣。可把它放到黑色背景下的時候，它就折射出光來，所以我 們就能看到它的美麗之處了。同樣，當神彰顯出他的聖潔與完美的時候，他以那些黑色的罪為背景，耶穌基督來到世上救贖了所有的罪，在他的聖潔與人的罪惡的鮮 明對比下，神無比的榮耀和聖潔就被顯明瞭。
　　我想沒有人會知道神到底為什麼會允許撒旦墮落。不過聖經上記載說神創造的這位最智慧﹑最美麗的天使不仰望神，而轉眼仰望自己。他沒有認清楚他自 己到底是什麼，不明白他身上所有豐富的恩典都出自神的手中，不知道順服神應該是他的本份。在背離神的時候，他以自己為中心，私慾在他心中膨脹開來。從亞當 犯罪的那一刻起，每個降生到這個世上的人都有著同他的魔鬼父親一樣的天性。這決定了罪人都是自私自利，以自我為中心的。每個人都充滿了驕傲，他們遠離神﹑ 背棄神，唯一不變的就是他們的魔鬼父親在他們身上留下的品性。除非你瞭解一些使撒旦墮落的自私﹑驕傲﹑以自我為中心的知識，否則你永遠不會明白你自己，你 也不會看清楚每天來到這世上的誘惑。
　　今天，可能還有人在走路西非爾的老路。或許他正在為自己所受過的教育﹑為自己的才智﹑成就而驕傲，卻沒有意識到所有這些都是來自神的恩賜。他可 能在為自己豐富的物質享受而驕傲，為自己在某些領域裡受尊崇的地位而驕傲，卻沒有看清楚這些也都是出自神慷慨的賜予。當一個人把自己同神分開的時候，那麼 他就是在重複著路西非爾的老路，走在罪的裡面。人也能從這條罪的路上脫離開來，唯一的辦法就是要接受耶穌基督為他個人的救助。這樣，他就獲得了重生，有了 新的品性，他的自私也能因為關心他人而被替換掉。他也脫離了驕傲，得以重新看見得到新生的自己與神之間的關係，他會看到自己的卑微，認識到應該依靠父神。 願神帶領你看到你本是魔鬼父親的孩子。你不是小路西非爾，而是小魔鬼。這其中有很大的區別。神願意帶領你脫離魔鬼的家庭，進入他的國度。你願意接受他作為 你個人的救主嗎？　

撒旦的罪

以賽亞書14:12-17
　　神曾讓這最有智慧﹑最美麗的路西非爾去統領所有圍繞在神寶座週圍的那些JLB。受造之物就應該服從創造主的旨意，尤其象路西非爾這樣有著非同尋 常的特權，就更應該自從這條原則。可正是這些使得路西非爾遠離了其他眾天使，走向了墮落。我們在前面的以西結書28章裡曾讀到過，路西非爾因為自己的美麗 ﹑驕傲﹑智慧﹑權力而心存驕傲。如果神不給我們顯明，我們可能永遠都不會注意到是什麼心思意念促使了路西非爾起來背叛神。在以賽亞書14;12-14里， 神一步一步向我們展示了撒旦當時的想法。
　　在這幾節裡，我們可以看到撒旦在心底裡五次宣稱「我要」，神的意願和路西非爾自己的意願之間開始有了衝突。神本意並不是要創造一個墮落的撒旦， 一個背叛神﹑與所有良善為敵﹑與神作對的形像。神要創造的是順服的路西非爾，但路西非爾也被賦予了選擇的權力。當神向路西非爾顯明他的旨意的時候，路西非 爾可能違背主的計劃和旨意的可能性也就暴露了出來。當他把自己的意志擺放在神的意志之上，連續五次說「我要…我要…我要…我要…我要…」的時候，罪就在他 身上產生了。每一次他都是在違背神的意願，他用自己的意願和計劃取代了神的意願和計劃。這五次宣稱非常重要，因為它想我們顯明瞭撒旦的陰謀。他的目的始終 都沒有改變過，他也從沒有回心轉意；他仍然在妄圖實現他的那五個願望。
　　以賽亞書14 :13里說，「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星之上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」讓我們仔細思考一下撒旦的這五個「我要」吧。
　　他首先說：「我要升到天上。」聖經中的天是通常指三層不同的空間。我們平常所說的天是第一層天，也就是大氣層，鳥兒可以在這一層天裡翱翔。第二層是星際空間，裡面有各種星球。再往外是第三層天，那裡是神的居所，神掌權的寶座就在那裡，神從那裡降旨意給其他的那兩層天。
　　路西非爾住在第二層天。可他想從星際空間升到神的居所。他並不是想像遊客那樣去看看神的寶座到底是什麼樣子，因為路西非爾以及其他那些被創造的 天使都住在第二層天，他們能夠到第三層天，也能到達神的寶座。以賽亞書六章從1節開始說，「當烏西雅王崩的時候， 我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：『聖哉！ 聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！』」在先知以賽亞對神的榮耀以及他的寶座的異象裡，先知看到了撒拉弗。你可能回憶起我們在前面學習的以西結 書28章14節裡曾這樣描述路西非爾說，「你是那受膏遮掩的JLB」；13節裡所說的，「你曾在伊甸神的園中」；還有14節裡說的，「我將你安置在神的聖 山上，你在發光如火的寶石中間往來」。被膏過的路西非爾那時就守衛在神的寶座前，也就是說他在神的居所，在第三層天上。
　　所以說以賽亞在14章13節裡說，「你心裡曾說，『我要升到天上』，」並不是指路西非爾想要以JLB的身份在神的寶座前恪守護衛的職責。這受神 的允許守衛寶座的路西非爾想的是到那裡永遠象神一樣發號施令；是想來到神的面前與神同等；是想把神趕走。他本來是由神創造的，現在卻想坐在神的寶座上，篡 奪神的位置。他的第一個願望就是要違背神的旨意佔據神的居所，因此他心裡說「我要升到天上」。
　　第二個我要是「我要高舉我的寶座在神眾星以上」。從約伯記38章7節裡我們可以找到「神眾星」的含義。神沒有給星辰生命，它們都是些沒有生命的 物體。他們不能夠彰顯神的榮耀，正如詩人所說，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」不過星辰並不願意服從神。那麼當撒旦在說「我要高舉我的寶座在神 眾星以上」的時候，他的心裡是怎麼想的呢？從約伯記38章裡我們可以知到神讓約伯看到了他在所造之物身上所顯現的威嚴和能力。17節裡問道：「那時晨星一 同歌唱，神的眾子也都歡呼。」這裡的晨星與神的眾子是等同的。「晨星」在這裡被稱為神的眾子，指得就是那些被創造的天使，當神向他們顯現出榮耀與權柄的時 候，他們就獻上讚美的詩歌。所以根據約伯記38章，我們可以得到這樣的結論：當路西非爾說：「我要高舉我的寶座在神眾星以上」的時候，他實際上在說：「我 要篡奪神掌管所有天使的王權。」
　　從神的話語中我們可以知道，天使是被創造出來的，應該聽命與權柄高於他們的主，因為受造之物應該服從創造他們的人。神按照自己的意願，給了路西 非爾管理眾天使的權力。但這只是賦予給他的代表的權力；權力的源頭還是神本身。儘管神給了他管理眾天使的權力，不過他自己還要聽從神的旨意；儘管他可以管 理眾天使，但他自己也還要在神的管理之下。當路西非爾說：「我要高舉我的寶座在神眾星以上」的時候，他其實是在說：「我要成為眾天使唯一的主宰，我自己也 不要聽命於造物主。」當眾天使抬頭仰望路西非爾的時候，他們是在尋求那從上面通過路西非爾而來的旨意。路西非爾說：「我要成為唯一的絕對的，我要給中天使 下達我的旨意，我要把神趕走。」他是想要眾天使他他當作神，篡奪那隻屬於神的權力。他不僅想要霸佔天國，還想要篡奪那隻有神才配有的權力。
　　在他第三個「我要」裡，他說：「我要坐在聚會的山上，在北方的極處。」他的這句話表明瞭他想控制整個宇宙萬物的野心。讓我們一同來查攷一下舊約 裡面談到「聚會的山」和「北方的極處」的幾個地方。在以賽亞書2:2里有，「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這 山。」請注意這裡面用到的「山和嶺」。它們指得是神所擁有和掌管的權柄。這些都與那要來到世上稱王掌權的彌賽亞的全能有關。當他再來的時候，他要建立起他 的寶座。他要在他的國度裡稱王掌權，而他的國度也就是這裡所說的山，萬民到時都要歸於他。詩人在詩篇48:2里這樣描述耶路撒冷說：「錫安山，大君王的 城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」這裡的「北面」指得是大衛王時代屬於耶路撒冷的權柄。耶路撒冷是當時的國都，是權柄的寶座；王就在這裡統治和管理他 的國家裡面的一切事物。
　　通過以賽亞書2章以及詩篇48章的光照，我們知道當路西非爾說「我要坐在聚會的山上，在北方的極處」的時候，他其實是在說「我要統治地球，我要 管理所有受創之物中的一切事情。」所以那個說「我要佔領天堂」，「我要所有天使都聽命於我」的路西非爾還要讓宇宙中所有的受造之物都在他的控制之下，都臣 服在他的權柄下。
　　他還說道：「我要升到高雲之上」。回到出埃及記16章，我們可以看到以色列的子民在神的指引下都離開埃及，到了曠野。出埃及記16:10里寫 到：「亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮光在雲中顯現。」對以色列人來說，雲的出現是他們可以看到的神與他們同在的表 現，所以神會繼續帶領他們，在曠野中為他們開路。在出埃及記40:34我們還可以讀到，當摩西建造完會幕的時候，有雲彩遮蓋住了會幕，神的榮光也就充滿了 帳幕。這向以色列民族表明的是神佔據了會幕，並以會幕裡的雲彩的形式向眾人表明神與他們同在。列王記上8:10里還說，所羅門在建造完聖殿後，神閱納並住 進殿裡的標記就是神以雲彩的形像顯現。「祭祀從聖所裡出來的時候，有雲充滿耶和華的殿。」在新約馬太福音24:30里，基督應許他會再次回來，他告訴我們 有能力﹑有大榮耀的人子要駕著天上的雲降臨。無論是在舊約還是在新約裡，雲彩都是神向他的子民顯現，表明他要與他們同在的象徵。
　　當路西非爾說：「我要升到高雲之上」的時候，他是在說「我的榮耀要比神更大。」你或許還記得以西結曾經用閃亮的珠寶來形容路西非爾的美麗和榮 耀。但他的這些榮耀並不是屬於他本身的，那隻是從別處而來的榮耀顯現在他的身上。而神才是這榮耀的源泉，他讓自己的榮耀從他創造的事物中表現了出來。路西 非爾妄想佔據神的寶座，統治所有的天使和宇宙中的萬物，把造物主的榮耀加添到自己的身上，使自己比神更榮耀。這種想法多麼荒謬！這好像是在說神的榮耀是有 限的，而路西非爾能帶來比神還多的榮耀；好像他把神的榮耀搶奪過來之後，再加上自己創造的榮耀，就能夠使他成為整個宇宙中主宰，統治所有的一切。
　　接著，他最後又說道：「我要與至上者同等。」路西非爾自己也不得不承認他是受造之物這個事實。他所擁有的只是一種被創造的生命，而不是永遠的生 命。他是有開始的。那麼像他這樣的一個受造之物怎麼可能會像造物主一樣呢？他怎麼可能與至上者同等呢？不錯，他在神所創造的萬物之中是最有智慧的，但他不 是無所不知的；他並不瞭解所有的一切。他是神所創造的萬物中最有權柄的，但他不是無所不能的。他又怎麼可能與至上者同等？只有一個辦法，那就是完完全全地 離棄在他之外的所有一切，那麼他就能像神那樣了，不過他所能統治的只有他自己一個。撒旦的夢想就是到天國佔據神的寶座，完全獨立地行使他對所有天使的權 力，使得地球和宇宙萬物都在他的統治之下，奪走那本屬於神的榮耀，把它加添到自己的身上。
　　是什麼促使他竟然會對權力和榮耀產生如此荒謬﹑令人難以理解的貪慾呢？我們可以從以西結書找到這樣一條線索。以西結書28:17這樣寫到，「你 因美麗心中高傲（違背了神的旨意），又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的 聖所。故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看人的眼前，變為地上的爐灰。」他所說的「我使火從你中間發出」是什麼意思？在以賽亞書6章裡，撒 拉弗的意思是「燃燒﹑燒紅著的」。神曾說，「在我所造之物中，你是最明亮的。」有火從他的中間發出是因為他的榮耀﹑美麗和權力都在燃燒。正是給他身上的這 些東西成了他心中熊熊燃燒的情慾。這情慾使他妄圖坐上神的寶座，統治眾天使以及宇宙的萬物，搶奪神的榮耀加添給他自己，脫離神，最終走上了背叛和永遠滅亡 的道路。
　　當基督要為拯救以色列民族而奉獻出自己的那時起，他就開始不斷向當時的那些宗教領袖們發出信息。他要他們首先要認罪悔改，仰望神，以便從神那裡 得到公義。那些領袖們於是彼此問對方認罪悔改和仰望神對他們來說到底是什麼意思。基督對他們說，「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命 的光。」他們意識到，如果他們承認基督是世上的光，那麼他們就不得不承認他們是在黑暗裡，而且他們所教導的所有那些律法也都是黑暗的。他們知道如果他們跟 隨耶穌並承認耶穌基督是生命之路，那他們就不得不承認他們過去不是在引導人走生命的路，而是在走死亡之路。於是以色列的那些領袖們就起來反對耶穌，拋棄了 耶穌賜給他們的救恩。他們為什麼要這樣做呢？基督在約翰福音8:44里親手指著那些要從基督手裡搶走信徒的領袖們說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的 私慾，你們偏要行。」基督在這裡說他們正在重複犯路西非爾的罪，這是為什麼呢？這些領袖們由於自己的位置所產生的驕傲，由他們的權柄而產生的驕傲，由他們 的才智功勣而產生的驕傲，由於他們對舊約律法的知識而產生的驕傲，無法承認他們自己是錯誤的。耶穌說他們是在行欺騙和詭詐，他們寧願棄絕生命和光的根源耶 穌基督，也不願意承認他們的教導是錯誤的。正是驕傲使得那些法利賽人頑梗不化，始終不相信基督。
　　今天，路西非爾的驕傲在不信的人的身上一而再，再而三的重複著。那些不信的人說，「如果我承認耶穌基督是我的救主，那就等於是說我自己就不是個 好人。我就得承認我不夠聰明，看不到神的真理，我給自己選的道路和神的道路是不一樣的，靠我自己的力量無法拯救自己。」對於一個受過良好教育﹑生活安康的 獨立的人來說，來到神面前說「我是個罪人」是個恥辱。這就是從你的父魔鬼那裡來的驕傲正在阻止你親近耶穌基督。
　　撒旦的罪不僅在不信的人的身上重演著，我們在一些神的兒女的身上也同樣可以看到。這就是為什麼保羅在提摩太前書3:6里會對那些聚會中的長老們 寫上這麼一段話。在談到資格的時候，他說不能讓那些新進入教會的人做長老。為什麼？「恐怕他們自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」魔鬼會極大地迷惑剛剛 相信的信徒，讓他們自以為是因為他們的能力﹑智慧﹑學識和他們所立下的榜樣才給了他們這樣的位置，承擔了這樣的責任。這樣就會使他們重複路西非爾的罪，使 自己離棄神。沒有神的兒女會脫離這種誘惑，他們都可能像路西非爾那樣，犯驕傲的罪，離棄神，不順服神的旨意。
　　人類歷史上最有智慧，最通曉人的本性的人在箴言書16:18里這樣說，「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與 驕傲人共分。」驕傲是通向毀滅的路。在羅馬書12章裡，保羅告訴我們一個基督徒在被聖靈充滿的時候都會有些什麼樣的美德。大使徒在第三節裡開始說，「我憑 著所賜我的恩對那麼各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」甚至是在使徒討論基督的兒女到底應該怎麼行事的時 候，他還是先從驕傲談起，因為這在路西非爾中間燃燒的罪會反覆地迷惑人們，讓他們離棄神。
　　民數記12:3里說摩西是個極其謙和的人。同他那個時代的以色列相比，他有更多的理由去驕傲。他曾在法老的宮廷中受過教育，無疑比當時任何以色 列人的知識都更加淵博。摩西有理由驕傲。他出身貴族，又是法老女兒的繼承人。誰有他的財富多，誰有他的權勢大？但摩西卻被形容為極其謙和，勝過世上的眾 人。他的謙卑並不是因為他們有什麼可驕傲的，那是因為神在他的心裡的工作使撒旦對他的誘惑無法成功。你不認為摩西也曾因為自己的學識﹑財富﹑權勢等等而受 到誘惑嗎？只是他抵擋住了這種誘惑。神用摩西並不是因為他的才學，他所受過的訓練或是他的能力。神用他是因為他勝過了驕傲的養活。摩西懷著清醒的心看到了 真正的光。他知道所有這些不是因為自己的原因，而是神對他的賜予。因而他才說道，「我什麼也不是。」神要用的正是這樣的人。
　　如果神時常使用你，那不是因為你將來會懂得些什麼，或是你會取得什麼樣的成就或者是你有什麼。當你起來抵擋「魔鬼的詛咒」也就是說是驕傲的時 候，聖靈就會使用你。你會明白你所有的一切都來自神，你也將全心全意地依靠神。那時，也只有到那時，你才是神要用的人。我想沒有什麼比來自驕傲的誘惑更經常也更能迷惑我們的了，因為撒旦始終在想方設法要在別人身上重複自己的罪。因此，任何人都「不要看自己過於所當看的」，免得我們也按照魔鬼的思路那樣去 想。

撒旦位格

以弗所書6:10-17
　　路西非爾在神所創造的天使中是最有智慧﹑最美麗的，神給了他無人可比的權力，讓他管理所有被創造的天使。但這無比的權力也成了使他跌倒的陷阱。 因為自己的美麗和智慧而產生的高傲，使路西非爾妄圖搶奪神的榮耀，把它們都加到自己的身上。為了達到這個目的，路西非爾就想方設法要佔領神的居所，把那裡 變成自己的家。他想統治所有的天使，控制整個宇宙，想做王掌權。如果撒旦要想行使神的權柄，那麼他就必須先把神對萬物的管理的權力搶奪過來。
　　讓我們先來看看撒旦想要統治所有天使的陰謀，然後再看看他是如何計划去控制所有一切，滿足他要做至高者這一妄想的。
　　普通的信徒一般對天使的事情瞭解很少。當我們懷裡抱著一個嬰兒的時候，如果碰巧他正睡著,我們可能會望著他的小臉說他真像個天使。可如果他醒 著，或是正在又哭又鬧，那我們也許就不會叫他小天使了。這樣的事情會發生是因為我們從未親眼見過天使,我們對天使的品性﹑活動﹑存在的形式以及他們的目的 等等都不清楚。其實，神已經清楚地向我們顯明瞭天使的國度。在我們瞭解撒旦之前，我們有必要先瞭解一下天使國度裡一部份重要情況。
　　我們生活在物質世界裡，習慣於用重量﹑大小﹑形狀等等來描述事物，很少會想到天使或是天使的國度。其實當神告訴我們他是從什麼時候起創造萬物的 時候，他指得並不僅僅是這個物質世界，也不是單指地球上的一切，其中也包括了他所創造的天使的國度。靠著神的話，有許多天使被創造了出來。使徒保羅在歌羅 西書1:16里告訴我們說：「因為萬有都是靠他（主）造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是 藉著他造的，又是為他造的。」在談到神創造的工作的時候，使徒保羅把所造之物分為截然不同的兩類。不能看見的是屬天的一類，能看見的是屬於在地上的國度。 我們不能認為屬天的那一個國度是看不見的，就認為它不像後者那樣真實可信。使徒保羅總結說所有一切都是都是出自神子的工作，他不僅是地上以及在居住在地上 的一切事物的創造者，也是天使的國度以及眾天使的創造者。所以說天使也是受造之物，他們是由神的權柄通過神子的能力而被造出來的。
　　天使也有人的品性。他們並不是一種力量或能力，他們僅僅是一些具有人性的個體。神的話語指出他們具有所有的人性。從詩篇148:2里我們可以知 道天使敬拜神。這是一種有意識的行為，說明他們擁有自己的意志。天使們敬拜神是因為他們瞭解神，他們有學習知識的能力；他們敬拜神是因為他們明白神是值得 他們去愛的神，值得他們去順服﹑去服侍的神。在馬太福音24:36里，神告訴我們天使知道一些事情，但也有些事是他們所不知道的。在聖經裡，天使被看作是 擁有一定人性﹑智慧﹑情感和意志的個體，和人一樣，他們也有自己的身份和存在的空間。
　　我們從希伯來書1:14里可以進一步發現創造天使是用來服侍的。使徒保羅說，「他們是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」。雖然天使可 能有不同的職責，當他們都是僕人，神造他們是要他們執行他的旨意，神對這個世界所發出的旨意就是通過這些天使來完成的。眾天使看護著所有人的生命，奉命保 守那些承受救恩的人。神對這世上的審判往往也是通過他們來執行的。因此說，創造天使不是要讓他們設計出神的計劃，而是要他們去執行神已經做好的計劃，神才 是管理一切的主，只有他才有權柄去公里那些生活在地球上的人們。
　　天使不會死去。在主還在地上的時候，主的敵人曾來到他的面前並試探他有關復活的真理，主當時在馬太發音22:28-30 裡告訴說，復活的人跟天使一樣，既不娶也不嫁。這幾節告訴我們，天使的位置不會因死亡而空缺，因而他們沒有必要像人那樣繁衍子孫，以保持一定的數目。每個 天使的生命都是被創造出來的，都是靜止的生命。
　　天使沒有像人一樣的肉體，但這並不意味著他們沒有身體。對許多人來說，這一點很難搞明白。人們有時想天使就像是一股清煙，有時顯現有時隱藏，沒 有一定的存在形式。保羅在教導我們有關身體重生的問題時，在歌林多前書15章裡告訴我們有不同的形體和肉體。適合在地上生活的叫做地上的形體，另外還有一 種是天上的形體，跟地上的形體都是一樣確實可信的。
　　我們不知道天上的形體到底有什麼特性，不過借助於觀察我們的主耶穌復活的前後我們還是可以瞭解其中的一二。那種形體有形狀﹑模樣和重量，但顯然 又和我們的血肉之軀有所不同，不受血肉軀體各種原則的限制，而且是永遠不會毀壞。我們主復活而榮耀的身體也並不受時間或空間的限制。他可能此刻出現在耶路 撒冷，瞬間有出現在加利利。一個滿心恐懼的猶太人可能會把房門緊閉，蜷縮在屋子裡，但是那緊鎖的房門卻擋不住主耶穌的路。我們無法用自然規律來解釋所有的 這一切，但聖經告訴我們復活後的榮耀的身體有一些特別之處。
　　跟耶穌的屬天的身體一樣，天使也一定不會受到時間和空間的束縛。我們可以從但以理書9章裡神給但以理的啟示中得到驗證。21節裡說：「我正禱告 的時候，先前在異象中所見的那位加百利，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。」天使可以風馳電掣般從一個地方到另一個地方去，這一點引起了但 以理的注意。天使都居住在屬天的國度裡，他們本來就和住在地上的生物不同，不必靠呼吸空氣而生存。而對於人來說，離了空氣就無法生存下去。當宇航員們飛離 地球進入太空的時候，他們必須要攜帶著空氣才能維持他們的生命。他們的太空倉就是個縮微後的地球，而當他們離開太空倉，在太空中行走的時候，為他們特製的 宇航服裡也充滿著空氣。人沒有空氣就沒辦法生存。但創造天使的時候並不是按照他們要在地球或要靠大氣來生活的要求來做的。他們是按著在天國裡生活和存在的 要求被造的。神特別指明瞭這一點。在馬可福音13 :32里，神說「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道」。「天上的」說明瞭到處創造天使時到底是要他們生活在什麼地方的。
　　因為每個人都有自己的守護天使，所以我們可以說天使的總數一定不會小於生活在地上或將要在地上生活的人。聖經裡沒有告訴我們天使的數目到底有多 少，只簡單地說是數也數不過來。神真是偉大，竟然可以創造出無以記數合他心意的天使，而且這些天使都如同神的僕人一樣在時刻準備著去執行神的旨意。
　　在路西非爾在背叛神﹑篡奪神的寶座之前，有一件事他必須要首先做到，那就是控制住眾天使。我們可以從啟示錄12:4里找到有關撒旦最初背叛神的 一些線索。在此之前，約翰讓我們先看了他得到的屬天的異象，在3節裡他說到有一條大紅龍，在9節裡他解釋到這龍就是撒旦。4節中說：「它的尾巴拖拉著天上 星辰的三分之一」。這裡的星辰似乎說得就是天使，這好像是在告訴我們撒旦當初也勸服了一些天使跟隨他一起叛亂，而且他已經成功三分之一了。神創造天使的時 候都給了他們各自的意志力和選擇的哪裡，此刻，他們就面臨著一個選擇：要麼留在天國和神在一起，要麼相信撒旦要高舉他們的地位的許諾，跟隨撒旦一起背叛 神。路西非爾不僅要高舉自己，而且還要高舉所有那些跟從他的天使，好使他能夠最終奪得期盼已久的勢力和權能，篡奪神的寶座。所以在路西非爾反叛神的時候， 他率領著那三分之一相信他更應該執掌王權的天使一起背叛了神。
　　撒旦照著天國的樣子也同那些跟隨他的天使們建立了一個國度。在後面的學習中我們將瞭解到，除了當初背叛神的計劃是撒旦所設計的之外，他其實再也 沒有任何新創的東西。撒旦只是個模仿者，絕不是一個創造者；他背叛神而謀劃他自己的國度的時候，他用得還是神的管理模式。這一點在以弗所書6:12里得到 了驗證：當講到信徒們要面對的征戰的時候，使徒保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔 爭戰。」值得注意的是，這裡所說的與歌羅西書1:16里神的安排是一致的。撒旦給跟隨他的一些天使安排了位置，給了他們一定的權力。例如：在巴勒斯坦之上 安排了一個與米迦勒的職份差不多的人，在這人之下也安排了一個與加百利差不多的人，而在這人之下還有人執掌12支派，而每個支派也都相應有人管理下面的 人。可見，撒旦是完全在照搬神管理天國的模式。
　　我們把那些最初跟隨撒旦叛亂的稱為魔鬼。這些魔鬼都是墮落的天使，他們仍然擁有著他們背叛神之前就有的能力。他們過去有什麼樣的權勢和智慧，在 叛亂之後他們也還依然擁有。和天使們一樣，這些魔鬼也不受時間和空間的限制。他們的數目雖然比跟隨神的天使少，但也仍然是數不勝數。撒旦不是無所不在的， 他不可能同時出現在你的家裡，又跑到我這裡來。我這一點上得到了一些安慰。撒旦不是單靠他自己來做工，而是靠他下面那些跟他一起叛亂的魔鬼來進行的。每時 每刻,神的兒女的週圍都被一些墮落的天使圍著，但同時也有神所指派的天使守護著他。我們要對付的並不是些虛幻的東西，也不是與神的原則相對的魔鬼的原則； 我們的敵人是那些奉命要阻攔和攻擊那些要順服神的旨意的他兒女。撒旦手下的魔鬼對他都十分忠誠，始終都在履行撒旦給他們的職責。他們不像職員那樣早晚打卡 上下班，每天有半個小時的午休和兩個茶休時間來休息一下。作為屬靈的個體，他們不受時間和空間的限制。不管你在哪裡或者你在做什麼，他們都會看著你。每時 每刻，這些撒旦的看門狗都在你的左右，而神派來的天使也一直都守護在你的身旁，因為你是神所救贖的兒女。那些選擇跟隨撒旦的魔鬼都在全心全意地遵守著撒旦 的旨意；而他的旨意就是要時刻在你的生活裡攻擊神給你的旨意。
　　我們知道在神將來要把這些魔鬼都下到火湖裡去。正如主在馬太福音25:41里所說的，那「永火」是為魔鬼和他的使者所準備的。他們都註定了要承 受這永永遠遠的咒詛和審判，遠離神的永生，忍受地獄烈火的煎熬。儘管他們已經揹負了這咒詛，可他們的活動仍然很猖獗，這似乎是因為他們相信對他們的審判一 定會降臨，所以更加激發了他們這最後的瘋狂。這是一幅多麼恐怖的畫面。不過我們如果通過神的話語把這真理向你顯明，讓你明白你的敵人的這些情況，你就可以 在我們的幫助下去仔細準備迎接耶穌基督所應許給我們的勝利。當你歡喜地度過每一天的時候，你並沒有脫離撒旦和他手下那些魔鬼的攻擊。但當你知道撒旦在他墮 落之後，為了推翻神建立起他自己的國度，你就會明白他其實和耶穌一樣在時刻看著你。撒旦妄圖打敗神的計劃只有在你裡面，通過你才能夠實行。所以，我們才每 天﹑每時﹑每刻都受到撒旦的攻擊。因為我們無法用我們的眼睛看到我們的敵人，因為我們所要面對的是一個想要顛覆神的權能並妄圖把撒旦推上寶座的的黑暗的組 織，所以我們必須要瞭解他的目的是什麼。我們也必須瞭解他工作的方法，這樣我們才能像使徒勸告我們說的「拿起神所賜的軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且 成就了一切，還能站立得住」。撒旦不可能召集來所有的天使，他也不會完全實現他的願望，不過他確實召集來了很多天使，並模仿天國的樣式建立起他的國度，他 就是想靠這些跟隨他的天使來奪取本屬於神的榮耀，打敗天國裡神所帶領的眾天使。
　　你知道嗎？每一次你不遵守神的旨意而屈服與撒旦的誘惑，你就是又給撒旦投上了一票。如果你不知道耶穌基督是你個人的救主，是否可以說你生來就是 撒旦黑暗權勢的有部份；你生來就是叛逆神的；你生來就在他的權勢之下，撒旦的權勢之下。撒旦是他的世界裡神，而你跟隨著他就像是你根本就和創造了你的神毫 無關係。唯一一條脫離他黑暗權勢統治的路途就是在一個新家裡重生，獲得一個新的生命。基督的死就是要使我們能夠脫離撒旦的權勢，把我們帶進神的大愛的國 度。如果你接受耶穌基督作為你個人的救主，神不僅會赦免你的罪，使你成為他的兒女，把你帶進神家，而且他還要打破撒旦捆綁在你身上的權勢，把你解救出來。
　　我把這位救主介紹給你，他能夠使你脫離黑暗，使你從這個世界的神的捆綁下解救出來。

撒旦對這個世界的征服

創世記 3:1-7
　　正如我們發現的那樣，路西非爾渴望把那本屬於無限和永久的神的榮耀加到自己的身上，所以他把無數的天使迷惑到他的管轄之下。我們在啟示錄 12:4里可以讀到，撒旦率領著三分之一的天使一起背叛了神。但路西非爾的野心並不僅僅是要篡奪神的權能，他還想要在地上稱王掌權，那樣他就能宣告自己是 一個獨立的神，他的權能與神的權能相當。
　　為了達到這個目的，他開始了他的計劃。在創世記的第一章裡，神在創造人的時候說（26，27節）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造 人，使他們管理海浬的魚﹑空中的鳥﹑地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」可見，當神創造人的 時候就把人放在地球上，並且給了人管理地球的權力。人和神之間一開始就有依靠的關係。人對神的依靠使他能夠認定神的王權，也就是說承認神有管理和統治的權 力，他是榮耀之神。而神又讓人代表神來管理地上的萬物和神的國度。人成了統治者，但他是在神的許可下來進行管理的。撒旦要想控制整個地上的世界，唯一的辦 法就是攻擊人。
　　當我們翻到創世記3章的時候，我們會發現撒旦對這地上的世界所進行的第一次攻擊的對象就是代表著神的人。我們對這裡所記載的迷惑都不會感到太陌 生。所有相信神的話語的信徒都相信這裡所記載的事件絲毫沒有誇張的成份，根本就和那些神話傳說毫不相干。它也不是一些思想深邃的先賢為解釋罪的存在而杜撰 出來的，用來表明他們那些深奧觀念而憑空想像出來的事例。這是歷史。神創造人後把人放到了伊甸園，而路西非爾為了使人的心背離神也進入到了園中。
　　神當初把亞當放到伊甸園裡的時候，伊甸園就像是天國一樣的完美。神在創世記2:16，17里說，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果實，你 可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」亞當從未想過去問問神到底為什麼會有這樣的規定。他也從未想過神會心懷嫉妒， 把一些對他有好處﹑有幫助的東西藏起來不給他。神的恩典是無邊的，他已經把所有他所造之物可能會用得到的﹑需要的和想要的東西都給了他們，他不讓亞當做的 是要讓他有真正的自由。可路西非爾試探亞當的正是神告誡亞當必須禁止的事情。
　　從創世記3章第一節裡我們知道蛇是神所造的活物中最狡猾的一個。我們從這裡可以開始瞭解到撒旦做事的方法，他無法在地上顯現出來他在天國時的外 貌。如果他要在地上以人能看得見的形像出現，他必須要扮成其他物體的樣子並在這樣的樣式下工作。而永生神的兒子能夠以肉身的形式顯現。在舊約裡，耶和華的 使者是要來到世上的主耶穌基督的半肉身形式的表現。耶和華的使者能以肉身顯現，還可以與人同行﹑和人交談。但撒旦沒有這樣的能力，而且他必須靠他所顯現出 的樣子才能控制人或動物。當撒旦進入伊甸園要試探亞當和夏娃的時候，為了要讓他們聽從他的意思，撒旦選擇了蛇的樣子出現。
　　我們並不是要說某個爬行動物開始了那項陰謀，也不是在說某個爬行動物違背了神的旨意或是某個爬行動物對亞當和夏娃所做的決定有興趣。那個爬行動 物只是給撒旦提供了它的身體，而且經上記得是蛇（此時被撒旦所控制）比田野裡一切的活物都更狡猾。因為沒有任何一種動物曾經有過要背叛神的想法。神所創造 的動物都十分順服神的旨意。當耶穌在曠野裡受撒旦誘惑40天的時候，福音書中記著說唯有野獸陪伴著耶穌。這其中有什麼特別嗎？是的，這是因為除了人以外所 有生物都認得神的權柄。當時陪著耶穌受40天試探的時候，所有的野獸都順服了耶穌的權柄。那些野獸中並不包括蛇，這是因為它不僅比其他的野獸都更聰明，而 且還是撒旦用來接近夏娃的一件很好的工具。正是這比任何野獸都更狡猾的蛇促使夏娃背叛了神的旨意。
　　撒旦以蛇的樣子接近夏娃的好處就是他可以掩飾住他本來的樣子和他最終的企圖。因為如果撒旦直接來到夏娃的面前開誠佈公地告訴她他與神為敵，並勸 她也一起違背神的旨意的話，他清楚亞當和夏娃肯定會拒絕他並斥責他的誘惑，那樣撒旦想要征服整個世界的妄想就根本無法實現了，所以撒旦必須要把自己喬裝裝 扮一番才行。翻開新約歌林多後書11:13,14，我們會發現使徒保羅在這裡也記載了撒旦慣用的這種手法。歌林多後書11：13,14節說，「那等人是假 使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」啟示錄12章裡在談到撒旦的時候也指出他喬裝打扮的事。9節裡說， 「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；…」
　　因為魔鬼和撒旦有「騙子」和「說謊者」的意思，現在已經成了特殊的詞彙。當撒旦起來背叛神的時候，他就像騙子一樣污衊神的品格和他的愛，離間亞 當﹑夏娃和神之間的關係，讓他們背離神的旨意。記住這條原則：撒旦的工作總是通過污衊神的美好和聖潔來離間人與神之間的關係，從而使他們背離神的旨意而實 現的。那條狡詐的蛇懷著欺騙的心思問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」他問夏娃這個問題是想看看夏娃到底對神的話理解了 多少。如果撒旦想要欺騙一個人，他一定會首先瞭解那個人懂得多少東西；他的這條原則直到今天也沒有改變。如果那個人一點也不知道神的話語，也不瞭解神的品 性以及神的要求的話，那麼撒旦就可以很容易地使他相信他和神之間根本沒有什麼罪的問題。可如果那個人明白神的話語，並且也知道神的聖潔和他自己的罪，那撒 旦就很難把他捆綁在黑暗之中。
　　撒旦於是首先來到夏娃的面前探聽探聽她到底對神的話語瞭解多少，因此撒旦問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」 夏娃於是向撒旦承認神的確有條禁令，她正確地回答說，「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們 死。』」我們應該注意到夏娃明白神的禁令，也知道違反它的懲罰是什麼。現在我們已經知道了很多：夏娃熟悉神曾說過的話，即神要他們遵守他的話，而且神已經 定下了要如何懲罰那些不順服他的話的人。撒旦在瞭解到這些基礎上一步步開始實行了他的詭計。
　　撒旦對夏娃的回答直接提出了反對意見。「蛇對女人說，你們不一定死。」這直接反對了神的話語。別的生物從未有這樣惡毒地攻擊神，這是在直接了當地說神是個騙子。撒旦是在宣告神的話是騙人的。如此性格扭曲﹑叛亂成性的撒旦有什麼資格來宣告聖潔而公義的神是在欺騙人？
　　撒旦接著在5節裡向夏娃解釋說，「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道的善惡。」為了看清撒旦的意圖，我們 在這裡有必要對這一節進行仔細的分析。「你們便知神能知道的…」裡的「神」原文是Elohim，這是舊約裡對神的稱呼。亞當和夏娃對假神並不知曉。撒旦說 這句話的時候，他其實是在說如果你吃了這樹上的果子，你就和神一樣了。還記得先知以賽亞說撒旦的野心是什麼嗎？「我要與至上者同等。」撒旦對夏娃的誘惑 是，如果夏娃不順服神的話，伸出手去摘下那果子並吃掉它，那麼她就能把自己抬高到和神同等的位置。撒旦明白他若能使人順服他的話，那麼他就有權受到那人的 敬拜，這是因為他已經成了那人的主。他也知道如果他能誘使夏娃背離神的道，那麼這種背叛對他來說就是一種順服，他就有權得到夏娃對他的敬拜。而如果人都遵 從了撒旦敬拜撒旦，那麼他就篡奪來了神在他所創造之人中間的王權，撒旦也就真地與神同等了。撒旦話語中的含義其實是：「神很嫉妒；神想自己獨享所有的權 力。神不想不榮耀與其他人一起來分享。神知道如果你吃下這個果子，你就和他一樣了。所以他故意不讓你吃這果子，好使你永遠在神之下。如果你吃下它，你就和 神沒有兩樣了。」
　　經過撒旦的這番鼓動，夏娃的心底裡昇起了一股渴望，她想與神同等，讓自己的身上也有來自那神的寶座的榮耀，她也想坐在那榮耀的寶座上。於是夏娃 伸出手去摘下那果子並吃了下去，還讓亞當也吃了那果子。我們從7節裡可以看到其結果是，「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」沒有人知道他 們赤身露體，伊甸園裡的動物也不懂得他們是赤身露體的，甚至他們在撒旦的眼裡也不是赤身露體的。他們只有在神的眼裡才是赤身露體的，因為在他們的身上已經 再沒有什麼能遮蓋住他們叛逆的生活和行為了。什麼東西也無法遮掩住由叛逆神而產生的罪惡。
　　亞當在接過夏娃遞過來的果子的同時，他放棄神給他的「治理這地」的權力。亞當不可能同時一手掌管神給他的權力，一手又拿著神禁止他們吃的果子。他只有在順服神的時候才能夠實行治理和管理的權力。而在此刻，路西非爾就篡取了亞當丟下的權力。
　　我們回頭再來看看以弗所書2章2節，使徒這樣寫到：「那時，那麼在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」。從這裡我們可以知 道，撒旦已經篡奪了神在天使中間的王權。在歌林多後書4:4里，我們還可以發現使徒保羅認定撒旦已經篡奪了神在空中的王權。「此等不信之人被這世界的神弄 瞎了心眼，不叫基督的榮耀福音的光照著他們。基督本是神的象。」撒旦在這裡被稱做是這世界的神。撒旦率領一部份天使背叛了神，使他自己成了空中的掌權者； 而通過誘使亞當和夏娃違背神的旨意，他又成了這世界的神。撒旦篡奪了這兩處的王權，把本屬於神的榮耀加到了自己的身上。在一大群墮落天使的跟隨下，他宣告 自己和神沒有關係，他和神是平等的，甚至是高於神的。從亞當的墮落開始，所有的人都跟隨了撒旦。撒旦篡奪來本屬於創造者的權力，他現在是這世界的王。
　　當思考伊甸園裡受誘惑的這段經歷的時候，我們會吃驚地發現原來夏娃知道神給她的話到底是什麼意思。她很清楚神對她的命令是什麼。她也明白神的旨 意。她本來在樂園裡與神有著和諧而美好的關係，靠著神的愛享受著園中一切美好的事物。而當她通過人的想法來懷疑神給她的道的時候，她的罪就開始了。她聽著 撒旦在她耳邊說那些質問神的話，時候就開始違背神的權能。
　　當一個人用自己的心思意念開始來接觸神的話語的時候，他的心底一定會有各種懷疑和不信；用人的思維來辨察屬神的事不過是給他自己打開了否定神的 大門。使徒在羅馬書1章裡講到這個世界都不認識神，這個世界上的聰明人對屬神的智慧都一無所知。歌林多前書1:18-25更清楚地表明了這些：
　　因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪 裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人； 這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為拌腳石，在外邦人為愚拙的；但在神蒙召的，無論是猶太人，希 利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。
　　當使徒來到歌林多時才這樣說：「我曾定了主意，在那麼中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」
　　如果今天還有人相信屬世的智慧﹑屬世的哲學，那麼他永遠不會明白神和神的道，這是因為人憑藉自己的智慧永遠無法認識神。只有當他把自己的聰明放 到一邊，接受了神給他的啟示，他才能真正地來到神的面前﹑認識神。無論他的名字後面拖了多少個官銜﹑稱號，只有當他真正地憑著信心相信神的話語，他才能開 始瞭解神的國裡面的事情。
　　路西非爾問夏娃說，「你到底對神的話瞭解多少？」他這種對神否定的態度加深了夏娃心中對神的懷疑，而這種懷疑最終產生出對神的叛逆。這種對神的 背叛最終導致了神給亞當管理地上萬物的權力落入了撒旦的手中。由於夏娃對神的真理猶疑不定，由於夏娃和亞當順服了撒旦，把撒旦當作神來敬拜，使得神的榮耀 被撒旦據為己有。今天，你仍然可能重複犯這樣的罪。除非你把自己完全交託給神的真理和他的道，除非你把這作為你永遠的生命的根基以及每日生活的標準，你仍 舊有可能被誘惑，走上黑暗之路。撒旦渴望著能把你捆綁在他的權勢之下，受他的控制，服從他的指派。除非你憑著信心接受耶穌基督為你個人的救主，你無法再找 到其它的辦法脫離那黑暗的權勢，進入神的國。只有你接受了耶穌基督，你才能得到神的幫助，才能得到永遠的生命。神給了你這樣一位獨一無二的救主，他就是神 的智慧，神的權能，神的公義，只有他才能把你從撒旦的控制下解救出來。

三一論（二）：不同見解與系統陳述

壹　歷史中的不同見解
一　神體一位觀（Unitarian View）
（一）神力神格唯一論（Dynamic, or Dynamistic, Monarchianism）
此論起源第二世紀，先驅為具猶太色彩的以便尼派及無道派。代表人物則為安提阿主教撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata, A.D. 269在安提安會議中被定罪）。
此論認為在耶穌裡的不是神子，而只是從上帝而來無位格的能力。耶穌只是人，不是上帝，因此沒有三位的問題。

（二）亞流主義
亞流（c.250-c.336）認為上帝極其超越。道或子只是受造的；曾有一時他不存在（There was when he was not）。

（三）蘇西尼主義（Socinianism）
蘇西尼（Faustus Socinus）（十六世紀末）主張基督只有人性，沒有神性。他因完全的順服而能復活成為不朽如上帝。

（四）英美的神體一位論（Unitarianism）
認為上帝只有一位，否認耶穌基督與聖靈的神性，提倡自由、理性與容忍。愛默生（Ralph Waldo Emerson）為其中一人。

二　形態觀
（一）示每拿的 Noetus（二世紀末或三世紀初）
所知最早的形態神格唯一論者。主張父受生為子，且受苦而死。被稱為聖父受苦論。

（二）Praxeas （三世紀初）
被特土良指為「趕走了保惠師，釘死了父。」意指Praxeas反對孟他努主義和主張父受苦論。

（三）撒伯流（Sabellius）（第三世紀）
完整的形態神格唯一論。上帝的本體為一，父、子、聖靈只是三種自我彰顯的形式。上帝一時只有一種彰顯，或為父、或為子、或為聖靈，但不同時為父，又為子，又為聖靈。

三　三神觀
教會史中並沒有那個教會派別將三神論列為正式的信仰，頂多是強調三位過了頭。
Roscelin (c.1050-1125)，亞伯拉德的老師，因主張唯名論（nomi-nalism）認為只有個別事物的存在，並無普遍性（universals）之存 在。有個別的人的存在，無所謂客觀之共同的人性存在，人性者唯名而已。因此他在三一論上也傾向於否定三位之共有之神性。

四　古教父的正統教訓：
（一）子在永恆中由父所生（俄利根）。
（二）子與父同質，故同為永恆且為同等（第一次尼西亞會議、亞他那修）。
（三）聖靈與聖子及聖父同質（Nazianzus 的貴格利）。
（四）聖靈由父而出（加帕多家教父）。
（五）聖靈從父和子而出（和子乃由拉丁教會所加，根據於奧古斯丁的神學）。
（六）父、子、聖靈的互滲互存（金口約翰、大馬色的約翰）。

貳　系統陳述
一　三一上帝之三：從三出發說明三如何是一
（一）加帕多家教父的通性論。
（二）大馬色的約翰（c.675-c.749）之互滲互存論（perichoresis）。
（三）聖維克多的理查（d. 173）之社會性的三一論。
（四）莫特曼的社會性三一論。

二　三一上帝之一：從一齣發說明一如何是三
（一）特土良的君主（monarchian）三一論。
（二）奧古斯丁的心理類比：
記憶、理解、意志三位一體，心智、心智對自我的知識及心智對自我的愛三位一體。
（三）巴特論上帝三種存在的形態。
其與形態的神格唯一論之不同在於上帝可同時為父又為子又為聖靈。

三　三位之內在關係
（一）三位之不同在於其從出的關係
1. 父是非受生的
2. 子是受生的
3. 聖靈是從父和子而出的，但最根本仍是從父而出。
4. 父愛子，子愛父，愛從父與子而出，聖靈就是愛。

（二）三位之同本體在於屬性相同及對外行動的一致
1. 上帝根本的屬性就是愛：上帝就是愛。
2. 上帝對外的行動就是愛的行動。

四　三一之永恆性、本質性及內存性
聖經所啟示之三一上帝不只是在時間中的自我彰顯，而是上帝在永恆中即是三而一的。卡爾．拉納（Karl Rahner）：「經世的三一即內存的三一，反之亦然（Economic Trinity is immanent Trinity, vice versa）。」
三個位格並不只在等次、能力相等，而是有相同本性。

五　三一論之類比？
（一）自然界類比
根、樹、果；泉、溪、湖；日、光、熱；冰、水、汽。

（二）角色類比
同一人可有多重角色。

（三）人際類比
父、母、子；奧古斯丁：愛人者、被愛者、愛。

（四）心理類比
（五）社群類比
（六）對以上類比的評論：
受造物難以完美類比造物者。

六　三一論與教會生活
（一）三一論與基督教宗派
是基督教三大支所共同接受的。

（二）三一論：奧秘與崇拜
當理性已盡其所能而猶未盡明三一奧秘之時，也就是吾人之心恭敬崇拜聖三一之時。
禱告時對聖三一的經驗：奉基督的名，在聖靈裡，向父禱告。

三一論（一）：導論及聖經素材

壹　聖經教訓
一　舊約
（一）舊約中是否有對上帝之三重性的見證？
1. 「我們」經文：創1:26; 3:22; 11:7; 賽6:8
2. 話語、靈、智慧（箴8）等觀念具有上帝的屬性。

（二）舊約明言上帝是獨一的 （賽46:9）
1. 獨特的：沒有像我的
2. 唯一的：除我以外再無別神

二　新約
（一）新約持續獨一上帝的教導（可12:29, 32;加3:20;提前2:5;林前8:4-6）
（二）耶穌和聖靈與父的同與不同
1. 耶穌
(1) 耶穌的神性並祂之與父為一（約1:1, 14; 5:18; 10:30; 14:7; 20:28; 林後13:14）
(2) 耶穌與父上帝不同（太 27:46; 約5:20, 22; 14:16）

2. 聖靈
(1) 聖靈是上帝（徒5:林前2:10-11; 12:4-6）
(2) 聖靈與父和子不同（約14:16, 26; 15:26; 16:7-11, 13-15）

上帝之神聖

你如何描述上帝？

壹　上帝之屬性
一　定義：上帝之屬性意為可用來描述上帝的特性。
二　上帝屬性知識之來源：
（一）聖經：
如神聖、公義、慈愛、信實、慈悲等。

（二）希臘哲學：
如不受苦性。這屬性與聖經的啟示相合嗎？

（三）中古士林哲學：如全能、全智、全在等。
（四）現代有神論：如無限，自存性等。

三　上帝屬性的分類
（一）否定或肯定
（二）可交通或不可交通
（三）絕對或相對：
絕對屬性是指上帝內在生命之屬性，如：生命、人格性、自存、純一、真實、愛、神聖等。相對屬性是指上帝在與世界之關係中所顯出之特性，如：永恆、無限、全在、全能、全智、信實、憐憫、良善、公正、公義等。

（四）本性或道德性
（五）辨證的屬性
如馬丁路德之隱藏的上帝與顯明的上帝

（六）不分類
如以agape為一切屬性的中心，或以聖為中心。

貳　上帝之聖
我們唱「聖哉、聖哉、聖哉」是什麼意思呢？我們常稱聖父、聖子、聖靈，這「聖」是什麼意思呢？
一　「聖」一詞之舊約用法（cdq）及意義
（一）字源
原義可能為「切開」，引申有「分別」的意思。

（二）上帝與受造物之分別或超越
用於上帝以強調祂與人類的不同。

（三）上帝對罪的反感（賽6）
（四）屬上帝之人、地、和宗教機構
指其已分別出來屬於上帝。如以色列民（出19:6）、安息日（出20:8-11）、帳幕（出40:9）、聖所與至聖所、十一捐（利27:30）等。

二　「聖」（aJgiwsuvnh）在新約中的用法與意義
新約較少稱父為聖的，但卻常稱聖靈。聖的意義主要亦為分別或超越。

三　「聖」的神學意義：
（一）上帝本性之超凡。
（二）上帝神秘性：上帝為人所不能理解的層面。
（三）上帝道德的完美。
（四）上帝對罪的反對。

參　與聖有關之屬性
一　上帝之永存
（一）聖經資料：
詩90:2，提前6:16，啟1:8

（二）神學解釋：
1. 上帝不受限於時間，但也不自外於時間。
2. 時間與宇宙一同為上帝所造；時間是隨受造物體的移動而產生。
3. 上帝在時間之前、之後、之上。
4. 多次元論。

二　上帝之不變性
（一）聖經資料：
詩102:27，雅1:17；比較耶18:7-10

（二）神學解釋：
因應人不同的態度行為，上帝按祂不變的本性及旨意而改變祂對人的態度及行動。

三　上帝之智慧
（一）聖經資料：
箴8，林前1:18-2:16

（二）神學解釋：
舊約中上帝的智慧主要與創造和道德相關。新約中則主要與在耶穌基督裡的救贖相關。

四　上帝之能力
聖經中上帝全能的觀念是允許人相當的獨立性並要人負道德之責任的。
上帝的能力是與祂的旨意相連的。祂的全能就是指祂有完成祂旨意所需的力量。

五　上帝之忌邪與忿怒
（一）聖經資料：
舊約中上帝的忿怒一詞出現至少130次。

（二）神學解釋：
忿怒是上帝異然的工作，救恩是祂本然的工作。忿怒不是出於上帝本然的旨意，乃是人的罪所引起的。
忿怒是上帝受傷之愛的表現。

六　上帝的榮耀
上帝的榮耀是上帝之尊嚴的表現。

七　上帝之義
（一）舊約
1. 普遍之義
2. 舊約中之義
(1) 命令之義
(2) 報應之義
(3) 救贖之義
詩71:22, 98:2, 賽41:10, 42:6, 61:10
救贖怎麼會和義有關呢？因救贖出於守約，故為義。

（二）新約
1. 義的上帝
2. 上帝的義
羅1:17上帝的義所指為何?羅3:21-26, 約壹1:9

（三）教義歷史
1. 中古晚期羅馬天主教：上帝之義只有正義的意思。
2. 馬丁路德：發現上帝之義是一救贖性的恩賜，而非僅是正義的報應與處罰。
3. 極端加爾文派強調報應性的上帝之義。
4. 自由派否認任何上帝之報應的義。

肆　結語
永存是上帝之聖的持續、不變性是其聖的恆常、智慧是其聖的真理、能力是其聖的力量、忿怒是其聖對罪的反應、榮耀是其聖之尊嚴的表現、義是其聖的範圍。
上帝之聖包含上帝的偉大、神奇及道德性。在敬拜中這三者都當有適當的強調，使人都真正尊主的名為聖。
上帝之聖與上帝之愛是可分別卻不可分割的。上帝的聖是愛中的聖，上帝的愛是神聖之愛。

上帝之愛

壹　前言
如果有人問什麼是基督信仰的核心是什麼？就是一個愛字。

貳　相關於愛的屬性
一　上帝的忍耐
上帝暫不行毀滅（民14:18;羅9:22）；上帝暫時寬容人的罪（羅3:25）； 因為上帝願意人人悔改（彼後3:9）。
上帝的忍耐使歷史成為可能。
上帝的忍耐與任憑（羅1:24）有麼異同？

二　上帝的信實
乃守約之愛（詩89）的延伸；上帝堅立祂的約。

三　上帝的慈悲、憐憫
舊約中慈悲與「腹」同字根，新約除了ejleevw之外的兩個「憐憫」（splavgcnon及oijktirmov」）（如：腓2:1）都有「腸」的意思。是上帝對人的一種溫暖的感情，是祂對人類痛苦的同情。

四　上帝的恩典
（一）教義爭辯
1. 奧古斯丁對伯拉糾（第五世紀）
奧古斯丁主張恩典是人得赦免得救所絕對必須且是人所無法拒絕的。
伯拉糾主張恩典是對人的自由與能力的輔助。

2. 極端加爾文主義對亞米紐及「抗議書」運動者（十七世紀前期）
前者主張預定先於預知；有限贖罪論；恩典不可拒；信心與悔改為恩賜；受選者有恆信的恩賜。
後者主張預知先於揀選；普遍贖罪論；恩典可抗拒；信心是人對聖靈重生之工的回應；真信徒亦可能去救恩。

3. 楊森派（Jansenists）對耶穌會士（十七、十八世紀）
楊森派：奧古斯丁主義者，主張類於極端加爾文派。

五　上帝的受苦
基督的苦是保留給他的人性，不算上帝受的苦？

六　結論：
忍耐是上帝之愛的堅持；信實是上帝之愛的可靠；憐憫是上帝之愛的悲情；恩典是上帝之愛的屈尊；受苦是上帝之愛的承擔。

參　上帝之愛
一　舊約
（一）主要的字
1. b'ha;愛，揀選之愛
2. d,s,j：對社群的責任；忠實、仁慈、恩惠；忠誠之愛，守約的愛。

（二）上帝之愛的類比：夫妻、父子、母子

二　新約：
ajgavph是不由外因誘發，不因外因消減，不自私的愛。

三　神學解釋
（一）愛是企求從分離狀態而結合。
（二）愛包含有情感，但更是會帶出行動的意志。
（三）愛包含區別與結合之兩極性。
沒有區別的統一不是愛，只區別而不結合也沒有愛。例如：夫妻必須各是獨立的人格才能達於愛的高點，若妻子只是附屬於丈夫，其獨立性已被磨滅，則愛的運動就不復存在。上帝是愛，祂也包含了區別與結合在祂裡面。聖父、聖子、聖靈是有區別的，但三位恆常的進行互滲互存的動作。

（四）愛之不同層次的涵義：
1. 慾求之愛（libido）：為滿足需要而愛。
2. 朋友之愛（filio）：同等次者之間的愛。
3. 仰慕之愛（eros）：下者對上者之愛慕。
4. 無私的愛（agape）：不論親疏，不計代價，但求對方得益。
上帝對人的愛是無私的愛，人對人也時有無私的愛，人對上帝的愛雖然聖經用agape，實則更近於仰慕之愛。

（五）聖愛是由三位一體之內的愛所發出的。聖靈即是愛？

肆　上帝是天父
一　舊約
父子關係僅用於上帝與祂子民之間。
詩篇中父子關係只用為神人關係的類比。

二　新約
（一）對觀福音：
耶穌用亞蘭文稱上帝為「阿爸」，當時猶太人並不如此稱呼上帝。
耶穌對上帝為父之觀念的貢獻：他使父子關係成了神人關係的中心觀念。

（二）保羅書信：
在書信開始時稱上帝為父（帖前1:1等）、基督的父（林後1:3等）、信徒的父（林前1:3等）。
信徒因領受上帝兒子的靈而稱上帝：阿爸，父（加4:5-6;羅8:15-16）。

（三）約翰著作：
父與子的關係已是上帝與基督之間的定稱，信徒因基督也稱上帝為父（約壹2:23）。

三　上帝為父的意義
（一）上帝是人格化的。
（二）上帝是慈愛的。
（三）上帝是人生命之源。敬祖追遠當至極。

四　當代三種反對上帝為父的思想：
（一） 弗洛伊德的心理分析論
人的心理要健康需要脫離父權而獨立。

（二）父親的類比因許多現代父親對孩子的虐待和遺棄已失去正面功能。

（三）婦女解放運動
批評基督教的男性中心思想及上帝的父權形象構成了男性壓迫女性的深層結構基礎。

五　對女性神學反省：
1. 聖經的確有上帝為母的類比。
2. 上帝兼具又超越男女二性的特性。
3. 耶穌基督稱上帝為父，並教導我們這樣禱告。
4. 強調上帝的中性將使上帝失去人格化的面貌而使信徒難以和祂建立愛的交往。
5. 感謝主，中文的「祂」沒有性別的問題。
6. 結論：我們仍當稱上帝為父，當信徒和上帝建立起愛的交往後，則當將上帝母性的一面及上帝對男女性別的超越教導信徒。

創造

壹　創造教義的神學表述
一　創世故事的詮釋問題
創世記的最初十二章記載，如亞當夏娃的真實性如何？

二　創造教義的基本命題
（一）受造萬物及其秩序乃依於上帝而存在。
受造物不是自存的，故人不當拜受造物。
受造物是真實存在的。

（二）創造為上帝之自由作為
創造並非是上帝必須做的，而是因上帝如此定意而有的（啟4:11）。

（三）從無而造（creatio ex nihilo）：不是從先存的物質而造。
（四）創造之善：受造物本質為善，物質不是邪惡的。
（五）創造與救贖是由同一位上帝所行；並非如馬吉安者流認為舊約創造的上帝是不好的，新約基督之父是救贖的上帝，是好的。
（六）創造是在時間中發生的真實情事，但創造也是時間的開始，所以聖經中之記載無法是一般歷史的記載，更不會是現代科學式之歷史記錄。
（七）「萬物受造於上帝」這一教義是基於啟示，非科學或哲學所能歸納或演繹。

三　創造之目的
（一）為了祂的榮耀（賽43:7;詩19:1）
（二）為了祂要分享祂的榮耀（來2:10）
（三）創造的目的與救贖的目的不可分（弗3:9-11）

四　三一上帝與創造
（一）創造源於父上帝
（二）創造藉著上帝之子，道
（三）創造成於上帝之靈

貳　創造與當代論題
一　神學與自然科學的關係
神學是基於啟示，處理「為何」的問題，思想自然界終極之起源與目的；而科學則是基於觀察，處理「如何」的問題，探究自然界內之互動。因此神學與科學 是以不同的角度來看自然。兩者不相屬也不對立，但兩者可以互相光照。神學使科學研究的成果有其意義的深度，科學則可提供神學創造論以理解的背景，其關係類 比於道成了肉身，上帝的愛就在此像我們顯明瞭。道沒有成肉身仍然是道，但道成了肉身，我們才明白何為道。

二　創造與宇宙起源之天體物理學理論
（一）穩定狀態論
（二）膨漲收縮論
（三）大爆炸：
此論最合於上帝從無創造萬有之觀念。但科學理論不斷翻新，神學無需認定那一論為真理。

三　創造與地球年齡的地質學資料
科學家估計地球年齡約為45億年。
英國國教烏薛主教（James Ussher 1581-1656）依聖經估計創造發生於主前4004年。
聖經不是自然歷史教科書。讀經者要問的首先是聖經原作者的目的是什麼？然後是上帝引導作者的寫作要啟示的是什麼？

四　創造與人類的進化
（一）六地球日創造論：六天即六個廿四小時日。
（二）有神進化論：
上帝啟動進化，並作工於天擇的過程之中；上帝的工作等同於自然的進化。

（三）漸進創造論：
上帝啟動物種產生的過程，內在的引導其發展，並於關鍵時刻有新的創造行動。

攝理與神蹟

壹　攝理：維護、統管及神義論
一　「攝理」一詞的意義
（一）字源：
「攝理」之英文providence 源自拉丁文providere，意為「從遠處看」，引為「預備」、「留心」。在英文動詞provide有「預見」的意思。故攝理含有「眷顧」之意。或稱「護理」。

（二）定義：
攝理指上帝在自然、歷史、教會及個人生活中的掌管，使祂自己的美意得以完成。

二　維護：上帝在自然中的攝理
（一）聖經教導：
1. 舊約
詩104:24-30這段經文中詩人讚美上帝，說到上帝按時把食物給地上、海中的大小活物。「你給他們，他們便拾起來；你張手，他們飽得美食。你掩面，他們便驚惶，你收回他們的氣，他們就死亡歸於塵土。」
其他經文：詩36:6; 68:8-9; 145:15-16; 147:8-9, 16-17；尼9:6

2. 新約
祂叫日頭照（太5:45）；祂養活麻雀（太6:26）；給百合花妝飾（太6:31）；「我們生活、動作、存留都在乎祂」（徒17:28）；「萬物都本於祂，倚於他，歸於他」（羅11:36）；基督以「權能的命令托住萬有」（來1:3b）。

（二）意義：
1. 維護與創造不同，創造從無中生有，維護乃維持既有。
2. 維護是上帝的積極行動，而非僅消極不予毀滅。
3. 維護是上帝自由的行動，而非不得不然。
4. 維護包含順自然律而工作，但不排除上帝行超自然律的神蹟。
5. 上帝並不等同於自然律，這是泛神論的錯誤。
6. 上帝亦非自外於自然及自然律，那是自然神論（Deism）的錯誤。

三　統管：上帝在歷史中的攝理
（一）聖經教訓與觀念：
1. 上帝引導歷史走向
(1) 上帝統治萬國萬民：
詩47; 97和先知書中對列國的審判。

(2) 上帝在歷史中的行動以耶穌基督為中心
日期滿足，萬有要在基督裡同歸於一（ 弗1:10b）。

(3) 歷史的目標是上帝而結局也於在上帝：
萬有歸於祂（羅11:35），祂是俄梅戛（啟1: 17c ），末了基督要將國交與父上帝（林前15:24）。

2. 上帝相關於人類之罪的行動
(1) 預防人犯罪
(2) 允許：雖不喜悅，但不攔阻
(3) 使用：藉惡以成善
(4) 限制：罪惡不能攔阻上帝的旨意

四　神義論（Theodicy）：上帝在苦難中的攝理
（一）聖經教訓
1. 舊約
(1) 苦痛為人類之罪的後果
(2) 論及義人受苦而惡人發達
(3) 論及無辜受苦者上帝為其伸冤

2. 新約
(1) 義的基督為不義的人類受苦
(2) 門徒受逼迫之苦
(3) 苦難並不都直接因罪而來
(4) 有的苦難因試煉或管教而來
(5) 受苦為使信徒像基督（羅8:28-29）

（二）非基督教看法
1. 否認上帝的善良慈愛
(1) 斯多亞派
(2) 自然主義

2. 否認上帝的全能
(1) 道德二元論
(2) 有限的上帝

3. 否認苦難的真實性
(1) 佛教
(2) 基督教科學派，創始人：Mrs. Mary Baker Eddy

（三）基督教的解答
1. 上帝在基督耶穌裡與我們一同受苦
2. 上帝定意的苦難和祂允許的苦難不同
3. 苦難的不同功能
(1) 報應
(2) 管教
(3) 試驗
(4) 啟示，例：耶利米、何西阿、耶穌
(5) 代替
(6) 見證
(7) 末世臨近的記號
(8) 與基督契合：補滿基督患難的虧欠

貳　神蹟
一　什麼是神蹟
神蹟指上帝所作超乎人類所知之自然律的工作。

二　神蹟的目的
（一）指向上帝的記號：
神蹟是上帝國臨近的記號，也是聖靈工作的記號。

（二）顯明上帝的慈悲
（三）顯明上帝的榮耀

三　神蹟與信心
神蹟並不能使人絕對信仰上帝。信的人可看出一件神蹟是神蹟，不信的人看是看見，卻仍然可以不信。甚至見到復活的耶穌的門徒卻仍有疑惑的。

四　神蹟與自然：
神蹟並不違反自然，只是我們基於有限的對自然的知識，無法明白其中的律則。上帝的旨意構成了受造物的本性，同樣是出於上帝旨意的神蹟必不與自然本性矛盾。

天使與鬼魔

壹　天使
一　天使的名稱
天使、基路伯、聖者、守望者（但4:13）、撒拉弗、加百列、米迦勒等。
上帝的兒子們（眾子）多指天使，但是創6:1, 2, 4也可能指塞特的後裔。
「耶和華的使者」一詞則指上帝的特殊顯現，常以耶和華的身份說話。會不會是先存的基督之顯現？在某些經文中又與耶和華有別。出23:20-25耶和 華對摩西論到那使者說：「他必不赦免你們的過犯（v.21） ，」又提到：「你們要事奉耶和華你們的上帝，他必賜福與你的糧（v.25），」 在這話的前後耶和華上帝都是用「我」自稱，顯然這使者為另一位格的上帝。如果此處所提到的使者相同於別處所記自稱為耶和華的那使者，則此說當可成立。

二　兩約間時期的猶太天使觀之新發展
天使的創造、守護天使、護國天使、天使的階級、天使長的名字與角色。

三　聖經中關於天使的教訓
（一）受造者：
不當受敬拜（西2:18）、服從於上帝的兒子（彼前3:22）、道成肉身的耶穌成為比天使小一點（來3:9）。

（二）數目眾多。
（三）工作：
1. 敬拜上帝
2. 為上帝服役
3. 上帝話語及旨意的傳達
4. 個人守護：信徒的使者在天上常見天父的面（太18:10）
5. 參與於耶穌的服事：
報告耶穌的降生、在他於曠野受試探時來伺候他（可1:13）、在他面對十字架時（路22:43）、宣告他的復活（太28:5-7）

6. 與魔鬼爭戰（啟12:7）
7. 伴隨基督再臨（太25:31）

貳　鬼魔：撒但與邪靈
一　名稱
「撒但」意為敵對者，是與上帝和祂所愛的人類作對的。撒但又稱魔鬼。

二　撒但的歷史（彼後2:4，猶6，啟20:1-10）
撒但及其使者原為天使。
撒但在上帝面前晝夜控上帝的子民（啟12:10）。
撒但與三分之一的天使（啟12:4）犯了罪。
所犯的罪包括「不守本位，離開自己的住處」（猶6），這罪是驕傲，是要與「至上者同等」（賽14:14）。
魔鬼是殺人的、不守真理的、撒謊的（約8:44）。
魔鬼是掌死權的（來2:14）。
撒但是墮落的人類社會之王（路4:6；約12:31；約壹5:19）。
上帝的兒子基督顯現出來為要除滅魔鬼的作為（約壹3:8）。
撒但對付上帝兒子耶穌的方法是先用利、權與名來誘惑（四十天試探的內容）。此計不成，就用殺害。
因基督的捨命贖罪，撒但不再能控告上帝的子民（羅8:33，啟12:20）。
因基督從死裡復活，敗壞了掌死權的，就是魔鬼（來2:14；林前15:26；提後1:10）。
米迦勒率天使與撒但及其使者爭戰。撒但戰敗，與其使者一同被摔到地上（啟12:9）。
基督所流的血，使信徒可以勝過撒但（啟12:11），可以踐踏撒但的蛇蠍部眾（路10:19）。
基督靠著上帝的能力趕鬼，也給他的門徒權柄趕鬼。
上帝派天使將撒但用鎖鍊拘留，丟在無底坑中（彼後2:4；啟20:3）。
撒但被綑綁一千年後將暫時得釋放，迷惑列國來與聖徒爭戰。
撒但將受審判（彼後2:4），最後被扔在硫礦火湖裡，晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

三　合於聖經之鬼魔學的要素
（一）避免將撒但非人格化
（二）耶穌的權柄能克勝鬼魔
（三）因耶穌的血，信徒已脫離黑暗權勢，並可勝過那惡者。
（四）歷史的二元論

聖靈的位格

壹　聖靈位格之用語
聖靈是三一上帝之一位格。這裡的位格是三一論中的用語，是指上帝之三的分別，指聖靈不同於聖父也不同於聖子者。
聖靈之人格性則是指聖靈有思想、感情、意志及有目的之行動。人格性是上帝的屬性，是上帝之三位所共有的。

貳　聖靈人格性的經文依據
聖靈的感情：聖靈的擔憂（弗4:30）
聖靈的思想：聖靈參透、知道（林前2:10, 11）
聖靈的意志：聖靈禁止、不許（徒16:6, 7）
聖靈的行動：聖靈催促（可1:12），聖靈代求（羅8:26）

參　聖靈非人格性的一面
一　物質或動物的形容
聖靈如風：to pneuma，中性
聖靈如火
聖靈如活水江河（約7:38-39）
聖靈如鴿子
聖靈如膏油

二　聖靈運行
三　以量言聖靈：
上帝賜聖靈是沒有限量（ou ek metron）的（約3:34）。
聖靈充滿
聖靈澆灌

肆　對聖靈人格性與非人格性的體認要如何調合？
伍　聖靈是上帝的愛？
一　上帝就是愛。
二　愛是從上帝來的。
三　聖靈把上帝的愛澆灌在我們心裡。
四　聖靈的恩賜就是愛。
五　愛的人格性

特殊啟示

壹　特殊啟示的性質
命題式的或關係性的啟示？
客觀真理或主觀體驗？
兼而有之。

貳　透過以色列人的舊約特殊啟示
一　舊約啟示的基礎──上帝的揀選
二　舊約啟示的時段
律法、先知、書捲

三　舊約啟示的方式
神顯、天使、夢、神諭（烏陵、土明）、異象、自然現象、歷史事件、先知的言語行為等。
真實的啟示方式可能被誤用，如假先知。
上帝否定的啟示方式：巫術、占星、牽亡等。

四　舊約啟示的性質
（一）上帝透過與其子民的互動而啟示自己
（二）歷史性的啟示：
上帝在時間裡與其子民互動；歷史性包括過去與未來

（三）獨一神觀
（四）雅崴的屬性
（五）彌賽亞觀

五　舊約啟示的有限
（一）律法沉重
（二）對罪的解決不完全
（三）超越的上帝觀
（四）彌賽亞盼望未實現
（五）死後的盼望希微
（六）對異族的排斥
（七）上帝子民對聖約無能遵守

六　舊約啟示與先存的基督
（一）舊約是為基督預先的見證，新約則是事後的見證。
（二）舊約中上帝的話就是先存的基督
上帝之話的位格性（賽55:10-11）

（三）以色列預表基督：舊約中以色列民與上帝應有的關係是關於基督的預表

參　在耶穌基督裡新約的特殊啟示
一　新約啟示的方式
（一）唯一的方式：在耶穌基督裡的啟示
（二）多角度的體認
1. 耶穌的死與復活
2. 耶穌自己對他與父之關係的宣告
(1) 他宣告是受父差遣降世
(2) 他宣告對父擁有親密而獨特的知識
(3) 他宣告是此獨特知識的唯一傳達者

3. 耶穌關於上帝的教導
4. 耶穌的行動
(1) 他與社會邊緣人的交往顯出天父對他們特別的關心
(2) 慈悲心。
(3) 他完美地體現自己的教導
(4) 行神蹟（sign）

二　基督裡的啟示成全了舊約的啟示
三　基督裡的啟示亦為聖靈的啟示
聖靈使人領受上帝的啟示

四　基督裡的啟示藉使徒的見證傳承
（一）使徒的見證是在五旬節之後，故其於使徒行傳及書信中的形式不同於福音書的形式。
（二）使徒的見證以耶穌的死而復活為中心，兼及他的生活與教訓。
（三）使徒見證是對耶穌基督不可取代的目擊見證。
（四）使徒的功能主要是見證與宣教而非治理。
（五）使徒的見證集結為新約聖經。

五　上帝在基督裡的啟示之究極性（finality）
（一）究極性指不會過時，不需補充，不被超越。
（二）新約的見證：基督為上帝的像（林後4:4；西1:15）和道（約1:1, 14-18）。
（三）基督啟示之究極性之當代意義
1. 其究極性基於基督神子之位格，不會為其他宗教教主所超越。
2. 其究極性為基督教會進行普世宣教的基礎。

上帝的存在

壹　有沒有神？
一　現代無神論對基督信仰的挑戰
（一）主要的無神論代表
1. 費爾巴哈的人性投射論：
上帝只是人把無限的人性投射到想像出來的天上，然後稱這無限的人性為「上帝」。

2. 馬克斯的社會政治無神論
3. 弗洛伊德的心理學無神論
上帝是人類的幻覺與願望，是人類發展嬰兒期的產物。

4. 沙特的無神存在主義：
人類必須拒絕「上帝」這一觀念，因為這觀念否認了人類的自由。

（二）現代無神論的主要論點
1. 有神信念是人類理想、希望、與需要的客觀化。
2. 有神信念與科學方法及科學的實有觀不合。
3. 「上帝」一詞缺乏清楚的意義。
4. 有神信念與人類苦難的深度與廣度不能相容。
5. 上帝的主權與人類之價值、自由與完全之責任不合。
6. 有神信念使人對社會不公平及壓迫默然接受。
7. 有許多人能追求高尚人性價值但對上帝並無經歷，因此不一定要信上帝才能追求高尚價值。

二　對現代無神論的回答
1. 無神論也是無法證明的。
2. 不相信上帝的人還是傾向於將某人或某物偶像化。這種傾向從何來？
3. 眾多的殉道者之行動可以人類希望的投射來解釋嗎？
4. 在馬列主義的政權下仍有許多人相信基督。
5. 許多基督徒致力於減輕人類的痛苦。
6. 許多基督徒參與社會改革。

三　上帝存在之肯定 

（一）因上帝的啟示而肯定，而非藉由人的理性。
巴特認為費爾巴哈對基於理性的有神論之批評是中肯的。但他認為基督教真正的根據不是人的理性與經驗，而是上帝在基督耶穌裡的啟示。 因為上帝啟示了祂自己，所以我們知道祂存在。
（二）有神論的論證仍然是上帝存在的合理佐證。
（三）基督徒生命因遇見上帝而產生的改變，見證著上帝的存在。
（四）最終的肯定還在未來。

貳　人格化的上帝
（一）「人格化」所指為何？
人格化所意涵的多中合一是神性奧秘之最恰當象徵。上帝至少是人格化的。

（二）現代哲學的泛神傾向特需人格化的平衡。

二　「人格化」非聖經用語，是聖經觀念
（一）舊約中的人格化上帝
1. 雅崴之名
2. 自然與歷史的主宰
3. 擬人化的描述
(1) 身體性的擬人化
(2) 心理性的擬人化
(3) 行動性的擬人化

（二）新約中的人格化上帝
1. 耶穌的教導
上帝是「你們在天上的父」

2. 耶穌的禱告
3. 使徒的教導（徒17:24-25）

三　從衛道學的角度看人格化的上帝
（一）唯心泛神論：斯賓諾莎、黑格爾
（二）進程哲學：懷海德與Hartshorne
（三）人格化的上帝觀是這些現代泛神論傾向的重要糾正。

四　人格化上帝與信徒生活
上帝是「你」而不是供人研究的「它」。
認識上帝是要和祂交往、向祂禱告、等候祂的回應。

五　上帝的人格性與三位一體之位格所指不同
「三位一體」意謂上帝是三個位格，一個本體，其中的「位格」指的是上帝存在的一種樣態，是聖父、是聖子、也是聖靈；而不是說上帝有三個人格，或有三位人格化的上帝。

基督再臨—緒 言

    主耶穌基督和使徒們很清楚的告訴我們，主耶穌首次降世升天以後，還要再來。主耶穌在快要結束他在世上工作的時候，曾一再的講他必再來，還要接我們到他那裡 去（約一四1－3）。馬太福音二十四章二十九至三十一節說︰「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那 時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四 方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」二十五章三十一至三十二節說︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他 面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」二十六章六十二至六十四節說︰「……大祭司對他說︰『我指著 永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？』耶穌對他說︰『你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的 雲降臨。』」當他升天的時候，「有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人（天使）身穿白衣，站在旁邊，說︰『加 利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。』」（徒一9一11）
    複次，使徒們也再三的講主耶穌基督要再臨。例如︰使徒行傳三章二十至二十一節說︰「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物複興的時 候，就是上帝從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」腓立比書三章二十至二十一節說︰「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他 要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」帖撒羅尼迦前書四章十五至十七節說︰「我們現在照主的話告訴你 們一件事︰我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督 裡死了的人必先複活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」帖撒羅尼迦後書一章七至十節說 ︰「……那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他 權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子……。」提多書二章十三節說︰「等候所盼望的福，並等候至大的上 帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」希伯來書九章二十八節說︰「……基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃 是為拯救他們。」
    關於基督再臨，原文乃用三個名詞，（但中文聖經（1）（2）均作顯現）來指這一件重大的事︰（1）乃為揭開 （apocalupsis，unveiling），意指移去一切遮蓋之物。哥林多前書一章七節說︰「……等候我們的主耶穌基督顯現。」帖撒羅尼迦後書一章 七節說︰「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。」彼得前書一章七、十三節說︰「叫你們的信心既被試 驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴……。所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現 的時候所帶來給你們的恩。」四章十二至十三節說︰「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基 督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」（2）乃為顯現（或作顯 明，epiphaneia，appearance，manifestation），例如提摩太前書六章十四至十六節說︰「要守這命令，毫不玷污，無可指 責，直到我們的主耶穌基督顯現。到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見 的，要將他顯明出來……。」提摩太后書四章一至二、八節說︰「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。務要傳 道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人……。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那 日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（須參提多書二章十三節見上引）（3）乃為再來、再臨或作降臨（Paroasia），例如馬太福音 二十四章三、四……二十七、三十七節說︰「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說︰『請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？』 耶穌回答說……閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣……，挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」哥林多前書十五章二十三節說︰「但各人是按著 自己的次序複活；初熟的果子是基督；以後在他（再）來的時候，是那些屬基督的。」帖撒羅尼迦前書二章十九節說︰「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼 呢？豈不是我們主耶穌（再）來的時候，你們在他面前站立得住嗎？」三章十三節說︰「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒（再）來的時候，在我們父上帝面前，心 裡堅固，成為聖潔，無可責備。」四章十五至十六節說︰「我們現在照主的話告訴你們一件事︰我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因 為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。」五章二十三節說︰「願賜平安的上帝親自使你們全然成 聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」帖撒羅尼迦後書二章一至九節說︰「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我 們到他那裡聚集，我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑； 因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的 殿裡，自稱是上帝。我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。因為那 不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人 來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。」雅各書五章七至八節說︰「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來（再來，再臨）。看哪，農夫忍耐 等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來（再來）的日子近了。」彼得後書一章十六節說︰「我們從前將我們主耶穌基督 的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」三章四、十至十三節說︰「主要降臨的應許在那裡呢？……主的日子要像賊 來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰 望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」約翰壹書二章二十八節說︰「小 子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來（再臨）的時候，在他面前也不至於慚愧。」

基督再臨—獨一無比之事

    主耶穌基督再臨乃是一件獨一無比之事，但是時代派卻把主耶穌再臨視為一種兩重性的事。雖然他們仍想維持其合一性，因此又想巧辯說︰「此乃這一件大事的兩個層面。」

但 是他們所謂兩個層面，事實上乃為兩件不同的事，而且二事乃分隔七年之久，復有其不同的目的，殊難視為一件獨特的事。其第一層面乃為基督再臨，其結果乃是把 聖徒取去，或說秘密取去。這乃是突如其來的事，可隨時發生，沒有預告所要發生之事。現在流行的見解，乃是認為這次主來，並不降到地上，乃是停在空中。那些 在主裡面已死的聖徒在這個時候要從死裡複活；活著的聖徒就要改變形狀，一同被提到雲裡，在空中與主相遇。所以這一次主來，乃被稱是「為著他的聖徒而來」（Coming  for  His  Saint）， 其經文的根據乃為帖撒羅尼迦前書四章十五至十七節︰「我們現在照主的話告訴你們一件事︰我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為 主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在 空中與主相遇。這樣，我們就要與主永遠同在。」

此後就要隔開七年，在這七年之中，「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」（太二四14）「以色列全家都要得救。正如經上所記︰『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡』」（羅一一26）；「那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（太二四21－22）

「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他。用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」（帖後二8－10）

經過了這些事，就有另一次主的降臨，這一次乃是同眾聖徒一同降臨，乃是一直降到地上，乃稱為「主的日子」（The day of the Lord），他們經文的根據乃為帖撒羅尼迦前書三章十三節︰「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父上帝面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」

這 一次不是忽然降臨，而在事先，乃有若干預告的事，主耶穌這一次降臨乃要審判萬民。他們的經據，乃為馬太福音二十五章三十一至四十六節︰「當人子在他榮耀 裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在 左邊。於是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；』……王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去……』。這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」於是就引進千禧年國度。

       照 時代派這種說法，主耶穌基督再臨，乃分兩次，其中相隔七年，一次乃是忽然的，另一次則否；一次乃是聖徒要承受榮耀的國度，另一次乃為審判萬民，以及建立千 禧年國慶。這樣的引經據典，他們無非乃想利用聖經牽強附會，自圓其說，殊不知乃不合聖經的真諦，帖撒羅尼迦後書二章一至二、八節經文裡面，「降臨」與「主 的日子」二詞，乃是可以混用的；而帖撒羅尼迦後書一章七至十節中第七節的「顯現」與第十節的「降臨」乃為同時發生的事。馬太福音二十四章二十九至三十一節 講「人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了夾。」

乃是立刻在大災難之後，並非如他們所說的乃是在大災難發生之前。馬太福音二十四章二十九至三十節明明說︰「……災難一過去……人子……顯在天上……。」

照聖經所說，救主再臨（theparousia）乃是一件空前絕後，獨一無比的大事，並非可分兩次的兩重性的事。所幸前千禧年派裡面有些神學家也並不贊同這種兩重性的說法，而且認為此乃一種異想天開新奇的邪說。

弗洛斯德（Frost）在他所著的《基督再來》一書中說︰「災前復活與被提，乃是一種新奇的捏造的虛構。」還有一位前千禧年派的學者呂斯氏（Alexander  Reese）也特著書，強烈反對此說。

基督再臨— 再臨前的大事

   照聖經所說，救主再臨之前，乃有幾種重大事件發生，因此嚴格而言，不能說是驟然來臨的（imminent）。上述的弗洛斯德氏，他雖系一個時代派的學者， 卻是反對驟然來臨說，他乃願稱之為「即在眼前」  （impending）之事。希伯來書十章三十七節︰「……還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。」啟示錄二十二章七節︰「看哪﹗我必快來……。」 所以聖經一再激勵聖徒對主再臨，要儆醒等候。例如馬太福音二十四章四十二節︰「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」二十五章十三節又說 ︰「……你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」啟示錄說︰「看哪，我來像賊一樣，那警醒……的有福了。」彼得後書三章十至十一節又說勸勉聖徒要 聖潔敬虔︰「……主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人 該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。」反之，聖經對那些怠忽救主再臨，以為來日方長，乃要耽延的人，則必加以責備。馬太福音二十四章四十八至五十一節︰「倘若那惡僕 心裡說︰『我的主人必來得遲，』就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為 善的人同罪。在那裡必要哀哭切齒了。」主耶穌雖曾講他就要來，但這並非說他要驟然來臨。我們必須注意主耶穌和使徒們一再傳講，當主耶穌在世界的末了有形有 體的再臨之前必要發生的重大事件。例如馬太福音二十四章五至十四，二十一至二十二，二十九至三十一節︰說「將來有好些人冒我的名來，說︰『我是基督，』並 且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這 都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假 先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來 到……。因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日 子必減少了……。那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀 哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」帖撒羅尼 迦後書二章一至四節︰「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易 動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，必有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他是抵擋主，高抬 自己，超過一切稱為上帝的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。」觀此可見救主再臨，還要經歷這些大事，不是驟然的。主雖然說他來的日子 近了，但從馬太福音二十五章十四至十九節那段經文來看，那位要往外國去，把家業交給他僕人管理，他卻「過了許久」才回來，和他們算賬。這些主耶穌所講的比 喻，就可糾正那些人「以為上帝的國快要顯出來」（路一九11）乃是驟然來臨的錯覺。關於主耶穌的再臨，照馬太福音二十五章一至十三節十個童女的比喻來看， 她們以為「新郎遲延」、「都打盹睡著了」，結果就關在門外。複從彼得後書三章三至四節來看，那些「末世……好譏誚的人。」卻「譏誚說︰『主要降臨的應許在 那裡呢？』……。」他們這些錯覺，乃都是因為沒有把握到上帝對於時間的觀念，不知「主看一日如千年，千年如一日」（彼後三8）。那講主耶穌要立刻驟然來臨 的人，似乎指責主耶穌，說他耽延了幾及兩千年之久，這乃因兩個原因，其一，就是上文所說的，他們不知「主看一日如千年，千年如一日」；其二，他們所謂耽 延，「其實不是耽延，乃是寬容……，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三8－9）。
    尤有進者，我們現在的問題，乃為儆醒，要注意他再臨的預兆。主耶穌在馬太福音二十四章三十二至三十三節教訓我們說︰「你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝 發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切事，也該知道人子近了，正在門口了。」我們應當藉著這些預兆來勸勉世人，要覺悟，要儆醒，要機 敏，要準備，要竭力多作主工，庶免主再臨的時候，不至「關在門外」、「哀哭切齒」，永遠沉淪。
    關於基督再臨以前的重大事件，約可分為五點︰一為呼召外邦；二為以民皈主；三為大叛道與大災難；四為敵基督來臨；五為神蹟與奇事，茲分論之︰

一、呼召外邦

    在新約裡有許多經文講到天國的福音，要弘揚到萬邦。例如馬太福音二十四章十四節︰「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」馬可福音十 三章十節︰「然而，福音必須先傳給萬民。」羅馬書十一章二十五節︰「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘……就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目 添滿了。」還有許多經文給我們證實，在新約時期，有許許多多的外邦人，要進入上帝的國裡。例如，馬太福音八章十一節︰「我又告訴你們，從東從西，將有許多 人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。」十三章三十一至三十二節，主耶穌「又設個比喻對他們說︰『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這 原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」路加福音二章三十一至三十二節︰「就是你在萬民面前所預備的， 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」使徒行傳十五章十四至十八節︰「方才西門述說上帝當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾 先知的話也與這意思相合。正如經上所寫的︰『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外 邦人，都尋求主。這話是從創世以來顯明這事的主說的。』」羅馬書九章二十四至二十六節︰「這器皿就是我們被上帝所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人 中。這有什麼不可呢？就像上帝在何西阿書上說︰『那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說︰「你 們不是我的子民」，將來就在那裡稱他們為永生上帝的兒子。』」以弗所書二章十一至十九節︰「……你們從前按肉體是外邦人……，那時，你們與基督無關，在以 色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝……。如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下 合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅 了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了；並且來傳和平的福音……。因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人 和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。」從上述的經文來說，我們的目標，乃是要把福音傳遍萬邦，但是從實際來說，我們還沒有把福音傳給萬民，每一宣教 士的工作也沒有完全達成主耶穌所宣稱的條件。從另一方面來說，我們也不可能對各國每一個人傳講福音。可是我們所應當作的，就是要把福音傳遍天下，對萬民作 見證，使福音的大能在萬民中彰顯出來，作為他們歸向與信從的標幟，使他們對基督和他的國度作明確的抉擇。我們的責任，乃是遵照主的吩咐，完成弘揚聖道的大 使命，使「萬民作（主）的門徒」（太二八19）。我們雖不能使萬民每一位都要接受福音，皈向基督為救主，但我們卻應當把福音傳遍天下，對萬民作見證，使萬 民中的信徒，為主所用，成為福音的使者，使「外邦人的數目」早日「添滿」（羅一一25），迎候基督再臨。
    可是千禧年派對此卻有不同的見解。他們根本不信要把天國的福音傳遍天下；他們既以為救主要「驟然來臨」（imminent），則把福音傳遍天下，乃為不可 能的事。照他們的看法，傳福音的事工，要到救主降臨才能真正開始。他們又複指稱馬太福音二十四章十四節所說的天國的福音，並不是上帝在主耶穌基督裡的恩典 福音(The Gospel of the grace）；天國的福音乃是不同的，乃為天國再一次來臨的福音。在教會從地上移去以後，其內住的聖靈也隨著離去（這實在乃指恢復舊約的情況），於是主耶 穌所傳的福音，就要從新傳揚。最初乃由那些在教會挪移時皈主的人傳揚，接著乃由那些皈主的以色列人和一位特殊的使者傳揚；或是在大災難時期，特別由剩餘而 悔改皈主的以民傳揚。這種布道乃有特殊的奇效，遠比那些傳揚上帝恩典福音為有效。在這個時期，那些在啟示錄七章所講的以色列人各支派中受印的十四萬四千人 以及那些沒有人能數得過來，從各國、各族、各民、各方的人，都要悔改。這樣主耶穌在馬太福音二十四章十四節所預言的，就都要應驗。可是這種構想，不但前輩 的前千禧年派不能接納，甚至現在的前千禧年派也不能贊同，且加反對，福音的雙重性以及救主再臨的雙重性乃是不能成立的學說。上帝在主耶穌基督裡的恩典福 音，乃是唯一能夠拯救世人，進入神國的獨一無二的福音。上文所講的前千禧年派以為要等教會從地上移去，以及內住的聖靈離去以後，恢復舊約的情況，福音的傳 揚更有效之說，乃是完全違反上帝啟示歷史的荒謬之論。

二、以民皈主

    此乃為救主再臨以前之第二重大事件。無論舊約與新約都講到以民要悔改皈主。例如撒迦利亞書十二章十至十一、十三章一至二，九節︰說「我必將那施恩叫人懇求 的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所紮的；必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉 多平原之哈達臨門的悲哀……。那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。萬軍之耶和華說︰『那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被 人記念。也必使這地不再有假先知與污穢的靈……。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說︰「這是我的子民；」他們也要說︰「耶和華是我們的上帝。」』」 又如哥林多後書三章十二至十七節︰「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛 硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向 主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由。」羅馬書十一章二十五至三十節︰「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為 聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了；於是以色列全家都要得救。如經上所記︰『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪 惡；』又說︰『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為上帝的 恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。」這似與末世有關。前千禧年派便利用這些經文，藉以自圓其說。因此他 們就堅稱，以色列人必全民複興與悔改，猶大國必在聖地重新建立起來，這乃要在主耶穌在千禧年統治的時候或以前，立刻發生。但此事不能一概而論。以色列人是 否要重新建國，是否要全民皈主，須加審慎研討。舊約先知似有這種預言，但須從新約的亮光，加以衡校。馬太福音十九章二十八節主耶穌說︰「我實在告訴你們， 你們這跟從我的人，到複興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派。」路加福音二十一章三十四節主耶穌又說︰「你 們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒、並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」主耶穌時常明白曉諭，猶太人雖然被稱為他國度的兒女，卻是因他 們的悖逆，以致失去他們在國度的地位。馬太福音八章十一至十二節︰「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席； 惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」二十一章二十八至四十六節︰「……耶穌說︰『我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進上 帝的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他』……。耶穌說︰『經上寫著︰「匠人所棄的石 頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇；」這經你們沒有唸過麼？所以我告訴你們，上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰 掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。』祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。他們想要捉拿他，只是怕眾 人，因為眾人以他為先知。」二十二章一至十四節︰「耶穌又用比喻對他們說︰『天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴 席；他們卻不肯來。王又打發別的僕人……，請（他）們來赴席。那些人不理就走了。一個到自己田裡去；一個作買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺 了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城……。王對使喚的人說……，因為被召的人多，選上的人少。』」路加福音十三章六至九節，主耶穌「於是用比喻 說︰『一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說︰「看哪﹗我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧， 何必白佔地土呢﹗」管園的說︰「主阿，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。」』」主耶穌告訴那些作惡的猶太人，上帝 的國必從他們奪去，而要賜給那能結果子的百姓（參上引太二一43）。他又說，以後敗壞要侵入教會，還要遭遇苦難，最後還要叛離真道。他卻沒有暗示猶太人要 悔改與複興。主所以不提這些事，乃是有意義的。保羅在羅馬書十一章十一至三十二節所講的，當然乃是指以色列人將來要悔改而言。許多解經家也採取這見解，但 是甚至正確的解釋，也有許多地方令人惶惑。保羅在羅馬書第九章至第十一章裡面，特別講論這個問題，一方面是上帝對以民的應許，一方面大部分的以民卻拒絕上 帝的應許。這二者如何可以調和，保羅在第九至十兩章首先指出，上帝的應許並非給屬血氣的，而乃是給屬靈的以色列人而言。他在羅馬書九章六至八節︰「這不是 說上帝的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』這就是說，肉 身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」其次，上帝在以民中間仍有他所揀選的，在以民中間，仍有照他的恩典所揀選的所留的餘數。他在 羅馬書十一章一至十一節︰「我且說，上帝棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有﹗因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。上帝並沒有棄絕他預先所知道 的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎樣說的呢？他在上帝面前怎樣控告以色列人說︰『主阿，他們殺你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋 索我的命、上帝的回話是怎樣說的呢？他說︰『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典， 就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著；惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記︰『上 帝給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。』大衛也說︰『願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏 蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。』我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是﹗反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」可見縱然大 部分以色列人，心地剛硬，頑梗不化，在上帝手裡反而可以用來作為拯救外邦人的方法，尤複藉此激發以民的心志，看到外邦人享受救恩的福樂，從而使以民發生渴 慕之心。複次，以色列人心地剛硬，乃總是一部分人，因此，歷世歷代，乃都有接受救主的人。上帝在整個新約時期一直要從猶太人，照著揀選的恩典招聚所留的餘 數，直到外邦人數添滿的時候；這樣所有全數的（pleroma）真以色列人就要得救。但我們須知，所有的以色列人一詞，並非指全國的人，而乃為特指恩約裡 面被揀選的人。前千禧年派根據羅馬書十一章二十六節︰「以色列全家都要得救」，就誤以為等到上帝完成了他對外邦人的工作以後，整個以色列民族就都要得救； 殊不知使徒保羅在開始講上帝應許的時候，乃是特指屬靈的以色列人而言。「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒 女……。這就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女，唯獨那應許的兒女才算為後裔。」（參羅馬九6－8）羅馬書十一章二十六節︰「於是以色列全家都要得 救。」乃須從屬靈的意義而看，等到外邦人數添滿以後，屬靈的以色列人也要悔改皈主。「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測……？」（羅一一 33）

三、大叛道與大災難

    這兩者乃可一併加以檢討，因為主耶穌基督在講論這些問題的時候，乃是把這二者交織在一起的。例如他在馬太福音二十四章八至十一節說︰「這都是災難的起頭。 那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多 人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」馬可福音十三章九至二十二節︰「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打； 又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民。人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼；到那時候，賜給你們什麼話， 你們就說什麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名，被眾人恨 惡；唯有忍耐到底的必然得救。你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上……。因為在那些日子必有 災難，自從上帝創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，他將那日子減少 了。那時若有人對你們說︰『看哪﹗基督在這裡。』或說︰『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事；倘若能行，就把選民迷惑 了。」路加福音二十一章二十二至二十八節︰「因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了﹗因為將有大災難降在這地 方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因 海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力、有大榮耀駕雲降臨。一有這些事， 你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」主耶穌的話顯然已經在耶路撒冷被毀以前有一部分應驗，但是在世界空前絕後的大災難時還要有更多的應驗。使徒 保羅也一再講大叛道，例如帖撒羅尼迦後書二章三節︰「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪 之子，顯露出來。」提摩太前書四章一節︰「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」提摩太后書三章一至五節︰「你該 知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自 約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」他已經在他那時見到這種 叛道的時代精神；但他複要使讀者深知到了末世，這種叛道的精神還要變本加厲。
    關於這點，時代派的學者複有與我們不同的意見。他們不認為大叛道與大災難是救主再臨以前的預兆；而適得其反，乃以為是救主再臨以後的事象。因此他們認為教 會不會經過大災難；在大災難之前，教會早已被提到雲裡與主同在。他們不講大災難，而稱其為「雅各遭難」（參耶三7）；因為他們以為此乃以色列而非教會遭難 的日子。但是他們所引證的根據乃不足令人信服。他們以先人為主的成見，斷章取義，支持他們救主再臨二重性的說法。但是主耶穌明明白白，實實在在一再的講， 大災難乃是他再臨以前的異象之一。例如馬太福二十四章二十一至二十二，二十九至三十，三十七至三十九節︰「……那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今， 沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了……。那些日子的災難一過去，日頭就變黑了， 月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降 臨……。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要 這樣。」基上所述，我們顯然可知，救主再臨，乃在大災難之後。這次災難還要影響選民，一則，為著選民，那災難的日子必減少（參太二四23）；二則，「因為 假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事……連選民也就迷惑了。」（太二四24）三則，「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊 到天那邊，都招聚了來。」（太二四31）選民就大得鼓舞，「挺身昂首，因為（他）們得贖的日子近了」（路二一28）。使徒保羅又明示我們在救主再臨之前， 「必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為上帝的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是 上帝。」（帖後二3－4）他又一再提醒提摩太說︰「聖靈明說，在後來的時候（救主再臨之前），必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前 四1）又說︰「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不能怨、 好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂，不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提後三15）在啟示錄 七章十二至十四節說有從大災難中出來的聖徒在天上，「長老中有一位問我說︰『這些穿白衣的是誰？是從那裡來的？』我對他說︰『我主，你知道。』他向我說︰ 『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』」在啟示錄六章九至十一節，我們又知道，有些聖徒為他們在災難中受逼迫的弟兄們祈禱，「揭開 第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說︰『聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要 等到幾時呢？』於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」是亦可證時代派以 為教會不會經歷大災難之說的不當。

四、敵基督來臨

    敵基督（antichristos）一詞，乃只見於約翰書信裡面。約翰壹書二章十八至二十二節︰「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要 來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯 明都不是屬我們的……誰是說謊話的呢？不是那不認識耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」約翰壹書四章一至三節說︰「親愛的弟兄阿，一切的 靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出 上帝的靈來。凡靈不認耶穌基督（是成了肉身來的），就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」約翰貳書七節說︰「因 為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。」「敵基督」一詞，有兩種講法，其一，乃為「取代」，就是取而代 之，高抬自己，自居基督的地位。其二，乃為「敵擋」，就是反對基督。從上下文來看，後者的解釋，乃較為確當。約翰壹書在二章十八節所講的敵基督，乃是單 數，雖然未用冠詞，但下文還有「好些敵基督的」，想必為首要的最高的敵基督；其餘「好些敵基督的」無非乃為它的開路先鋒，或是一群走卒。敵基督乃是代表一 種敵擋或阻礙上帝國度的精神；這乃是約翰壹書四章三節所指的「那敵基督者的靈」，乃是與上帝國度的發展，針鋒相對，互相衝突，水火不容的。
    在舊約裡面，大多數的先知書裡面，我們看到在那些不敬畏上帝的外邦國家，有一種不義的邪惡的精神，敵視以色列人，被上帝審判。尤其在但以理先知書裡面，有 許多正如保羅在帖撒羅尼迦後書二章三至十二節所講的那大罪人，就是沉淪之子的特徵。但以理髮現那邪惡不義的精神都在那「小角」裡具體表現出來。他說︰「我 正觀看這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中，有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有限，像人的眼，有口說誇大的話……。那侍立者這樣說︰『第四獸 就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必製伏三 王。他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀 壞、滅絕，一直到底。國度、權柄，和天下諸國的大權，必歸給至高者的聖民。他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他，順從他。』那事至此完畢。至於我但以 理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。」（但七8、23一28）但以理先知又說︰「北方王……他的心反對聖約，任意而行……到了定期，他必 返回，來到南方……聯絡背棄聖約的人。他必興兵，這兵必褻瀆聖地……除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識上 帝的子民，必剛強行事。民間的智慧人，必訓誨多人。然而，他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪……。智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他 們清淨潔白，直到末了；因為到了定期，事就了結。王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通……。到末了，南方王要 與他交戰……，但從東方和北方必有消息擾亂他……到了他的結局，必無人能幫助他。」（參但一一28一45）但以理先知雖未特指某一君王是表徵敵基督的人 物，但其中所講的卻都有人的成分。主耶穌所講的假先知（pseudoprophetai）與假基督（pseudochristoi）也是藉著各樣的人具體 表現出來，都是敵對基督叛離他國度的人。例如馬太福音七章十五節，二十四章二十三至二十六節說︰「你們要防備假先知；他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡 面卻是殘暴的狼。……那時，若有人對你們說︰『基督在這裡，』或說︰『基督在那裡，』你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若 能行，連選民也就迷惑了。看哪﹗我預先告訴你們了。若有人對你們說︰『看哪﹗基督在曠野裡，』你們不要出去；或說︰『看哪﹗基督在內屋中，』你們不要 信。」（並參可一三21－22及路一七23）使徒保羅為著帖撒羅尼迦人受人迷惑，因此警告他們說︰「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集， 我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前， 必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」並且描寫那大罪人說︰「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐 在上帝的殿裡，自稱是上帝」（帖後二1－4）。他所描寫的乃與上述但以理先知在第十一章二十八至四十五節所說的相應，乃都是明指敵基督而言。保羅所講的大 罪人，乃就是約翰書信裡所說的敵基督，實毫無用疑。使徒保羅說︰「因那不法的隱意已經發動。」但他又指示他的讀者說，那大罪人，要「等到那攔阻的被除去」 以後，「那時這不法的人必顯露出來」（帖後二7－8）。那攔阻的是什麼，乃有不同的解釋，但「等到那攔阻的被除去，這不法的人」，就要「照撒但的運動，行 各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐」（帖後二9一10）。在這裡，那不法的人，乃含有人的成分。照啟示錄第 十三章，那敵基督的權能，乃在兩個獸裡，一從海裡上來，另有一個獸從地中上來。前者有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號……，形狀像 豹，腳像熊的腳，口像獅子的口，那龍將自己的能力、座位，和大權柄，都給了它……。全地的人，都希奇跟從那獸；又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸……。 又賜給它說誇大褻瀆話的口……，褻瀆上帝的名……，又任憑它與聖徒爭戰並且得勝……凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜 它……。另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍……。又行大奇事……，迷惑住在地上的人……，又叫所有不拜獸像的人都被殺害……。除了那受印 記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。在這裡有智慧，凡有聰明的，可以算記獸的數目，因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。前者所表徵的，乃 是關於政府、政權或是某種世界帝國；後者雖無一致的意見，乃是指異教邪道、假先知。這種敵擋聖道的勢力，約翰在他的書信裡，乃稱它為敵基督。
    在教會史上，關於敵基督乃有各種不同的意見。在初期教會，大家認為敵基督乃為一個猶太人，自稱為彌賽亞，統治耶路撒冷。改教運動以後，有些改正宗的學者， 認為羅馬教皇乃有敵基督的特徵，但不能以為他就是敵基督。關於這個問題，我們可分四點來說︰（1）敵基督的精神，照使徒保羅與約翰所作的見證來說，在他們 的時候，已經開始運行；（2）敵基督的權能，要到世界的末了，才有極度的發展；（3）但以理乃從政治方面說，保羅乃是從教會方面講敵基督的權能；約翰在啟 示錄裡，乃從政治與教會兩方面來講；（4）敵基督權能的發展，可能到了最後要藉著一個人把一切邪惡的勢力具體表現出來。
    關於敵基督本身的特性，現在仍是一個爭辯不已的問題。有些人認為，所謂「敵基督」、「大罪人」、「沉倫之子」，以及但以理書裡的「小角」、啟示錄裡的兩個 獸，一從海裡上來，一從地中上來的獸，乃無非是描寫不虔不義和敵擋基督聖道之精神，這乃表示世界敵對上帝及其國度，這種精神在歷史上乃時常表現出來，有時 強大，有時微弱，但是到了世界末了，就要登峰造極，有最強烈的發展。他們認為敵基督不是任何人的作為，而乃為一種世界的精神。但是另有些學者則不讚同此 說，認為如果把敵基督視為一種抽象的力量，實乃違反聖經的教訓。他們認為敵基督乃是一個集體的概念，藉著各時代的人，承先啟後的發展一種不虔不義，敵對基 督聖道的精神，例如許多羅馬君王，逼迫教會，還有一些教皇也做同樣逼害的工作。
    可是教會最普遍的意見，敵基督一詞，乃是指一個末世的人物，他乃為一切邪惡的化身，這乃代表一種世界邪惡的精神，自古迄今，乃一直出現在世界，在歷史上早 已有其前驅與先例。這種見解在初期教會，甚為流行，似乎乃合聖經的道理︰（1）但以理書第十一章所描寫的敵基督乃是指人而言，可能關於一個特定的人，視為 敵基督的先例；（2）保羅在帖撒羅尼迦後書二章所講的「大罪人」和「沉淪之子」，他乃抵擋主，自稱是上帝，乃是一個不法的人，乃似敵基督。（3）約翰在書 信裡說︰「現在已經有好些敵基督的出來了」（二18），這雖是多數，但是他在下文又用單數講敵基督（二22），這乃是指一個特定的人。（4）在啟示錄裡所 敘述的雖大都是象徵的，但是仍不缺乏人的成分，例如十九章二十節乃是講敵基督和他的部屬，都「一同被擒拿」「活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。」（5）基督 既是一個人，敵基督當然可想而知亦必是一個人。

五、神蹟與奇事

    聖經有好幾處講到這些事象，乃為世界末了和救主再臨的預兆。例如︰（1）「打仗和打仗的風聲……，民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災 難的起頭」（太二四6－8）。到主耶穌基督再臨的時候，「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡……，有形質的都要被烈 火熔化；」那時天地都要再造，「但我們照他的應許，盼望新天新地」（參彼後三10一13）。（2）那時「有好些人冒（主）的名來，說︰『我是基督，』並且 要迷惑許多人。」「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了」（參太二一4－5、23一24）。（3）那時天上要有可 怕的異象，「那些日子……日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人 子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太二四29一30；參可一24一26）凡此乃都是在自然界發生的現象，但是到了接近末期的時候，接著就要發 生超自然的現象。路加福音二十一章二十四至二十八節說︰「……直到外邦人的日期滿了。日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌 不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們看見人子有能力、有大榮耀駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你 們得贖的日子近了。」主耶穌基督又在馬太福音二十四章三十三節說︰「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」

基督再臨— 主再臨的認識

 關於救主再臨，實為世界與天國極重無比的大事，茲分四點來加以檢討︰一為再臨的性質；二為再臨的時間；三為再臨的情狀；四為再臨的目的。茲分論之︰

一、再臨的性質

    聖靈降臨，使人重生，乃是內在的，非目見的；救主再臨，乃是外在的，可以目見的。
    1．主耶穌基督再臨，不但藉著他的身體，並且還要藉著天地萬物表現出來。有些學者，把聖靈降臨與基督再臨混淆不清，並為一談。高敦氏（Dr．A. J．Gordon）說︰「我們不可把聖靈降臨（Paraclete）和基督再臨（Parousia）二者混淆，因為他們誤以為基督藉聖靈降臨，所以認為救 主已經在榮耀裡降臨。殊不知聖靈降臨乃是屬靈的，不能目見的，而救主降臨，乃是有形體的，榮耀的」。當他再臨的時候，不但他的身體，而且萬物也都要得著榮 耀。天地都要更新，「聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降。……有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要 親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說︰『看哪﹗我將一 切都更新了。』」（啟二一2－5）
    2．主耶穌基督首次降世，是實實在在的，有形有體的，他第二次降臨，也當為實在的，可以目見的。使徒行傳一章九至十一節說︰主耶穌「說了這話，他們正看的 時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說︰『加利利人哪，你們為什 麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。』」帖撒羅尼迦前書四章十六節說︰「……主必親自從天降臨，有呼叫的聲音 和天使長的聲音，又有上帝的號吹響……。」有些人惶惑不解，以為各處的人雖同時聽到這些聲音，和看到主有形有體的降臨，就妄加揣測，此乃僅為一種屬靈的臨 在。殊不知人藉著廣播電視，普天下的人可以聽到同一個聲音，看到同樣的人物，則普天下的人當然可以看到主耶穌基督有形有體的從天降臨。啟示錄一章七節說︰ 「看哪﹗他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。」約翰福音五章二十八至二十九節說︰「……時候要到， 凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的複活得生；作惡的複活定罪。」

二、再臨的時間

    主耶穌基督究竟何時再臨，沒有人知道。主耶穌在馬太福音二十四章三十六節說︰「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知 道。」很多人要想妄加揣測，結果乃都錯誤。他們只能根據聖經來說，救主再臨乃是在世界的末了。馬太福音二十四章三節說︰「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的 來說︰『請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？』」他們把世界末了與救主再臨二者連在一起。主耶穌在多次講論的時候，也把這 二者視為同時發生的事。他在馬太福音二十四章二十九至四十四節說︰「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震 動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民， 從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人 子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不 知道，子也不知道，唯獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們 全都衝去。人子降臨也要這樣。……所以，你們要警醒。……也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」
    使徒保羅與彼得也把世界末了與救主再臨二者，視為同時發生的事。保羅在哥林多前書十五章二十三至二十四節說︰「……各人是按著自己的次序複活；初熟的果子 是基督；以後在他來的時候，是那些屬基督的。再後末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。」彼得後書三章三至十 節說︰「……末世必有好譏誚的人，……譏誚說︰『主要降臨的應許在那裡呢？……』他們故意忘記，從太古憑上帝的命有了天，並從水而出、藉水而成的地，故 此，當時的世界被水淹沒就消滅了；但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用人焚燒。……主看一日如千年，千年如一日。主所 應許的尚未成就。……不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火 銷化，地和其上的物都要燒盡了。」我們研究與救主再臨相伴的事，也得到同樣的結果。死人複活乃為世界末了與救主再臨相伴之事。主在約翰福音六章三十九至四 十、四十四、四十八、五十、五十四節說︰「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他複活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人 得永生，並且在末日我要叫他複活。……若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他複活。……我就是生命的糧……叫人吃 了就不死……，吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他複活。」主保證我們，當世界的末了，救主再臨之時，在主裡已死的人，必叫他們複活。帖撒羅尼迦前 書四章十六節說︰「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。」照Thayer， Cremer-Koegel，Walker，Salmond,Zahn……諸氏的意見，這乃為萬事極致（consummation）的時候，為世界的末 了。
    另一件與救主再臨相伴的事，乃為審判世界，尤其是審判那些不認識上帝，不聽從福音的人。前者見馬太福音二十二章三十一至四十六節說︰「當人子在他榮耀裡， 同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。 於是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可夾承受那創世以來為你們所預備的國……。』王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔 鬼和它的使者所預備的永火裡去……。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」後者見帖撒羅尼迦後書一章六至十節說︰「上帝既是公義的，就必將患難 報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶 穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在神聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」
    最後接著要發生的事，就是萬事複興。使徒行傳三章二十至二十一節說︰「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物複興的時候，就是上帝創 世以來，藉著聖先知的口所說的。」萬事複興，這乃是使徒彼得所強調的話，乃是指在人類始祖尚未犯罪墮落的境界，旨在叫聽眾悔改歸正。
    但是我們要儆醒，世界末了，救主再臨的時間，已近在目前。試觀下列的經文，一再的說。例如馬太福音十六章二十七至二十八節說︰「人子要在他父的榮耀裡，同 著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」二十四章三十二至三十 四節說︰「你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告 訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」希伯來書十章二十五節說︰「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就 更當如此。」雅各書五章八至九節說︰「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪﹗審判的主站在門前 了。」約翰壹書二章十八節說︰「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」 彼得後書三章八至十四節說︰「……有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日……。主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質 的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化 了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當慇勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安 然見主。」
    有些教派的人，妄想揣測，要指定救主再臨確切的時日，但是他們的企圖，都歸虛妄。關於救主再臨的時間，主耶穌明明白白的講︰「我實在告訴你們……，那日 子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」（馬太二四34一36）那些自作聰明的人，竟想把主所不知道的，自以為知道， 豈非褻瀆。因為照主耶穌說，此乃天「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是（我）們可以知道的。」（徒一7）所以一個真誠無偽的信徒、耿耿忠心的神僕， 應當放棄這種痴心妄想，徒勞無功的探究，而當盡心竭力，多作主工，弘揚聖道。馬可福音十三章三十三節激勵我們說︰「你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得 那日期幾時來到。」神學家史屈朗（A. H. Strong）說︰「現在教會裡有好些信徒已失去了對救主再臨的信仰，但仍有許多聖徒，因為盼望救主再臨得到更多激勵，而益發奮勉」。凡是恆切盼望救主再 臨的人，信心必格外堅固，構想亦必更加遠大。使徒保羅在他臨終之前說︰「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡 了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」（提後四 6－8）。馬丁路德在他臨終之前，急切盼望救主再臨說︰「但願這個世界不要存留過於五十年，但願他早日審判這個世界，縮短世界存留的日子。」墨蘭敦 （Melanchthon）希望不到兩百年，世界的末日就來臨。加爾文渴望救主再臨的標語說︰「哦﹗主阿﹗還要多久？」 （Domine，quousque？）奮興布道家愛德華茲（Johnathan  Edwards）存著極大的盼望，但願這複興運動能夠延長，使他在他活著的時候，就能親身看到整個世界能夠愛主，皈向基督。啟示錄二十二章二十節說︰「證 明這事的說︰『是了。我必快來。』阿們﹗主耶穌阿，我願你來﹗」

三、再臨的情狀

    救主再臨的情狀，可分五點來說︰一為親身的；二為形體的；三為可見的；四為即刻的；五為榮耀的，茲請分論如後︰
    1．為親身的──主耶穌複活以後，「用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說上帝國的事……。說了這話，他們正看的時候，他就被 取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見了他。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說︰『加利利人哪，你們為什麼站著望天 呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。』」（徒一3一11）主耶穌道成肉身，親身降世；他也要照樣親身再臨。可是現在的新 神學家不信聖經，照他們的私意，謬講聖道，以為主耶穌基督萬無親身再臨的可能。所謂基督再臨，照馬新托靈（Douglas  Clyde  Macintosh）的說法，「無非乃為主耶穌基督心靈的感召，藉著基督教的精義，用道德與宗教的道理，潛移默化，對個人與社會發生一種壓倒的勢力。所謂 基督再臨，不過是斯而已」。克拉克氏（William  Newton  Clarke）也不信基督親身再臨，他說︰「我們不可能希望目見基督回到地上來，只能企求他屬靈國度的來臨……倘使主只要完成他已經開始的『屬靈的降 臨。』（the spiritual  coming），那就無需再到地上來，使我們可以目見，彰顯他的榮耀。」再照白朗氏（William  Adams Brown）的說法，「救主再臨，並非那忽然再臨的大災難，這乃是初期教會所盼望的，而乃為用一種漸進而穩妥的方式，得到他屬靈的勝利；他的理想乃為爭取 普世的贊同，用他的靈主宰世界。這乃是基督再臨的真諦」。克氏白氏之說，乃異曲同工，似乃都把基督再臨與聖靈降臨，混為一談。還有羅興百靈 （Walter  Rauschenbusch）和夏勒馬太（Shailer  Matthew）對於基督再臨也有同樣的說法，他們都以為關於基督再臨熱烈的描寫，乃都是一種象徵的說法，無非乃為基督之靈要一直興旺發揚，成為滲透世人 生活中的感力。以上諸氏的說法，乃都違反以下各節經文關於救主再臨的說法。例如使徒行傳一章十一節，三章二十至二十一節說︰「加利利人哪，你們為什麼站著 望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物複興的時候，就 是上帝從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」馬太福音二十四章四十四節說︰「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」哥林多前書十五章 二十二至二十三節說︰「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要複活。但各人是按自己的次序複活；初熟的果子是基督；以後在他來的時候，是那些屬基 督的。」腓立比書三章二十至二十一節說︰「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這 卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」歌羅西書三章四節說︰「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」帖撒羅尼迦前 書二章十九節，三章十三節，四章十五至十七節說︰「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？」「好 使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父上帝面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」「我們現在照主的話告訴你們一件事︰我們這活著還存留到主降 臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。以後我們這活 著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」提摩太后書四章八節說︰「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是 按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」提多書二章十一至十四節說︰「因為上帝救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們 除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督榮耀的顯現。他為我們舍了自己，要贖我們 脫離一切的罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」希伯來書九章二十六至二十八節說︰「……但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按 著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」新神 學家也承認這些話，不過他們乃妄以為是古猶太人的想法，並且自以為得著新的亮光，殊不知他們乃愚好自用，可悲亦複可憫，在聖經的真光之下，他們暗淡之光， 必歸息滅。救主必親身降臨，已有許許多多客觀的預兆。有目共睹，無可否認。
    2．為形體的──從上文所引使徒行傳一章十一節，三章二十至二十一節；馬太福音二十四章；哥林多前書十五章二十二節；腓立比書三章二十至二十一節；歌羅西 書三章四節；帖撒羅尼迦前書二章十九節，三章十三節，四章十五至十七節；提摩太前書四章八節；提多書二章十三節；希伯來書九章二十八節各節經文來看，就顯 然可知，救主再臨，乃是有形體的。啟示錄一章七節更繪形繪聲的說︰「看哪﹗他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這 話是真實的。阿們。」但是有些人卻把救主再臨和五旬節聖靈降臨，混為一談，因此就把救主再臨（parousia）視為主在教會屬靈的臨在。照他們的說法， 主乃藉著五旬節聖靈降臨再來，現在乃住在教會裡面。因此他們特別強調「來臨」（parousia）一詞，即意指「臨在」（presence）。「來臨」雖 有「臨在」之意，但伏斯氏（Vos）特別指出，在末世論裡，「來臨」乃有「抵達」（arrival）之意，在新約裡面，其首要的意義乃為有形體的抵達。複 次，我們須加注意，在新約裡面，還有（apokalupsis  epiphaneia以及phanerosis等詞，乃特指「再臨」而言，且有其可以目見的形體。在使徒書信裡，這乃為尚未來臨須加等候的將來之事，庶不 致與五旬節聖靈降臨混淆。腓立比書三章二十節說︰「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」帖撒羅尼迦前書三章十三節，四章十 五至十六節說︰「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父上帝面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」「……我們這活著還存留到主降臨的人，斷 不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裡死了的人必先複活。」帖撒羅尼迦後書一章七 至十節說︰「……那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主 的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」提多書二章十三節說︰「等候所盼望的福，並等候至大 的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」凡此乃足曉諭我們，救主再臨乃是有形有體的榮耀顯現。
    3．為可見的──此與上節所述乃有密切的關係。倘使救主再臨是有形體的，則當然也是可以目見的。此乃顯然的道理。但是羅素派（Russellites）和 有些千禧年派卻異想天開，荒謬地說，主耶穌基督已在一八七四年無形的再臨，建立千禧年國度，基督又要在一九一四年帶著權能降世，把教會從地上挪移，推翻世 界的國度。但是到了一九一四年卻未見基督降臨，他們又詭辯說，這乃是因為世人沒有表示真切的悔改，所以主就隱藏了起來，以致主雖來臨，卻是不能目見，此乃 胡說八道，自欺欺人。救主再臨，既是有形有體，當然可以目見，此乃理所必然，無庸置疑之事。聖經於此乃有明白的曉諭。馬太福音二十四章二十九至三十節說︰ 「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人 子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」馬太福音二十六章六十四節又說︰「你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」馬可福音十三章 二十六至二十七節說︰「那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。他要差遣天使，把他的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。」路加福音二 十一章二十六至二十七節說︰「天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力、有大榮耀駕雲降臨。」使徒行傳一 章九至十一節說︰「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白 衣，站在旁邊，說︰加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」歌羅西書三章四節說︰「基督是 我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」提多書二章十三節說︰「等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」 希伯來書九章二十八節說︰「……基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」啟示錄一章七節說︰ 「看哪﹗他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們。」
    4. 為忽然的──聖經雖然曉諭我們，救主再臨之前必有各種預兆；但又強調，他的再臨乃是忽然的，出乎意外的，突如其來的，意想不到的。例如馬太福音二十四章三 十六至四十四節，二十五章一至十三節主耶穌說︰「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨 也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣……。所以，你們要警醒，因為 不知道你們的主是那一天來到。……你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」「……天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的； 五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油……。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說︰『新郎來了，你們出來迎接他。』那些童女就都起來收 拾燈。愚拙的對聰明的說︰『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說︰『恐怕不夠你我用的；不如你們自己……去買吧。』她們去買的時候，新郎 到了；那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說︰『主阿，主阿，給我們開門﹗』他卻回答說︰『我實在告訴你們，我不認識你們。』 所以，你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」馬可福音十三章三十三至三十七主耶穌說︰「你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。 這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。所以你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半 夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說︰要警醒。」帖撒羅尼迦前書五章二至六節說︰「……主的日子來到， 好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們……。我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。」啟示錄三章三節，十六章十五節說︰「……你 們……要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」「看哪﹗我來像賊一樣。那警醒，看守衣服，免得赤身而 行……的有福了。」但是預兆並非指確定的時間。先知們對於主耶穌第一次降臨，指出了各種預兆，但是他降世的時候，卻令許多人驚奇。這乃是因大多數的人不注 意預兆。關於救主第二次降臨，他們的驚奇，和他們的儆醒，卻呈是反比例的程度。
    5．為榮耀的──救主第二次降臨，雖是親身的、形體的、可見的、與忽然的；但卻與首次降臨的不相同。他首次降臨，不堅持自己與上帝同等（新譯本），反倒虛 己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓二6－7）但他再臨的時候，乃是榮耀的，他「身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如 雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他左手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。」（啟一13一 16）他「有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」（太二四30）；「同他有能力的天使從天上在火焰中顯現」（帖後一7）；「……有呼叫的聲音和天使長的聲 音，又有上帝的號吹響」（帖前四16）；還有眾聖徒作他的隨員，（參帖前三13，帖前一10）「……稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火 焰，他頭上戴著許多冠冕……他穿著濺了血的衣服，他的名稱為上帝之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊 殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要 全能上帝烈怒的酒醉。在他衣服和大腿上有名寫著說︰『萬王之王，萬主之主。』」（啟一九11一16）他要戰勝一切邪惡的勢力。他「既將一切執政的，掌權 的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下」（林前一五24一25）。

四、再臨的目的

    主耶穌基督要在世界的末期再臨，其目的乃是要引進一個新的時代，就是萬事永恆的境界。為求達成這個目的，他就作兩件大事︰死人複活，與最後審判。主耶穌在 馬太福音十三章四十九至五十節，十六章二十七節，二十四章三至十四節，二十五章十四至四十六節說︰「世界的末了……，天使要出來，從義人中把惡人分別出 來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」「你們要謹慎，免得有人迷惑你 們。因為將來有好些人冒我的名來，說︰『我是基督，』並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒 有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。那 時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的必然得救。這 天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們；按著各人的才幹，給他們銀子 ︰一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了……。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著另外的五千來，說︰ 『主阿……，我又賺了五千。』主人說︰『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』那領二 千的也來，說︰『主阿……，我又賺了二千。』主人說︰『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的 快樂。』那領一千的也來，說︰『主阿，我……把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』主人回答說︰『你這又惡又懶的僕人……，把這無用的僕 人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出 來，好像牧羊的的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說︰「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的 國……。』王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去……。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡 去。」路加福音九章二十六節，十九章二十七節說︰「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可 恥的……。至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧﹗」約翰福音五章二十五至二十九節說︰「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在 就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權 柄。你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的複活得生；作惡的複活定罪。」使徒行傳十七章三十至三十一節說︰ 「世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡複活，給萬人 作可信的憑據。」羅馬書二章三至十六節說︰「你這人哪﹗你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫上帝的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩 慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應 各人，凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給 一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人；因為上帝不偏待人。凡沒有律法犯了罪的，也 必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在上帝面前，不是聽律法的稱義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上 的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們的心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為 非。）就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」哥林多前書四章五節說︰「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的 隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。」哥林多後書五章十節說︰「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或 惡受報。」腓立比書三章二十至二十一節說︰「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們 這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」帖撒羅尼迦前書四章十三至十七節說︰「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒 有指望的人一樣。我們若信耶穌死而複活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事︰我們這活著還存留到主 降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。以後我們這 活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」帖撒羅尼迦後書一章六至十節，二章七至八節說︰「上帝既是公義 的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和 那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇 的那日子……。」「因為那不法的隱意已經發動……，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」提 摩太后書四章一、八節說︰「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你……。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就 是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」彼得後書三章十至十三節說︰「……主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大 有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了……，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化 了……，但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」猶大書十四至十五節說︰「亞當的七世孫以諾曾預言這些人說︰『看哪﹗主帶著他的千萬聖者降臨， 要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」啟示錄二十章十一至十五節說︰「我又看見一個 白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命 冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也 被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」啟示錄二十二章十二節說︰「看哪﹗我必快來。賞罰在我，要照各人所 行的報應他。」照聖經所講，例如上文所述的，世界結局，救主再臨，死人複活，以及最後審判，乃都是同時發生的。這乃為世界人類否極泰來空前絕後的轉機，一 切敵對上帝國度邪惡的勢力，都要歸於消滅。「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」（帖後二8）「死亡和陰間也被 扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。」（啟二○14）啟示錄二十章一至六節說︰「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那 龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到一千年完了，以後必須暫時釋放它。 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證、並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在 額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都複活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的複活。（其餘的死人還沒有複活，直等到那一千年完了。）在頭一次複活 有分的有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」前千禧年派對於這個問題有不甚正確的見 解，還要詳加檢討。