救恩的過程

<上帝的一方面>

 (1) 父的工作︰

雖然人在救恩上要負上責任，但救恩最先是在上帝一方面的工作，是上帝的至高主權的行動，以保障罪人得著救恩。

  （Ⅰ）揀選︰

揀選的問題，不在於人能否明白，而在於聖經是否這樣教導。如果聖經教導揀選（或其他任何一個教義），個人便有責任去相信。揀選的教義包括好幾個方面︰以色列人被揀選（申七6）；天使被揀選（提前五21）；利未支派的祭司被揀選（申十八5）；耶利米被揀選（耶一5）；及信徒被揀選（弗一4）。

     什麼叫做揀選？揀選可以定義為︰「上帝的永恆作為，上帝按他至高的主權，在一群看不見有什麼好處的人中，揀選一定數目的人，接受特別的恩典和永恆的救恩。」

其中一段重要的經文是在以弗所書一章4節︰「他揀選我們」。動詞「揀選的希臘文是eklego，意思是︰從一群人中「呼召出來」。這個字的意思是，上帝眾群眾當中選出一些人來。這個字常常使用中間語態，意思解作，上帝「為自己」揀選。這正好說明了揀選的目的——上帝揀選信徒與他建立相交，並且借著他們蒙救贖的生活，顯出他的恩典。

     揀選有幾個特點，是值得注意的︰揀選發生在亙古（弗一4）。揀選是上帝至高主權的作為，是根據他的至高旨意的（羅九11；提後一9）。揀選是上帝的愛的表明（弗一4），是完全無條件的（提後一9；羅九11）。揀選反映出上帝的公義，人不能批評上帝揀選不公平（羅九14，20）。

  （Ⅱ）預定︰

預定一詞是從希臘文proorizo而來的。意思是「事前做標記」，這詞在新約用了六次（徒四28；羅八29至30；林前二7；弗一5、11）。

上帝根據他的至高主權，揀選那些在亙古已做了標記的信徒。預定有幾方面的特點︰這包括所有事情——不單是個人的救恩（徒四28）；這決定了我們兒子名分的地位（弗一5）；也保證我們最終得榮耀（羅八29至20）；這是為了彰顯上帝的恩典（弗一6）；又保證我們得到永遠的產業（弗一11）；這是根據上帝的選擇，及他的旨意而來的（弗一5、11 ）。

     揀選和預定卻不代表人的責任可以免去。盡管揀選和預定都是聖經中清楚的教導，人仍要為自己的選擇負責汪。聖經從來沒有說，人失喪是因為他沒有被揀選或沒有彼預定；聖經所強調的是，人失喪是因為他們不肯相信福音。

  （Ⅲ）兒子的名分︰

「兒子的名分」這名詞，在希臘文是huiothesia，意思是「得到兒子的地位」。這字是用來形容相信基督的人的義務、權利及新的地位。這個字是根據羅馬的風俗，羅馬人在實行合法儀式之後，養子就能享有親生子一樣的權利。這個儀式令四樣事情發生︰

（a）養子會失去他原先家庭所有的權利，但享有在新家庭中作為合法兒子的一切權利。

（b）他能繼承養父的產業。

（c）養子以前的生活要全部棄掉，例如，以前的債項全部取消，就如沒有發生過一樣。

（d）在律法的觀點，養子按名稱意義和按絕對含義說，都是養父的兒子。

  保羅用這個羅馬人的背景來形容基督徒在基督裡的新地位。信徒所得的名分令他從奴役中獲得釋放，在基督裡得以成長（羅八15）。信徒因這名分，可從律法的捆縛中釋放出來，得著兒子的新地位（加四5）。信徒用這名分享受與上帝一種新的關係，可以稱上帝為︰「阿爸父！」（羅八15 ，加四6），這是一個極其親密的稱號，通常小孩子都是這樣稱呼父親。以弗所書一章5節指出，得名分是與預定有關的，這事在亙古發生，直等到那人相信耶穌基督時才真正實現。

  (2) 基督的工作︰

基督令人得著救恩是救恩過程的高峰。基本上，這包括基督的死，作為代替性贖罪，以保證人能從罪的刑罰及捆縛中釋放，也符合上帝的公義要求。

     救恩的另一個重要方面，是以前沒有提及過的，那就是成聖。成聖一詞（希臘文是hagiasmos）的意思是「分別出來」。與這字同字根的字，有英文也有Saint（聖徒﹞、holy（聖的）及holiness（聖潔）。成聖及有關的字眼，在舊約及新約有不同的使用方式。

然而，根據新約，成聖主要有三方面的意思︰

  （Ⅰ）地位上的成聖（positional sanctification） ︰

這是指信徒在上帝面前的地位而說，是根據基督的死。按地位上的成聖，信徒在上帝面前是算為聖潔的，他被稱為義人。保羅書信的開頭，就經常都稱信徒為聖徒（羅一7，注意意思是「在羅馬上帝所愛的一切人，都稱為聖徒」，比較林前一2；林後一1；弗一1）。值得注意的是，屬肉體如哥林多教會的，也被稱為︰「在基督耶穌裡成聖的」（林前一2）。地位上的成聖，是透過基督一次過死而達成的（來十10、14、29）。

  （Ⅱ）經驗上的成聖（experiential sanctification）︰

雖然信徒地位上的成聖是穩妥的，但他的經驗上的成聖水平卻起伏不定，這與他的日常生活及經驗有關。保羅曾為信徒祈求，盼望他們全然成聖（帖前五23）。彼得也命令信徒要成聖，或要聖潔（彼前一16）。當信徒將生命奉獻給上帝（羅六13，十二1至2），又從上帝的話語中得著培養時（詩一一九9至16），經驗上的成聖就日見俱長。很明顯，經驗上的成聖是有附加的條件的。

  （Ⅲ）最終的成聖（ultimate sanctification）︰

這方面的成聖是未來的，信徒最後會轉變成基督的樣式。那時候，所有的信徒都被帶到主前，沒有任何玷污（弗五26至27）。

  (3) 聖靈的工作︰

在救恩之中，聖靈的工作包括︰使人知罪，令人重生，得到屬靈生命，住在信徒裡面，為信徒施洗，使他與基督及其他基督徒合而為一，並且給信徒印記。

<人的一方面>

     得著救恩的條件是十分重要的，因為福音的純正會受到挑戰。救恩的條件包括些什麼？救恩是在信心以外的嗎？這是個關鍵的問題，因為保羅說，若有人傳講福音與他所傳的不同，就要受咒詛（加一8、9）。

  (1) 錯誤的觀點︰

有很多人對人在救恩應有的條件持錯誤的觀點，他們在人信心的回應以外，加上一些條件，使上帝的恩典失效，因此也就敗壞了福音的純正。以下是一些錯誤的看法。

  （Ⅰ）悔改及相信︰

悔改和相信基督是相輔相承的。如果說作為救恩條件的悔改，是為了個人的罪而感到憂傷，那麼，這是對這詞錯誤了解。這也不應視為救恩以外的步驟。使徒行傳二十章21節指出，悔改與相信不應視為對福音的不同回應。二者同樣是指相信基督。相信基督，就是改變個人對基督的心意，並且信靠他，只有他才有救恩。

  （Ⅱ）相信及受洗︰

這是對使徒行傳二章38節的錯解。彼得沒有強調受洗與赦罪的關係，反之，他呼召那一代的人，就是那些因釘死耶穌而感到有罪的人，要從上帝審判的世代中分別出來。這種分別是透過洗禮公開表明的。洗禮是標誌著那人得到罪的赦免。

     第二段常被引用，以說明受洗對救恩是必須的經文，是馬可福音十六章16節。經文說︰「信而受洗的，必然得救。」

這不是說，得救必須受洗。這節經文的下半部分說得很清楚，那裡不再提到受洗，不信的必被定罪，而不是不受洗的必被定罪。馬可福音十六章16節可爭論的意義不大，因為最古的新約版本，是沒有馬可福音十六章9至20節一段的。

  （Ⅲ）相信及承認基督︰

為得救而公開承認基督，乃根據羅馬書十章9節，這是加在信心之上的。然而，這句經文不能說是得救的附加條件。承認基督是主，就是承認他的神性。這才是救恩條件中最關鍵的地方。相信基督為救主的人，一定也承認他的神性，這就是羅馬書十章9節的意義。

  （Ⅳ）相信及委身︰

這問題是一個人能否單單相信福音就能成為基督徒？還是這個人還需委身，以基督為他生命之主？一部分的問題是因為人誤解了羅馬書十章9節。承認基督為主就是認同基督的神性，而不是牽涉他的主權問題。如果將生命獻給基督，以基督為主，是救恩所必須的話，那麼世上就沒有屬肉體的基督徒了。保羅清楚指出「在基督裡」的哥林多信徒，是真的屬肉體的基督徒（林前三1）。以基督為主是根據對聖經知識的運用，而屬靈知識的增長和靈性成長是同時進行的，這一切都是得救以後的事。以基督為主是重要的，但這不能說是附加於福音的救恩的條件。

     另一個存在於此觀點的問題，是誤解了門徒（disciple）一詞的意義。當耶穌呼召人跟從他，做他的門徒（路十四25至35），地不是呼召他們得著救恩。這呼召是要他們做他的學生，這才是門徒的意義。做門徒是得救以後的事，不只是救恩的一部分，否則恩典就不再是恩典了。進一步說，如果做門徒是救恩的條件，那麼受洗也是了，因為受洗是做門徒的一部分責任（太二十八19，20）。

  (2) 聖經觀點︰

聖經中很多經文都確認人在救恩的唯一責任，就是相信福音（約一12，三16、18、36，五24，十一25至26，十二44，二十31；徒十六31；約壹五13等）。但什麼叫做信？相信福音又是什麼意思？

信心可定義為︰「委以信任」。約翰所用「信」這個字，和保羅所形容「在基督裡」的相信，是十分相近的。對約翰來說，信心「是一種活動，把人從自己領出來，與基督合一。」

     然而，拯救的信心，不單是在理智上對教義的認同，它還包括更多的意義。拯救的信心最少包括以下三方面的內容。

  （Ⅰ）知識（konwledge）︰

信心包括理智（intellect），特別強調某些基本真理，是得著救恩所必須相信的。耶穌是上帝，相信他的神性是得救的關鍵所在（羅十9至10）。人除非相信耶穌所宣稱有關自己的一切，否則他就死在罪中（約八24）。得救的信心是包括了相信人得救的基本真理︰人的罪，基督的贖罪犧牲，基督的身體復活。約翰曾寫下有關基督的宣稱，要人相信這些基督的真理，使他們得救（約二十30， 31 ）。

  （Ⅱ）堅信（conviction）︰

堅信是感情上的事，這是說，人不單在理智上對真理醒覺，這也包括內心對真理的認定（約十六8至11）。

  （Ⅲ）信靠（trust）︰

對有關基督的知識及堅信的結果，會帶來堅定的信靠，這是意志的轉移——是一個決定，是意志的行動。「心」（heart）一詞常用來指意志。保羅也說過「心裡信」一句話（羅十9）。

上帝的恩典

  雖然過去已探討過不少上帝的恩典，這個榮耀的真理，還需要作更精細的注視。

<普通恩典>

  (1) 普通恩典的定義︰

如 果上帝擁有至高主權，而人卻在罪中敗壞的括，那麼上帝一定要有所行動，成就人與上帝之間的和好。恩典有很多種類，主要可分為普通恩典和有效恩典（或稱特殊 恩典）兩種。普通恩典的範圍較廣，是對所有的人而說。確切來說，普通思典可以定義為︰「是上帝對所有的人不計較價值的愛，這從他對他們一般的看護可以看出 來」。

普通恩典擴大的定義是︰

（a）聖靈的一般運作，他並未更新人的心，只透過他的一般啟示或特殊啟示，向人施行道德的影響。罪因此受到限制，社會的生活秩序得以維持、民生公義也得到推廣；

（b）一般的祝福，如雨水、陽光、食物、衣服及居所，上帝不偏不倚地將按他所看為美好的東西賜予人。

  (2) 普通恩典的解釋︰

（Ⅰ）對全人類一般的賜福。

「普通」一詞，強調全人類都能領受上帝的普通恩典。物質供應是普通恩典的一種。耶穌命令他的門徒要愛仇敵，因為上帝展示對全人類的愛（太五45）。上帝將陽光、雨水賜給不信上帝的農夫，給他好的收成；同樣的，他也將陽光雨水賜給基督徒農夫。保羅提醒路司得的未信者，上帝給他們「從天降雨，賞賜豐年」（徒十四17），展示出他普通的恩典。

     詩篇一四五篇8至9節，作者讚美說︰耶和華有恩惠，有憐憫，不怪易發怒，大有慈愛。耶和華善待萬民，他的慈悲，覆庇他一切所造的。上帝的恩典和恩慈，特別在他延遲不施行審判顯明出來。上帝並不立刻審判人，這就顯明了他的恩典，目的就是讓人悔改（羅二4）。

     上帝也為全人類安排了靈性的供應。提摩太前書四章10節說，基督是「眾人的救主，也是信徒的救主」。

這節經文不像普救主義所提出的，但它卻指出靈性的供應是給所有的人的。如果基督是上帝，那他的死就有無限的價值。他本質上是所有人的救主，而實際上是信的人的救主。上帝的普通恩典也伸展到所有的人，而這是透過基督的死給所有的人的。

  （Ⅱ）對罪的限制︰

上帝對罪的規限，是普通恩典的一種延伸，這可分四個途徑去實現。透過直接行動；雖然拉班一直欺騙雅各，但上帝限制了拉班的欺詐（創三十一7）。當撒但就約伯的忠誠，向上帝提出挑戰時，上帝對撒但能向約伯所做的也定下界限（伯一12，二6）。

透過聖靈，在創世記六章3節，上帝說︰「我的靈就不永遠住在他裡面（可譯「就不永遠與他們相爭」）。」

這節經文暗示聖靈不斷與人的罪行相爭，這限制人犯罪。透過先知和先知的工作，呼召人回頭，順服和跟從摩西律法。在這項工作裡，先知的工作也限制了罪的增加（賽一16至20）。在羅馬書十三章1至4節，保羅說，政權是上帝所設立的（1節），政權的建立，也是用來限制邪惡的。

     在現今性代裡，有一種對邪惡的攔阻力量，帖撒羅尼迦後書二章6至7節就曾這樣提到。這限制力量是要阻攔「不法的人」的出現。當攔阻被挪去後，那不法者就會顯現出來。重要的是，「那攔阻的」是指什麼（6節）。這詞由第6節的中性轉為第7節的陽性，那攔阻的一定是有足夠強勁去承受撒但的能力的，意思是攔阻的是聖靈。

  （Ⅲ）知罪︰

知罪的工作若比起普通恩典在物質上的供應來說，目標是較窄的。但這仍然可以分類為較狹窄的一種普通恩典，因為它不是對每一個所接觸到的人都產生果效。

聖靈叫人知罪這工作，在約翰福音十六章8至11節已提及過。他「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（8節）。

責備這詞（希臘文elegchein）是一個法律字眼，意思是「反復檢視，目的要駁斥或否定對手（這個字是法律訴訟程序所用的）。」

      這包括權威的檢視，不可否定的證據、決定性的判斷，及處分的權能。無論結論如何，令別人知罪，就是在訴訟中將真理清楚擺在他面前，令真理被人看見，也被人認識，反對的人就是睜開眼睛反對，他也注定滅亡。真理之所以為真理，就是因為它對那些拒絕接受它的人都給予定罪。

     聖靈定人的罪是所定的罪（約十六9），就是人拒絕相信基督的罪（約十六9）。盡管基督是透過他的話及工作來啟示自己，人還是不信，這關係到叫世人為義而知罪，就是基督以死、復活及升天來證明自己（約十六10）。

事實上，基督升天到天父那裡去，是要顯示出他的公義。這又與審判有關，因為撒但在十字架上受到審判（約十六11），撒但用罪和死來施行統治，但基督勝過罪和死，並打敗撒但。如果統治者受審，他的跟隨者也要受審判。聖靈會在世界確定這些真理。

(3) 普通思典的必需性︰

這是在有效恩典之前的恩典。一個人在得救之前，他要有從上帝而來的見證，這見證先是來自對上帝的認識。上帝是透過普通恩典向人啟示自己的。當人得到了上帝的物質賜福（太五45），他們就應該知道上帝的美善。

此外，上帝在大自然也啟示他自己︰他的「永能和神性」是明明可知的（羅一20）。

所有人都應有所覺識，他們要向一個公義的上帝負責任，而他們也一直以來亦不斷地領受他的祝福。因為人類有這種覺識，聖靈就向人確定耶穌基督的義，和他為人類困境所提供的解決方法（約十六8至11）。

人如果還沒有接受及確認上帝在普通恩典的作為，他就不能接受上帝有效恩典的救恩。普通恩典是為有效恩典預備的，普通恩典使人認識自己的罪，和耶穌基督的義。

<有效的恩典>

  (1) 有效恩典的定義︰

有效恩典涉及的範圍，比普通恩典還狹窄。顧名思義有效恩典只對所給予的人有效的。那些領受有效恩典並且回應的人，都成為信徒。有效恩典也稱為「特殊恩典」，和普通恩典作對比。

     我們可為有效恩典下一個簡括而確切的定義︰「是聖靈的工作，有效地使人相信耶穌基督為救主。」再進一步說，「特別恩典是不能抗拒的……它改變人心，使人完全接納耶穌基督，得著救恩，順服於上帝旨意之下。」

這定義強調︰有效恩典使人願意相信耶穌基督；換句話說、那個人是自願地相信的。他不會違背自己的意願而行。

華富爾得（Walvoord）的定義和這有點相近︰「（有效恩典是）是上帝即時的作為，令人的意願有能力，也使人的心傾向於相信基督。」

有效恩典的依據是聖經中的「蒙召」經文（羅一1，六7，八28 ；林前一1至2、24 、26 ；弗一18，四一4；提後一9）。

「呼召」說明了上帝向人有效的邀請，他透過聖靈的權能，說服人，感化人，使那人願意向福音作出回應。

  (2) 有效恩典的解釋︰

有效恩典有以下八方面的含意。

     第一，不是所有人都蒙召，有效恩典不是廣泛施予所有的人。它只是給予蒙揀選的人。反過來說，所有蒙揀選的人都是有效恩典的接受者。保羅在羅馬書一章5至6節強調，在廣大的外邦世界中，只得羅馬教會——這個蒙揀選團體——被呼召。不是所有外邦人都蒙召，只有羅馬教會的成員是按上帝的特別恩典被呼召的。哥林多前書一章24至28節也是這樣提及。從眾多的猶太人及外邦人來說，他們不是以基督為絆腳石，或是愚拙的，但上帝呼召了「一些」猶太人、「一些」外邦人，使他們得知，基督就是上帝的能力。注意在這段經文中（24、26至28節）特別強調呼召或揀選（和呼召是同一字根的）這兩個詞。

     第二，有效恩典是有效的，因為它永遠不被人拒絕，不被抗拒。這不是說，有些人被強迫來到，掙扎地進入天國。如前面所說的，這是上帝感動罪人的心意，使他願意前來。結果是，他是按自己意願而來，他並沒有抗拒上帝的有效恩典。哥林多前書一章23至24節說，對不信者而言，福音是愚拙的，但對信徒來說，福音卻是上帝的大能。
    第三，有效恩典的另一方面是相信的需要。這不是與人的意願相違背的。人有責任相信福音，因此得救，除了相信以外，人沒有其他辦法得救（徒十六31）。耶穌指那些不信的猶太人說︰「你們不肯到我這裡來得生命。」（約五40 ；比較太二十三37）這是指他們刻意的拒絕，不願意相信基督。

     第四，有效恩典包括上帝救拔的能力，約翰福音六章44節說︰「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來。」「那些來就基督的人，是由天父帶到他那裡的……，這裡強調救恩是由上帝開始的。人親就基督的責任，是不被忽視的（約五40），除非上帝先說服人，不然沒有人會前來。」

     第五，聖靈的工作也包括在有效恩典之內。有人回應特別恩典之前，聖靈必須先叫人知罪（約十六8至11）。聖靈也將有效恩典實行在人身上，使他重生（多三5）。

     第六，有效恩典也必須包括上帝的話語。個人用信心回應有效恩典的恩賜，但信心一定要有所信的內容，及對所信真理的知識。因此，有效恩典離不開聖經真理︰「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來。」（羅十17）上帝的話是活的，而且由聖靈將之運行在信徒心裡（來四12）。彼得提醒信徒，他們重生「是藉著上帝活潑常存的道。」（彼前一23）希伯來書及彼得前書中的這兩段經文強調，上帝的話是活的，是施行有效恩典，並使人重生的工具。有效恩典及應用上帝永活的道，對個人得著救恩是最重要的。

     第七，有效恩典是個人的，不是向團體，也不是向教會群體所施行的。雅各是個人蒙揀選及領受有效恩典的例子（羅九11至13）。上帝不揀選以掃，而揀選雅各，向他啟示他的恩典。稱義也必須以個人為本，而不是以團體為本（例如說，以整個教會作為蒙揀選的特別個體），有效恩典的揀選必須是個人的。在羅馬書八章30節，上帝所呼召的每一個人（藉有效的恩典），就是上帝所稱義的每一個人。所以，對呼召（有效的恩典），和稱義的應用（指個人而非全體）在解釋上是必須一致的。

     最後，有效恩典是從亙古已開始的。有效恩典是在時間領域中實現，但它是在亙古時已定了的。羅馬書九章11節說，只有上帝的計劃及旨意（希臘文prothesis）在亙古已決定了他施恩的對象。在雅各和以掃還沒有做出好事與惡事之前，上帝已經選擇了雅各，向他顯明他的恩典，而不揀選以掃。這完全不在乎人的行為，而是出於上帝永恆旨意的至高計劃。同樣地，羅馬書八章30節也說，有效恩典的施行，是由於上帝先預定了某些人成為接受恩典的對象。上帝憑有效恩典，呼召了他以前已預定的人。

  (3) 維護有效恩典的論點︰

因著以下四個原因，有效恩典是必須的。

     首先，因為人的罪，所以必須要有有效恩典。以弗所書二章1節，說明未得救的人的境況是︰「你們死在過犯罪惡之中」。如果不信者是死的，他就不能對上帝作出任何回應，上帝一定要採取第一步，故此，上帝要透過他的恩典，呼召那些死在過犯罪惡中的人。

     同時，恩典之所以有效，是因為上帝不會失信。在羅馬書八章29至30節，上帝呼召的人，沒有一個失落。上帝所知道的人，他就預定、呼召、審判及給予榮耀。上帝在這過程中不會失落一個。這段經文很清楚指出︰「他所召來的人，又稱他們為義。」上帝用恩典所呼召的每一個人都被稱義，這說明，有效恩典在每個上帝所呼召的人身上，都是有效的。

     其次，有效恩典是公平的，因為上帝是公義的。保羅講述完了上帝呼召雅各而不揀選以掃一事，就討論到上帝至高主權的呼召，他提出一個問題︰「我們可說什麼呢？難道上帝有什麼不公平麼？」（羅九14）保羅用最強而力的否定答案，回答了這個問題——「斷乎沒有！」人有限的頭腦是不能完全理解上帝至高主樣的作為的，但上帝的作為無不公平。

     最後，這恩典是公平的，因為人一定要相信。上帝給人有效的恩典，並不排除人要負上相信的責任。很多經文都強調相信的重要（約三16、18、36，五24），約翰福音三章18及36節就特別說明人是迷失的，人出乎自己的意願，拒絕相信福音，這不是因為他沒有得到有效恩典。

  (4) 反對有效恩典的論點︰

首 先，責任是不必要的。表面上看，人已死在罪中，上帝一定要施行有效恩典，來使個人得救，所以的的責任是不必要的。然而，問題是，人是不能完全理解上帝的作 為，以及人對救恩的回應。雖然上帝一定採取主動，但如果不是因為上帝的有效恩典，人也不能得救，然而這些真理也不消除人的責任。解決的方法，就是接受聖經 其中一個二律背反（吊詭）的問題。聖經中有無數經文證明，人是需要負責任的（約三18、36，六37，徒十六31等）。

     在羅馬書九章14節 指出，人不能說上帝不公平。人也許未能理解上帝的作為，但上帝是公平的。值得注意的是，上帝沒有欠任何人什麼，如果他選擇一些人向他們展示恩典，卻不對其 他人這樣做，這並不是不公平，因為上帝並沒有欠任何人什麼。所有的人都已違背上帝。如果他決定不向任何人展示恩典，這也不是不公平的，因為所有的人都按自 己的意志來反對他（羅三11至12）。

來利（Ryrie）對這棘手的問題作了以下總結︰上帝並不是反復無常，或漫無目的地傾下他的有效恩典。他的目的不單是光照、令人重生；或使罪人和他交通，他是要借著這樣做，使自己得著榮耀。他的目的是叫那些領受了有效恩典的罪人，宣揚那位領他們「出黑暗，入奇妙光明者」的美德（彼前9至10）。上帝要施行有效恩典，在他所救贖的人的生命上，彰顯他的榮耀。

重生之真義

<重生的定義>

     重生這個詞（希臘文paliggenesia）在新約只用過兩次，一次是指末世事件︰「指彌賽亞時代世界的更新」（太十九28）。第二次是指「蒙救贖的人的重生」（多三5）。重生應該與悔改有分別的。

     悔改是指人向上帝的救恩的回應。重生是悔改的另一面。這是上帝的作為。人重生時，靈魂是被動的；人悔改時卻是主動的。

重生可以定義為︰神聖的生命臨到人的靈魂……正如注入一種新的本性……或心……或新的創造。

     重生的意思是「給予生命」，重生是上帝的工作，將生命給予被揀選的人。

<有關重生的經文>

     有兩段談到重生的經文，都是指將新生命賜給信徒的。約翰福音三章3節（雖然所用的字不同），指重生是一種「新生」。希臘文用了anothen這個字，可以翻譯為「從上頭」。換句話說，第二次的生是從上而來的，就是從上帝而來的。新的生就是屬靈的誕生，這與第一次肉身的誕生恰成對比。聖靈藉著屬靈的誕生使個人重生。他就是人重生的途徑。約翰福音三章5節，「生」這個字是被動的。這是在人身上所做的工作，而不是由人所做的工作。人不能帶來重生；只有聖靈能。

提多書三章5節是另外一段解釋重生的經文。在這段經文中，重生和兩樣事情有關︰聖靈的洗及更新。

值得注意的是，約翰福音三章5節及提多書三章5節都提到兩樣東西︰水與聖靈。

我們可以將水解作上帝的話語（比較弗五26）。有人將水與聖靈都解作潔淨，如在以西結書三十六章25至27節。這樣，水就被視為因悔改而得的潔淨。

<重生的解釋>

    (1) 開始是即瞬發生的︰

正如一個小孩子，是在一個特定的時間誕生，屬靈的生是在聖靈給予新生命時，即瞬發生。

  (2) 這不是人經驗的結果︰

換句話說，這不是人自己所做的事，而是所作在他身上的事。人的經驗是重生的結果，但不是重生的原因。

  (3) 這不是根據人為的努力︰

約翰福音一章13節指出，新生不是來自人意的。重生是上帝的作為，而不是人與上帝的努力合作。然而，這不是說，信心在救恩中不重要。雖然重生與信是有區別的，但二者乃同時發生。約翰福音一章12至13節，將這兩件事情放在一起看。在約翰福音一章12節，當人接受基督（相信），他就成為上帝的兒子；約翰福音一章13節指出，就在那一剎那，那人就由上帝而生。當然，這是超乎人理解的一個奧秘。

<重生的結果>

  (1) 新的性情︰

重生的結果是，人得著「上帝的性情」（彼後一4）。信徒接受了「新我」（弗四24），得以過公義的生活，成為一個「新造的人」（林後五17）。

  (2) 新的生命︰

信徒得到一個新的思想（林前二16），讓他可以認識上帝；一個新的心靈（羅五5），讓他曉得愛上帝（約壹四9）；一個新的意志（羅六13），使他會順服上帝。

<永遠的保障>

     關於信徒的永恆保障，有兩個不同的觀點。

亞米紐斯派說人得到救恩，是他藉著意志的行動。他可以放棄救恩，因這也是他的意志行動——或是因為特別的罪。

加爾文派說，真正的信徒會在信仰中蒙保守。這個教義稱為「聖徒的堅忍」，但這名稱不太恰當，因為它將重點於在人持守的能力上，而不是上帝保守信徒的能力。一個較恰當的名稱是「主的持守」。

     這教義不是說，信徒永遠不會犯罪或跌倒，然而，當信徒真正相信基督為救主時，就會靠上帝的能力永遠得到保障。

     救恩保障的基礎不在人，而在於上帝。信徒的保障是根據父、子及聖靈的工作。

 (1) 聖父保衛的工作

     信徒是穩妥的，因為天父在亙古已經揀選他們得著救恩（弗一4）。天父在基督裡預定了信徒得著兒子的地位（弗一5）。天父有能力保守信徒在救恩中完全穩妥（羅八28至30）。上帝預知、預定、呼召，並且稱他們為義，這就是那些他帶來得榮耀的人。在這過程中沒有人失落。天父對信徒的愛，保證了這種保障是穩妥的（羅五7至10）。

 (2) 聖子保衛的工作 

     聖子救贖了信徒（弗一7），從信徒身上免去上帝的憤怒（羅三25）。他稱信徒為義（羅五1），赦免罪惡（西二13），使信徒成聖（林前一2）。同時，基督為信徒祈濤，讓他們與他同在（約十七24）。他親到法庭，繼續做他們的辯護律師（約壹二1）；他繼續做大祭司，為信徒代禱（來七25）。如果有一個信徒失落，就等於說，基督作為信徒中保的工作沒有果效。

 (3) 聖靈保衛的工作

     聖靈使信徒重生，給信徒生命（多三5）。聖靈也永遠住在信徒裡面（約十四17）。他為得贖的日子，給信徒打了印記（弗四30），印記就好象一個首期的付款，保證我們得著將來的產業；他為信徒施洗，與基督聯合，與其他信徒肢體合而為一（林前十二13）。

     如果一個信徒失去救恩，就是說父、子及聖靈以前所有的工作都是徒然的。最主要的爭論點是，拯救的工作是誰作的。如果人要為保衛自己的救恩負責，那麼他就可能會失落，但如果保衛人的救恩是出於上帝的話，那麼人便永遠穩妥。

     信徒永遠穩妥，是由於上帝救恩計劃的完備和榮耀！

從聖靈的身分來確定其位格

     大家都知道，人是有人格的，對於上帝感覺好像沒有清楚的格性，尤其是中國人常說︰「冥冥之中有神」。這就好像說，格性只關乎有限的存在，而不關乎無限的存在。

人是按上帝的形像而造，我們有理由相信，上帝和人中間是有相似的特性的。我們可以從對人性的研究，建立起一些對上帝格性的了解，因為人是按照上帝的樣式被造的。

格性可以簡單界定為︰擁有智慧、感情和意志；故此我們可以說，聖靈是擁有智慧、感情和意志，這足以證明，他是一位有格性的上帝。

聖靈有時也被人視為一件「物」，稱作「它」，或被視為一種影響力。然而聖靈不單有影響力，而且是有位格的。聖靈有著一切位格的特質，祂也是上帝。

在教會初期，亞流（Arius）否認聖靈的格性。他說，聖靈只是從父產生出來的一種影響。亞流的教訓雖然在主後325年的尼西亞會議中（Council of Nicca）被否認，但在今天的神體一位論（Unitarianism）和其他異端，如耶和華見證人會等，這種教訓仍然存留。

然而聖靈之位格是可確定的，從聖經之記載與信徒在生活中之經歷是可以證實的。

由聖靈的屬性證明其位格的存在

  (1) 智慧︰

 

聖靈是有智慧的。因為「聖靈參透萬事」（林前二10）。「參透」這詞，是表示對事物仔細觀察和探究。聖靈洞悉上帝的深邃，又將深奧的事啟示給信徒；基督在約翰福音五章39節，也用了這個詞，他說︰「你們查考（參透）聖經……」

  (2) 知識︰

 

沒有人能洞察上帝的思維，但聖靈能明白上帝的心意（林前二11）。

  (3) 思想︰

 

聖靈知道父，又明白父的心意（羅八27）。心意（希臘文phronema）這個詞的意思是︰「心意、思維方式、目標、願望、努力」，這字清楚表明，聖靈是有思想的（比較弗一17）。

  (3) 感情︰

 

感情或知覺都是一種感覺，是對事物的反應和能力，以弗所書四章30節保羅吩咐說︰「不要叫上帝的聖靈擔憂。」

 

經文所強調的是，如果信徒說謊（25節）、生氣（26節）、偷竊、懶惰（28節），或說不合適的言語（29節），聖靈都會為他們擔憂。

 

「擔憂」這名詞，曾經用來形容哥林多人讀了保羅寫給他們的信後所產生的憂愁（林後二2、5）。因有位格才會產生憂愁。單有影響力，是不會叫人憂愁的。

  (4) 意志︰

 

聖靈是有意志的，這是指，他擁有至高選擇和決定的權力。聖靈將屬靈的恩賜，按自己的心意分配給人。

 

「祂的心意」意思是指「經過事前安排的意志的決定」；這句話清楚顯明了，聖靈有至高抉擇的能力。「心意」這個詞也用來形容父神的旨意（雅一18），正如父神有他的旨意，聖靈也有自己的心意。

 

在使徒行傳十六章6節，聖靈行使他的旨意，禁止保羅在亞西亞傳道，將保羅引領到歐洲。這些經文清楚指出，聖靈是有智慧、有感情和有意志的，這一切都是真實格性的一部份。

聖靈的工作顯明祂的格性

     聖靈所施行的工作，與父及子的工作相似，這些工作顯明了聖靈的格性。

  (1) 聖靈教導︰

耶穌離開門徒之前，曾勉勵並告訴他們，他會賜給他們「另外……一位保惠師」（約十四16）。

「另外」一詞，強調這位保惠師——聖靈是和基督一樣的。

耶穌怎樣教訓門徒（太五二；約八2），聖靈也照樣教訓他們（約十四26）；聖靈要完成及執行和基督一樣的教導工作，聖靈也叫信徒記起，基督以前所教導的一切，確定基督的教訓。

  (2) 聖靈見證︰

耶穌應許門徒，聖靈「要為我作見證」（約十五26）。

「作見證」一詞，是指為某人見證；聖靈會見證關於基督的教訓，見證基督是從父而來的，所說的都是上帝的真理。

約翰福音十五章27節，也用同一個字來指門徒，為基督所作的事；門徒怎樣見證基督，聖靈也要怎樣為基督作證。

  (3) 聖靈引導︰

耶穌說，聖靈來到為要引導門徒進入真理（約十六13）。這就如形容聖靈是一位導游，帶領旅客去游覽地方，而那地方是他所熟悉的，旅客卻未曾到過。

  (4) 聖靈叫人知罪︰

約翰福音十六章8節又說，聖靈將來的工作包括，叫世人知罪。

知罪（中文聖經譯作「自己責備自己」），意思是「叫某人為一些事而知罪；向某人指出一些事。」

聖靈也要作上帝的控訴者，叫世人力罪、為義、為審判而責備自己。

  (6) 聖靈使人重生︰

經歷新生的人都由聖靈所生，他是被聖靈重生的。基督怎樣將生命賜給信徒（約五21），聖靈也怎樣叫人重生（比較結三十六25至27；多三5）。

  (7) 聖靈代禱︰

信徒有軟弱，聖靈為信徒嘆息，為信徒禱告（羅八26）。

父既明白聖靈所代禱的事情，就使信徒生命得著好處，為他們成就一切事情，因為聖靈是為上帝的兒女代禱的（羅八28）。

「代禱」這個詞也用於基督的代禱（羅八34；來七25），正如基督為信徒代禱一樣，聖靈也為他們代禱。值得注意的是︰無生命之物不能為別人代禱，只有具位格的才能為人代禱。

  (8) 聖靈發出命令︰

聖靈在使徒行傳十三章2節，命令保羅和巴拿巴，開始他們傳道的生涯。

使徒行傳十三章4節補充說，他們二人是由聖靈差派而來的。

使徒行傳十六章6節，聖靈禁止保羅和西拉在亞西亞傳道；使徒行傳八章29節，聖靈又引導腓利向埃提阿伯的太監傳道。

聖靈的神性

     聖靈的神性和三位一體的教義，是不能分割的，忽略其中一者，就是將這兩個教義加以否定、反之，相信三位一體，就需要接受聖靈的神性。

<聖靈的一些神性稱號>

     「上帝的靈」這稱號，說明他與父及子的關系，也說明他的神性。「當聖靈被稱為『上帝的靈』這表示，他就是上帝本身。哥林多前書二章11節清楚說明，人和他的靈是一體的，是同一的存在，因此上帝和他的靈也是合而為一的……」
  大多數情況，「上帝的靈」一名均用來指聖靈，而不是父；同樣地，「基督的靈」也多數是指聖靈自己。如果所指的是父，聖經通常是用上帝、主等稱號；如果所指 的是基督，一般也會用耶穌基督這名字。舉例說，在羅馬書八章9至11節，提到三位一體的三應︰「上帝的靈住在你們心裡」（9節）；「基督在你們心裡」 （10節）；「叫耶穌從死裡復活者（父）的靈，若住在你們心裡」（11節）。很明顯，「上帝的靈」是指聖靈而不是指基督或父。進一步說，從羅馬書八章9 節，和八章13至14節看來，「靈」和「上帝的靈」是三位一體第三位的同義詞。使徒行傳十六章6至7節有一個相似的例子，「聖靈」（6節）和「耶穌的靈」 （7節）都是同義詞。以弗所書四章4節又說，只有一位靈，這說明以上論點均屬正確。

<聖靈的神性屬性>

  (1) 生命（羅八2）︰

生命是神性的屬性（書三10；約一4，十四6；提前三15）。父和子怎樣有自己的生命，聖靈也怎樣有自己的生命。

  (2) 無所不知（林前二10至12）︰

除了人以外，還有可以認識上帝的。人的靈知道人的事，而聖靈卻知道上帝的事。聖靈洞悉上帝的深邃（深奧的事）（林前二10），「深奧的事」（希臘文bathos）這名詞，也用來指上帝的知識。上帝對人來說，是深奧莫測的，但上帝的靈對上帝的深奧莫測卻了如指掌（羅十一33）。

  (3) 無所不能（伯三十三4）︰

聖靈的無所不能，可在創造的作為中看到。創世記一章2節記載，聖靈運行（像母雞孵育小雞）在受造物上，這是說，聖靈將生命賜給受造物。

  (4) 無所不在（詩一三九7至10；約十四17）︰

大衛在詩篇一三九篇說，他不能逃避聖靈。他升到天上，聖靈在那裡；他降到地的深處，聖靈也在那裡。即使他可以高飛，也不能逃避聖靈。約翰福音十四章17節，也教導聖靈的無所不在；基督教導門徒，聖靈要住在他們所有的人裡面，這是聖靈無所不在的明證。

  (5) 永恆性（來九14）︰

本段經文記載，聖靈被稱永遠的靈，基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給上帝。聖靈怎樣參予基督降生的工作（路一35），也怎同在基督的死有份。

  (6) 聖潔（holiness）︰

上帝的一個重要特性是聖潔，使上帝和罪及罪人完全分別出來。聖靈最普遍的名字就是「聖（神聖，聖潔）靈」，說明這是三位一體的第三位，擁有這種超越的屬性。

  (7) 愛（加五22）︰

聖靈是愛，聖靈在上帝的兒女身上產愛。如果聖靈的基本屬性沒有愛，他就不能在信徒身上產生愛。

  (8) 真理（約十四17）︰

在約翰福音十四章17節和十五章26節，聖靈又被稱作「真理的靈」。正如基督是真理（約十四6），聖靈也是真理，聖靈藉著聖經引導人進入真理。

聖靈的神性作為

      聖靈的工作證明他的神性。

  (1) 創造（創一2）︰

聖經中有幾段經文，說明了聖靈曾參與創造的工作。創世記一章之節說聖靈運行（孵育）受造物，並且賜予生命。詩人在詩篇一○四篇24至26節，記述了上帝創造的過程，第30節形容上帝是怎樣的創造︰「你發出你的靈，他們便受造。」約伯記二十六章13節，將上帝的創造延伸到天上，聖靈不但創造大地，也創造諸天。（請參閱前面的討論。）

  (2) 叫基督出生（太一20）︰

聖靈蔭庇馬利亞，叫基督得著一個無罪的人性。基督在他的神性中是永恆的，但聖靈使基督的人性無罪。

     基 督有人性的出生經歷。通常人以為，是基督的母親馬利亞，讓基督得著人性，而聖靈讓他得著神性；若細心思考，我們會發現基督的神性，是從永恆就開始屬於他自 己了，因此這神性不是從他出生的時候才有的。當基督從永恆的位格取了人的形狀，他就成了肉身……聖靈令基督開始有自己的人性，這是一個生產的行動。

  (3) 聖經的默示（彼後一21）︰

聖靈產生基督的心性，聖靈也監督聖經的作者。這兩件事之間有一個類比（analogy）；聖靈怎樣蔭庇馬利亞，叫基督得著無罪的人性，聖靈也怎樣監督聖經的作者，保證所寫的是一本無謬誤的聖經。根據類比，否認其一就是否認其二。

     聖經的作者被聖靈引導，保證每一卷聖經都是上帝所默示的。聖靈在默示上的工作類似父神的工作（比較提後三16）。

  (4) 重生（多三5）︰

重生就是賜予生命。聖靈叫人得著新生，他是生命的賜予者。聖靈重生是人在肉身上得到屬靈的再造。人的生產帶來了人的生命，屬靈的重生帶來了屬靈的生命。聖靈帶來新生命，這是他藉著上帝的話語的工作（彼前一23）。約翰福音三章6節也教導同一真理，主耶穌說︰當聖靈叫人重生，他就帶來新的生命。

  (5) 代禱（羅八26）︰

基督是信徒的代禱者，聖靈也是信徒的代禱者。

  (6) 成聖（帖後二13）︰

成聖就是，當信徒藉著聖靈與基督聯合，成為在基督裡的人的時候，他就被分別出來。（比較林前一30；來十14至15；彼前一2）。

  (7) 幫助信徒（約十四16）︰

在本段經文中，耶穌應許門徒有「另外…… 一位保惠師。保惠師的希臘文parakleton分別來自兩個字，一是「在旁」，一是「呼叫」；保惠師就是「被叫來在旁施予幫助的一位。」在約翰一書二章 1節，主耶穌被稱為曾犯罪的聖徒的paraclete（中文譯為「中保」）。聖靈的工作和基督相似，他是一位保惠師，被呼召在旁幫助信徒。聖靈是信徒的 paraclete（保惠師），聖靈必須具有神性，因為他的工作和基督作保惠師的是一樣的。

     聖靈的工作顯明了上帝的神性——他在三位一體的上帝裡面，與父及子合一。

聖靈神性的發出

     聖靈和其他三位一體上帝的關係，稱為「發出」，這是指聖靈是由父和子而來的。

     主後381年，君士但丁堡信經確定了這個教義。主後589年泰萊都大會加進了「和子」一詞，說明子的平等地位；這是根據約翰福音十五章26節，確定聖靈是由基督和父一起差派的。這句話針對貶抑基督位格的異端而說。

     有關聖靈發出的教義，是有幾方面的根據的。聖靈的名字如「上帝的靈」，正說明聖靈是發出的，因為聖靈是從上帝而來的靈。

約翰福音十五章26節的現在時態「出來」，是指一種永恆的關係，因此聖靈可說，是永恆地從父和子發出的。

聖靈永恆的發出，也和詩篇一○四篇30節的教訓吻合，那裡說，聖靈在舊約是從上帝發出的。希臘東正教會認為，這個「永恆的發出」，就是基督道成肉身的開始（兩件事情同時發生）。

     但有一點需加注意，聖靈之所謂發出，並不表示聖靈的地位，是次於三位一體的其餘兩位。三位是同尊同榮！

聖靈的表記

     聖經中有不少用來描述聖靈的表記，生動地表明了聖靈的位格和工作。這些表記包括了象徵、圖像、標記等，皆用來說明聖靈。

[衣服]

     主耶穌復活後，吩咐門徒留在耶路撒冷「直到你們領受從上頭來的能力」（路二十四49）。「領受」這個詞，一般是用來指穿衣服。這裡用作被動式，說明穿衣者不是自己穿上，而是由別人為他穿上。下文已經說明，所穿上的是「能力」；使徒要留在耶路撒冷，直等到他們披上聖靈的能力。

[鴿子]

     基督受洗時，聖靈「像鴿子」降臨。究竟當時這是不是一只真正的鴿子？請細讀經文︰「彷彿鴿子」（太三16）；「彷彿鴿子」（可一10）；「形狀彷彿鴿子」（路三12）；「看見聖靈彷彿鴿子從天降下」（約一32）。從路加福音三章22節、及約翰福音一章32節看來，當時一定是有真實的鴿子降臨，不過這鴿子只是聖靈的表記。鴿子的許多特性，正是用來說明聖靈。

     每卷福音書都強調，聖靈像鴿子「從天上」降臨，強調聖靈是從上帝來的。這點十分重要，因為這說明了父的賜福，和父在祂兒子公開事奉上膏抹他。這些是向百姓公開所作的見證，特別是對那些反對基督的人。

     這鴿子表明了，聖靈在基督開始工作時，曾降在他身上，為要表明基督的工作，有聖靈的能力。

  鴿子也代表純良（比較太十16），代表和平。

[憑據（抵押）]

     保羅在哥林多後書一章22節說，上帝「賜聖靈在我們心裡作憑據。」

「憑據」這個詞可解作「付款的首期、訂金、抵押，這些都是在交易中先付出的價值，以保證法律上的權利，和條約的有效性……這是一種償付方式，保證立約的某方會繼續付款。」

以弗所書一章14節更說明了，聖靈是我們得到天上最後榮耀的訂金。以弗所書一章14節的「被贖」，遙指信徒救贖的最後階段，即是最後的榮耀。聖靈作為憑據這件事，是信徒在基督裡得著救恩的說明。

[火]

     五旬節時，「舌頭如火焰」，分開落在使徒的頭上（徒二3）。上帝以火的方式顯現，對猶太人不是陌生的。火象徵上帝的顯現。聖靈在這件不尋常事件中降臨，是要說明上帝是在這事件之中（比較出三2）。這顯現說明了有上帝的准許，彼得跟著宣講耶穌的復活，這火則說明上帝核準了彼得的信息（比較利九24︰王上十八38至39）。火焰也象徵上帝的審判（比較利十2）。五旬節當日的不信者，後來都受了審判，就是在主後70年，聖殿被毀的審判。

[油]
     

油也是聖靈的表記，在舊約中，人用油膏抹祭 司和 君王，以說明聖靈的事奉。撒迦利亞書四章1至14節，說明了油怎樣作為一種表記；油被用來描繪聖靈加給約書亞和所羅巴伯的力量，好能完成主好515年聖殿重建的工程。油從燈台上（2節），不斷流給這兩位領袖（3至14節）；第6節解釋這個意思︰「不是倚靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈。」

在撒母耳記上十童1節，撒母耳膏立掃羅作以色列的王；這種膏立是說明主的靈要臨到他身上，讓他帶領百姓（撒上十6、10）。當然，這些舊約的事件，都只是聖靈在新約的工作的一種表記。

[印記]

     聖靈被形容為信徒的印記（林後一22；弗一13，四30）。印記是一種保證，馬太福音二十七章66節提到，羅馬官方的印記，是縛上一塊打了印的石頭。從象徵意義說，印記是︰「蓋上印表示認同……所有動物身上都帶著標記，這標記表明它的擁有者，也表明擁有者所給予的保障。」

今天牛畜的烙印，就等如古代的印記（比較賽四十四5；結九4）。

關乎聖靈的印記，有幾個重要的真理。

（Ⅰ）印記說明上帝的擁有權，聖靈加給信徒印記，說明信徒是屬於上帝的。

（Ⅱ）印記表明穩妥。印記是永遠的，「等到得贖的日子來到」（弗四30）。

（Ⅲ）印記代表權柄。正如羅馬官方的權柄所及，羅馬的印記就發生功效，照樣地，上帝在他所賜給聖靈的信徒身上，也擁有權柄。

[水]

     住棚節的最後階段，祭司會從西羅亞池子取水，倒在祭壇旁的水溝中。住棚節是一個充滿歡樂的節日，因為這個節期是預表彌賽亞榮耀的管治（亞十四16至21）。

耶穌曾在這節期宣告︰「人若渴了，可以到我這裡來喝；信我的人，就如經上所說『從他腹中，要流出活水的江河來』」（約七37至38）。

經文下一節為耶穌這句話加以解釋︰「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的」（約七39）。

這段話有幾點值得注意，象徵聖靈的水，表明永生（比較約四14，七37至39）。水象徵人接受聖靈（結三十六35至37；約七39）。水預表千禧年的福氣（約七37至39，賽十二3；珥28至32）。

[風]

     風是聖靈最自然的表象，因為「靈」這個字，可以翻譯成「風」，也可以翻譯成「靈」。耶穌向尼哥底母解釋何謂重生時，他將從聖靈而生比喻作風（約三8）；重生是一件難以言諭的至高作為，正如風吹動草木，是難以言諭的。聖靈是「隨己意」行事的，沒有人指示聖靈怎樣行，正如沒有人指示風怎樣吹（林前十二11）。