(1) 父的工作︰
雖然人在救恩上要負上責任，但救恩最先是在上帝一方面的工作，是上帝的至高主權的行動，以保障罪人得著救恩。
（Ⅰ）揀選︰
揀選的問題，不在於人能否明白，而在於聖經是否這樣教導。如果聖經教導揀選（或其他任何一個教義），個人便有責任去相信。揀選的教義包括好幾個方面︰以色列人被揀選（申七6）；天使被揀選（提前五21）；利未支派的祭司被揀選（申十八5）；耶利米被揀選（耶一5）；及信徒被揀選（弗一4）。
什麼叫做揀選？揀選可以定義為︰「上帝的永恆作為，上帝按他至高的主權，在一群看不見有什麼好處的人中，揀選一定數目的人，接受特別的恩典和永恆的救恩。」
其中一段重要的經文是在以弗所書一章4節︰「他揀選我們」。動詞「揀選的希臘文是eklego，意思是︰從一群人中「呼召出來」。這個字的意思是，上帝眾群眾當中選出一些人來。這個字常常使用中間語態，意思解作，上帝「為自己」揀選。這正好說明了揀選的目的——上帝揀選信徒與他建立相交，並且借著他們蒙救贖的生活，顯出他的恩典。
揀選有幾個特點，是值得注意的︰揀選發生在亙古（弗一4）。揀選是上帝至高主權的作為，是根據他的至高旨意的（羅九11；提後一9）。揀選是上帝的愛的表明（弗一4），是完全無條件的（提後一9；羅九11）。揀選反映出上帝的公義，人不能批評上帝揀選不公平（羅九14，20）。
（Ⅱ）預定︰
預定一詞是從希臘文proorizo而來的。意思是「事前做標記」，這詞在新約用了六次（徒四28；羅八29至30；林前二7；弗一5、11）。
上帝根據他的至高主權，揀選那些在亙古已做了標記的信徒。預定有幾方面的特點︰這包括所有事情——不單是個人的救恩（徒四28）；這決定了我們兒子名分的地位（弗一5）；也保證我們最終得榮耀（羅八29至20）；這是為了彰顯上帝的恩典（弗一6）；又保證我們得到永遠的產業（弗一11）；這是根據上帝的選擇，及他的旨意而來的（弗一5、11 ）。
揀選和預定卻不代表人的責任可以免去。盡管揀選和預定都是聖經中清楚的教導，人仍要為自己的選擇負責汪。聖經從來沒有說，人失喪是因為他沒有被揀選或沒有彼預定；聖經所強調的是，人失喪是因為他們不肯相信福音。
（Ⅲ）兒子的名分︰
「兒子的名分」這名詞，在希臘文是huiothesia，意思是「得到兒子的地位」。這字是用來形容相信基督的人的義務、權利及新的地位。這個字是根據羅馬的風俗，羅馬人在實行合法儀式之後，養子就能享有親生子一樣的權利。這個儀式令四樣事情發生︰
（a）養子會失去他原先家庭所有的權利，但享有在新家庭中作為合法兒子的一切權利。
（b）他能繼承養父的產業。
（c）養子以前的生活要全部棄掉，例如，以前的債項全部取消，就如沒有發生過一樣。
（d）在律法的觀點，養子按名稱意義和按絕對含義說，都是養父的兒子。
保羅用這個羅馬人的背景來形容基督徒在基督裡的新地位。信徒所得的名分令他從奴役中獲得釋放，在基督裡得以成長（羅八15）。信徒因這名分，可從律法的捆縛中釋放出來，得著兒子的新地位（加四5）。信徒用這名分享受與上帝一種新的關係，可以稱上帝為︰「阿爸父！」（羅八15 ，加四6），這是一個極其親密的稱號，通常小孩子都是這樣稱呼父親。以弗所書一章5節指出，得名分是與預定有關的，這事在亙古發生，直等到那人相信耶穌基督時才真正實現。
(2) 基督的工作︰
基督令人得著救恩是救恩過程的高峰。基本上，這包括基督的死，作為代替性贖罪，以保證人能從罪的刑罰及捆縛中釋放，也符合上帝的公義要求。
救恩的另一個重要方面，是以前沒有提及過的，那就是成聖。成聖一詞（希臘文是hagiasmos）的意思是「分別出來」。與這字同字根的字，有英文也有Saint（聖徒﹞、holy（聖的）及holiness（聖潔）。成聖及有關的字眼，在舊約及新約有不同的使用方式。
然而，根據新約，成聖主要有三方面的意思︰
（Ⅰ）地位上的成聖（positional sanctification） ︰
這是指信徒在上帝面前的地位而說，是根據基督的死。按地位上的成聖，信徒在上帝面前是算為聖潔的，他被稱為義人。保羅書信的開頭，就經常都稱信徒為聖徒（羅一7，注意意思是「在羅馬上帝所愛的一切人，都稱為聖徒」，比較林前一2；林後一1；弗一1）。值得注意的是，屬肉體如哥林多教會的，也被稱為︰「在基督耶穌裡成聖的」（林前一2）。地位上的成聖，是透過基督一次過死而達成的（來十10、14、29）。
（Ⅱ）經驗上的成聖（experiential sanctification）︰
雖然信徒地位上的成聖是穩妥的，但他的經驗上的成聖水平卻起伏不定，這與他的日常生活及經驗有關。保羅曾為信徒祈求，盼望他們全然成聖（帖前五23）。彼得也命令信徒要成聖，或要聖潔（彼前一16）。當信徒將生命奉獻給上帝（羅六13，十二1至2），又從上帝的話語中得著培養時（詩一一九9至16），經驗上的成聖就日見俱長。很明顯，經驗上的成聖是有附加的條件的。
（Ⅲ）最終的成聖（ultimate sanctification）︰
這方面的成聖是未來的，信徒最後會轉變成基督的樣式。那時候，所有的信徒都被帶到主前，沒有任何玷污（弗五26至27）。
(3) 聖靈的工作︰
在救恩之中，聖靈的工作包括︰使人知罪，令人重生，得到屬靈生命，住在信徒裡面，為信徒施洗，使他與基督及其他基督徒合而為一，並且給信徒印記。
<人的一方面>
<人的一方面>
得著救恩的條件是十分重要的，因為福音的純正會受到挑戰。救恩的條件包括些什麼？救恩是在信心以外的嗎？這是個關鍵的問題，因為保羅說，若有人傳講福音與他所傳的不同，就要受咒詛（加一8、9）。
(1) 錯誤的觀點︰
有很多人對人在救恩應有的條件持錯誤的觀點，他們在人信心的回應以外，加上一些條件，使上帝的恩典失效，因此也就敗壞了福音的純正。以下是一些錯誤的看法。
（Ⅰ）悔改及相信︰
悔改和相信基督是相輔相承的。如果說作為救恩條件的悔改，是為了個人的罪而感到憂傷，那麼，這是對這詞錯誤了解。這也不應視為救恩以外的步驟。使徒行傳二十章21節指出，悔改與相信不應視為對福音的不同回應。二者同樣是指相信基督。相信基督，就是改變個人對基督的心意，並且信靠他，只有他才有救恩。
（Ⅱ）相信及受洗︰
這是對使徒行傳二章38節的錯解。彼得沒有強調受洗與赦罪的關係，反之，他呼召那一代的人，就是那些因釘死耶穌而感到有罪的人，要從上帝審判的世代中分別出來。這種分別是透過洗禮公開表明的。洗禮是標誌著那人得到罪的赦免。
第二段常被引用，以說明受洗對救恩是必須的經文，是馬可福音十六章16節。經文說︰「信而受洗的，必然得救。」
這不是說，得救必須受洗。這節經文的下半部分說得很清楚，那裡不再提到受洗，不信的必被定罪，而不是不受洗的必被定罪。馬可福音十六章16節可爭論的意義不大，因為最古的新約版本，是沒有馬可福音十六章9至20節一段的。
（Ⅲ）相信及承認基督︰
為得救而公開承認基督，乃根據羅馬書十章9節，這是加在信心之上的。然而，這句經文不能說是得救的附加條件。承認基督是主，就是承認他的神性。這才是救恩條件中最關鍵的地方。相信基督為救主的人，一定也承認他的神性，這就是羅馬書十章9節的意義。
（Ⅳ）相信及委身︰
這問題是一個人能否單單相信福音就能成為基督徒？還是這個人還需委身，以基督為他生命之主？一部分的問題是因為人誤解了羅馬書十章9節。承認基督為主就是認同基督的神性，而不是牽涉他的主權問題。如果將生命獻給基督，以基督為主，是救恩所必須的話，那麼世上就沒有屬肉體的基督徒了。保羅清楚指出「在基督裡」的哥林多信徒，是真的屬肉體的基督徒（林前三1）。以基督為主是根據對聖經知識的運用，而屬靈知識的增長和靈性成長是同時進行的，這一切都是得救以後的事。以基督為主是重要的，但這不能說是附加於福音的救恩的條件。
另一個存在於此觀點的問題，是誤解了門徒（disciple）一詞的意義。當耶穌呼召人跟從他，做他的門徒（路十四25至35），地不是呼召他們得著救恩。這呼召是要他們做他的學生，這才是門徒的意義。做門徒是得救以後的事，不只是救恩的一部分，否則恩典就不再是恩典了。進一步說，如果做門徒是救恩的條件，那麼受洗也是了，因為受洗是做門徒的一部分責任（太二十八19，20）。
(2) 聖經觀點︰
聖經中很多經文都確認人在救恩的唯一責任，就是相信福音（約一12，三16、18、36，五24，十一25至26，十二44，二十31；徒十六31；約壹五13等）。但什麼叫做信？相信福音又是什麼意思？
信心可定義為︰「委以信任」。約翰所用「信」這個字，和保羅所形容「在基督裡」的相信，是十分相近的。對約翰來說，信心「是一種活動，把人從自己領出來，與基督合一。」
然而，拯救的信心，不單是在理智上對教義的認同，它還包括更多的意義。拯救的信心最少包括以下三方面的內容。
（Ⅰ）知識（konwledge）︰
信心包括理智（intellect），特別強調某些基本真理，是得著救恩所必須相信的。耶穌是上帝，相信他的神性是得救的關鍵所在（羅十9至10）。人除非相信耶穌所宣稱有關自己的一切，否則他就死在罪中（約八24）。得救的信心是包括了相信人得救的基本真理︰人的罪，基督的贖罪犧牲，基督的身體復活。約翰曾寫下有關基督的宣稱，要人相信這些基督的真理，使他們得救（約二十30， 31 ）。
（Ⅱ）堅信（conviction）︰
堅信是感情上的事，這是說，人不單在理智上對真理醒覺，這也包括內心對真理的認定（約十六8至11）。
（Ⅲ）信靠（trust）︰
對有關基督的知識及堅信的結果，會帶來堅定的信靠，這是意志的轉移——是一個決定，是意志的行動。「心」（heart）一詞常用來指意志。保羅也說過「心裡信」一句話（羅十9）。
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