亞米紐斯主義影響英國與衛斯理

 

    其實早於亞米紐斯，英國已有亞米紐斯式的教義思想。舉例說，當時的宗教條文(The Articles of Religion)中的內容就是模棱兩可的，可解釋為亞米紐斯主義，也可解釋為加爾文思想。

 

    克藍麥(Thomas Cranmer，1489至1556年)在1543年出版了一本《基督徒必須的教義和學識》(A Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man)，該書內容本質上屬亞米紐斯派。

 

    劍橋大學的教義雖然屬加爾文派，但也受到亞米紐斯派的影響。1574年擔任劍橋大學神學教授的巴羅(Baro)，是法國難民，他說：「上帝預定所有人得永生的條件，是他們的信心和持守。」

 

    以下是一些屬亞米紐斯派的出版物：劍橋大學教授柏拉法利(John Playfere)寫了一本《為預定論向福音上訴(An Appeal to the Gospel for the True Doctrine of Predestination)(1608年)﹔賀持(Samuel Hoard)在1633年出版了《否認上帝對人的咒詛就顯明瞭上帝對人的愛》(God’s Love to Mankind Manifested by Disproving His Absolute Decree for Their Damnation)。

 

    內戰之後，查理二世(Charles II)鄙視長老宗，再次將亞米紐斯教義實施在英國的教會中，歷五十多年。值得注意的是，英國的亞米紐斯主義和荷蘭的不同﹔前者不信恩典的教義，他們講論基督贖罪的榜樣，其實英國的亞米紐斯派已走向伯拉糾主義(Pelagianism)，直到衛斯理約翰(John Wesley)才復興真理的教訓。

 

    衛斯理約翰(1703至1791年)自小受到敬度的母親蘇珊娜的教導，他有兄弟姐妹十九人。他在牛津受訓練，1725年經歷了一次「宗教醒覺」。此後，他就召開一個秩序井然的查經班後來名為「神聖會」(The Holy Club)。

 

    這個查經班，稱為「循道派」(Methodist)，就是從他們那種秩序井然、循規蹈矩的查經方式而起的。衛斯理最後成為循道會的創始人。在他前往美國途中，衛斯理深深被莫拉維(Moravians)信徒的信心感染。他回到英國，又遇到另一個莫拉維的弟兄，名叫貝勒爾(Peter Bohler)，他就是領衛斯理認識，單憑在基督裡的信心就可得救的人。這次經歷可以說是衛斯理真正的悔改。

 

    自此以後，他就宣講一個新的資訊：單憑信心就得著救恩。在以儀式為重的英國教會，這資訊十分不尋常。衛期理又與以前另一位「神聖會」的成員懷特菲爾德(George Whitefield)，四出傳道﹔足跡所及超過250,000哩，宣講的講章超過40,000篇。衛斯理的復興運動，令亞米紐斯的教義又傳回英國去。

 

自由意志

 

    先前恩典和自由意志之間，是應該有關連的。威利(Wiley)引述了四個關於先前恩典和自由意志的命題：        

 

(I)先前恩典是施行在普通人(natural man)，或說是墮落的人身上。這種恩典是施行在他整個人的身上(entire being)，而不是在他某種特性或能力之上。

 

(II)先前恩典使人成為一個自由而負責任的主體。人的墮落並沒有失去上帝的形象，也沒有破壞他全人的任何能力。他的墮落也沒有破壞他的思考能力(這是屬於認知性方面)﹔也沒有破壞他的感官能力(這是屬於感性方面)當然，它也沒有破壞他的意志能力(這是屬於意欲方面)。

 

(III)先前恩典更進一步施於被奴役的人，這種奴役不是絕對性的，因為人的靈魂清楚知道自己受捆縛，也想擺脫捆縛，恩典是必須的，令靈魂向真理醒覺，並進一步影響惑感情，令人的心傾向真理。

 

(IV)人的意志與聖靈的原初恩典(originating grace)繼續合作，將先前恩典與拯救恩典直接合併。

 

    亞米紐斯認定，藉著聖靈無條件叫地臨到所有人的先前恩典，人的道德生活從最初開始，就有著自由主體(free agency)的能力及責任了。  

 

    總結而言，亞米紐斯的教導是：人的墮落並沒有破壞人的選擇能力。先前恩典令人看見自己屬靈的需要，令他能選擇救恩。威利強調，恩典在交互作用中是最為重要的。

救恩可以失落

 

    亞米紐斯派認為信徒是會失去救恩的。雖然亞米紐斯本人沒有清楚說明信徒會失落救恩，但他的結論是依循這個方向的。

 

    亞米紐斯說，人靠恩典得救，但得救也關乎他的自由意志。意志一直是自由的。亞米紐斯說，在信仰的持守中，自由意志需同時發生作用，不然信徒會失落救恩。

 

    「在蒙上帝的恩典保守時，自由意志需同時發生作用。自由意志有能力抗拒所賜予的恩典，和拒絕後施恩典(subsequent grace)，因為恩典不是上帝無所不能的作為，而是可以被人的自由意志拒絕的。」

 

    衛斯理約翰教導，信徒的「信仰和良心可以破滅(shipwreck of faith and a good conscience)﹔他有可能跌倒，不但是失敗跌倒，而且可能是最終跌倒，永遠滅亡」。

   

    關於個人失落救恩，所根據的經文是：路加福音十三章14節﹔歌羅西書一章29節﹔提摩太後書二章5節﹔希伯來書六章4至6節﹔彼得前書一章10節。

中世紀時代的救恩論

      中世紀時代的救恩論  ,

        經院時期的拯救論     ,

       安瑟倫前之贖罪論   ,  安瑟倫至宗教改革前的贖罪論   ,  

改教時期之救恩論

         改教時期之贖罪論    ,     宗教改革者的救恩論  , 

            改教與改教後期的拯救論   ,   律法與福音   ,

改革宗和亞米紐斯主義之比較

  「多特信經」與「抗辯派」之救恩觀點比較  ,  

    宗教改革信仰與亞米念派之救恩關點比較  ,

     加爾文主義與亞米紐斯主義之比較  ,

     加爾文主義與阿民念主義的對照 ,

「亞米念派」的救恩論

    「亞米念派」的由來   , 

     亞米紐斯神學的教義觀點  , 

    亞米紐斯教導有關原罪的教義  ,

    神的預定跟揀選 - 亞米念學派(1),

    神的預定跟揀選 - 亞米念學派(2) ,

     亞米紐論揀選與預定 ,

    救恩可以失落  ,  自由意志 ,

     亞米紐斯主義影響英國與衛斯理   ,

     先前恩典(Prevenient Grace)  ,

    救恩的條件    ,

    亞米紐斯神學的評價  ,

呼召的起源

 

    呼召是救贖在罪人身上實施的第一步。基督救贖的工作在他本身已經成就，現在要把這救贖之果子應用到罪人身上。但是罪人如何會知道這救恩呢？第一步工作就是呼召罪人來到耶穌面前（羅十︰13~14）。

    呼召的起源是出自三一真神，但大多數的經文是以聖父為主位（林前一︰9；帖前二︰12；彼前五︰10；太十一︰28；約七︰37；啟三︰20；約十五︰26；徒五︰32）。

    以聖子為主位的經文也是基督以上帝的使者身分，呼召罪人的（路五︰32）。舊約最顯著的實例，是上帝對亞伯蘭的呼召（創十二︰1~2；參約八︰56；賽四十三︰1）。

    到了新約時代，上帝的呼召不再限於以色列民族，而擴展到全世界（羅十︰11~12）。

了解信仰之設計

 

    系統神學視察考研究基督信仰為目的的訓練。

 

    神學不是以上帝為研究對象，但是透過神學可以清晰指明上帝與人之間所有的關係，以及基督信仰中特有的上帝觀。

 

    系統神學的功用，就是利用一切的資源，說明基督信仰的意義和旨趣。

異端的開始

 　教會在開始的時候，由於出自猶太教的背景，因此一些涉及猶太教的課題，很早就被提出來加以斟酌了。舊約律法在信仰中的地位如何，便是其中之一。跟隨基督的人，要像猶太人一樣遵從這些書卷嗎？其實猶太基督徒無論如何，都會繼續承接舊約的教導，因那是他們文化的一部分。可是非猶太人的信徒又如何呢？隨之而來的，就是關乎律法的地位問題了。福音既是憑信心就可得救的好消息，那麼信徒就完全無須遵守律法嗎？若仍然需要持守其中的一部分，那條界線又該劃在什麼地方呢？《使徒行傳》第十五章有關割禮及遵守律法的方案，竟要勞動教會召開大會予以討論，就是一個明顯的例子。雖然使徒作出了決定，顯然部分的猶太信徒並不完全接納，且繼續宣揚一種攙雜了的福音——認為除了信心為得救的條件之外，也需要恪守律法的要求。此可謂最早期的異端性信仰。

　　當外族人在教會中的比例逐漸增加後，另一個與之相關的問題也隨之出現，就是︰猶太人在教會中是否享有特殊地位？猶太人一向認定自己乃是上帝的選民，在上帝恩惠中享有特殊的地位。如今，福音卻是德澤世人的一份恩惠，那麼猶太人與非猶太人的待遇果真完全一樣嗎？《以弗所書》第三章堅定地指出︰外族人與猶太人，乃是同作後嗣、同為一體、同蒙應許的人。這樣的理解，對一些猶太人來說，可謂極其革命性。那些無法認同的人，也因此竭力宣揚一個與《以弗所書》第三章不同的“福音”，故異端也由此而生。

　　以上兩個例子說明︰異端在使徒的時代即已出現，況且當時又尚未有完整的新約面世。再者，來勢洶洶的逼迫浪潮，令教會的處境更加艱難。然而，上主就在這般凶險的時刻中，興起了使徒以及他們的同伴，寫下了寶貴的新約書卷，幫助當時的信徒厘清了信仰當有的取向。這些後來被收納為新約的書卷，不單幫助了他們，也幫助了今天的你我。教會也因此得以繼續成長。

 

嚴峻的挑戰

　　雖說異端源於教會內部的錯誤理解，其實也與教會以外流行的思潮有關。早期教會的時代中，最為流行的思潮之一就是諾斯底主義。這種思想又稱為“真智”主義。它的表達形式，在不同時期、不同階段中其實也有很多變化。大體而言，諾斯底主義認為︰世界乃是由善惡兩個獨立單元所組成，且各由一位神明掌控；人類就是在這兩位善神與惡神的交互操控之下而生活。這種善惡二元的思想與基督教“一上帝”的信仰，必有所抵觸。諾斯底主義同時又認為，只有具備真智慧的某些人士，才可以與靈界至高的、良善的力量相通。而所謂救恩，其意義在於個人生命的提升——從屬地、屬乎物質的地位，提升至屬靈的地位。如此就可以與善的力量相通，勝過邪惡的勢力，以至得救。而所謂的基督，不過是這提升階段之中的一環而已。這種學說當然又與聖經真理不相符合。只是，真智主義的表達方式與福音信息倒有些頗為相似之處，譬如︰屬世、屬靈、得救、智慧等的概念。因此，當這種學說闖入教會的圈子之後，一些信仰根基不甚穩固的人，很自然地被這套講求自我修煉的教導所吸引，於是教會內就出現了異端信仰。

　　具體而言，因著內在的猶太教色彩，以及外在的諾斯底主義，教會信仰受到影響最大、掙扎最深的課題，莫過於耶穌基督的身分與其救贖工作的問題。到了第三、第四世紀之間，“地上的耶穌與天上父神之間的關係到底如何？”的問題便浮現出來了。這問題其實也很明顯︰倘若耶穌是上帝，那麼天上又另有一位父神，基督教豈不成了一種多神信仰？退一步來說︰倘若只有一位上帝，而只有天上的父神才是上帝，那耶穌就不可能是上帝了。果真如是，那麼耶穌所成就的十架救恩，不就是一種人為的努力，是人在企圖拯救另一個人？不是由上帝來拯救人，這樣的教導，又明顯與基督教的福音不吻合！

　　與此相關的，就是耶穌基督本身的問題了。他究竟是上帝還是人呢？在他尚未來到世間之前，他乃是上帝。然而，他卻為了救贖世人而成了人類的一分子。問題是這位來到地上的耶穌基督，到底仍然是上帝嗎？若不是的話，救恩豈不又成了人救人的活動？若耶穌仍然是上帝，那麼那位生活在加利利、死在十字架上的就不是一位十足的人了嗎？如果成就救贖的那位是上帝而不是人，那麼代替我們受死的那位，果真能夠以無罪之人的身分，替代我們承受罪的所有懲罰嗎？如果說耶穌基督兩樣都是(既是上帝，同時又是人)，那這兩種完全不相同的性質，又如何能夠匯集在同一個人身上呢？

　　以上兩個問題可說是觸及了基督教信仰的最基本課題。明顯的，這些問題的答案，其關係實在太重大了。當日流行的異端當然不止這些，然而我們也不難想像教會形勢之嚴峻了！
 

厘清異端的基礎︰新約的正典

 　　在面對信仰的課題時，一些自以為聰明的人，往往會採取某些片面的觀點，且會以諸般的理由，來抹殺其他角度的觀點，以致出現偏差，甚至引來嚴重的異端信仰。其實，古往今來，異端的出現，往往就是因為單單抓住一些雖然正確，卻只是片面的真理來講說，結果未能全面掌握信仰的整體內涵。幸虧上帝讓使徒時代所撰寫的教導留存下來。這些重要的文字，加上教會領袖(即早期教會的教父)深入的闡釋，結果為信仰的根基立下了美好的基礎。

　　在面對逼迫的歲月中(從第一世紀至第四世紀)，教會無法召集大型的會議來商討異端性的信仰偏差問題。但是在個別的處境中，卻已經開始逐步厘定信仰的準繩。這過程就是新約正典的確立。當信仰內容出現疑問時，教會領袖自然就會思想︰耶穌基督在世之時，他本人會如何看待這些問題？作為教會根基性人物的使徒又如何回應這些問題呢？新約的書卷(包括了福音書及書信)自此日漸受到重視並逐步跟原有的舊約並列，構成了聖經的正典。當逼迫終於在第四世紀初葉停止之後，新約正典的收集，就更為方便了。因此，到了第四世紀的末年，整個羅馬帝國裡面的教會，都廣泛地接納了新約的正典，就是如今我們手上所擁有的二十七卷新約書卷。教會從此可憑借這些正典書卷的教導明白上帝的“道”，並能藉著“道”來指斥、抗拒異端。

　　這當中有一件事值得我們注意︰新約正典的成立，不是由少數人投票表決而定讞。這些確立正典的人士，其實不過是在一些會議上，承認這些書卷當時已經擁有的權威而已。因此，我們可以說，新約正典的確立，乃是上帝的奇妙作為，讓教會可以把持信仰的準繩，在異端風行的年代中，確認信仰的正確內涵，並且藉著新約正典，讓今天的教會得以確認，凡所相信的，都是肯定的真理。

指斥異端的過程︰大公會議

 
　　使得新約正典發揮功用，並讓異端之真面目無從遮掩的，就是早期教會所召開的幾次大公會議。所謂大公會議，就是廣集各處的教會代表共聚一堂的場合，以共同探討一些影響教會方向的事務。召開這些會議的其中一個目的，就是要討論、處理異端性的信仰偏差。最早的大公會議，就是主後三二五年召開的尼西亞會議。當時流行著一種說法，認為聖子耶穌不是十足的上帝，而只是一位擁有神性的受造物(後世稱之為亞流主義)。這種說法，明顯動搖福音的根基，因而被大會判為異端。之後，這課題經歷了五十多年的反復討論，在教父深入的闡釋下，於三八一年的君士坦丁堡會議上再度確立。從此，大家乃明白︰聖子、聖靈與聖父都是同樣擁有十足神性的主宰，而同時天地之間只有一位上帝，而不是三位上帝。這就是三位一體教義的來歷。

　　類似的深入討論也促成在四五一年召開的迦克墩會議。迦克墩會議所制定的“信經”，成了關乎基督信仰的最高準則，闡明基督同時具備十足的神性和十足的人性。此一結論不單對當時的教會有幫助，對今天的教會亦然。事實上，至今仍然沒有第二個信條能取代它的地位。

　　藉著對聖經的解說、藉著召開這些大公會議，早期教會對所有信仰的基礎性課題，都逐一作了充分的討論；耶穌基督的福音信仰更因而得以延續。早期教會的日子雖然充滿挑戰，但信徒對耶穌基督的委身、對信仰的執著，使教會能夠堅持下去。不論是逼迫或是異端，上帝保守的大能還是讓教會克服了這些困難。

人生唯一的安慰

    說到我們人，我們都知道人是有生且有死，是不可避免的，雖然我們中國人很不願意談到“死”，但是這是無法避免的。

 

而我們談到基督徒的信仰，不光是講今生的平安，也要為永生預備，因為我們的救主耶穌基督要帶我們“出死入生”，這是我們說到救恩的一個重要信息。也唯有明白認識上帝對生與死之啟示我們漂泊的心靈才能安定，才能得力，這就是上帝所給之安慰。

我們的生與死之安慰是唯一的，只能從耶穌基督而來。聖經告訴我們︰

『我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。』﹙羅馬書 14︰8﹚

『你們不知道你們的身體就是聖靈的殿嗎？這聖靈住在你們裏面，是上帝所賜的。你們不屬於自己，而是屬於上帝，』﹙哥林多前書 6︰19﹚

『基督為我們獻上自己，救贖我們，脫離一切邪惡，使我們成為他純潔的子民，歸屬於他，熱心行善。』﹙提多書 2︰14﹚

『我們若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』（約翰壹書 1︰7）

『犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。　神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』（約翰壹書3︰8）

『兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，』﹙希伯來書 2︰14﹚

『我們曉得萬事都互相效力，叫愛　神的人得益處，就是按他旨意被召的人。』（羅馬書 8︰28）

『他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據。』（哥林多後書 1︰22）

『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到　神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。』（以弗所書 1︰13-14）

『聖靈與我們的心同證我們是　神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是　神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。』（羅馬書 8︰16-17）

『親愛的弟兄啊，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』﹙約翰壹書 3︰2-3﹚

就上面的經文我們做一總結︰身體與靈魂都不屬於我自己，乃是屬於我信實的救主耶穌基督，祂用寶血完全涂抹了我一切的罪惡，並且救贖我脫離魔鬼一切的權勢；祂保守我，叫萬事互相效力，使我得救。因為我屬基督，祂藉著聖靈使我確實知道有永生，也使我從此以後甘心樂意為祂而活。

這安慰是人生必不可少的，在《詩篇》九十篇10節 中，我們讀到︰“我們一生的年日…其中所矜誇的不過是勞苦愁煩”。 在勞苦愁煩中，我們需要安慰來抵抗愁煩，甚至勝過愁煩。“安慰”的意思比“慰藉”要廣︰它還意味著“活力”和“活下去的勇氣”。我們一生都需要這種安慰，死時也不例外。

 我們一生最好的年華中也有勞苦和愁煩。這是因為人類因始祖犯罪（創世記3），罪不僅使亞當夏娃全然敗壞，也讓他們的每個子孫，也遺傳這全然敗壞的人性。不僅如此，既為犯罪的亞當的後裔，就屬於撒旦，要與它同滅亡。我的裡面住著罪，我向它屈服，必須遭受正義的懲罰。但基督將我從囚禁中買贖出來，給我自由。為了這個目的，祂放棄了祂所有的一切，甚至祂的生命，更死在骷髏山上，在那裡洒盡了祂的寶血。

    如今“我不再屬於自己，而屬於我信實的救主耶穌基督。“

祂不僅救贖了我，像贖買一位奴隸，而且給了我真正的自由。我在撒旦和罪那裡受千重束縛，根本不可能救自己，是祂釋放了我。我永遠不再會完全滑跌回魔鬼的權勢之下。如今，我是上帝的兒女。因為基督救贖了我，我有了一位在天上的父，只要我活著，祂就照眷顧我。我所遭遇的一切事都為了我的益處互相效力。甚至死對我來說，也只是一道通往永生上帝國的大門。聖靈總在我心裡給我這樣的確信。

“聖靈使我為這一切感恩。我渴望藉由甘心樂意為上帝而活，事奉祂，來表現這種感激。這就是所謂來自上帝國的喜樂﹗”

這是我們人生在世只有唯一的安慰。我們所依靠的所有其它事物，如健康、快樂的生活、金錢、朋友、親屬，有一天都會失去。因為唯有上帝是永不改變的！雅各書1章17節︰『各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。』