聖靈在啟示和默示中的工作

[定義]

  (1) 啟示（Revelation）︰

啟示的意思是「顯明」或「揭示」，這詞是用來形容一個偉大的雕塑工程，完成後將之揭示。在聖經中，啟示是指上帝向人民示出一些人本來不能知道的事情（比較結二2，八3）

  (2) 默示（Inspiration）︰

聖經的默示，可以照這個定義來理解︰「上帝監督人寫作聖經，讓他們雖然按獨立的個性寫作，但他們是將上帝的啟示無謬誤地，在原來的手稿上，加以組織和記錄。」

要將啟示和默示區分，我們可以說，啟示是指所啟示之事物，而默示則指那種方法。在提摩太後書三章16節，「默示」在希臘文是theopneustos（意思是「上帝呼氣」）。聖經都是上帝所呼出的氣。聖經是上帝創造之氣的產物。在聖經中，「上帝的氣是上帝的大能力的象徵。這氣是他創造的話語。」

[啟示的媒介]

  (1) 舊的先知︰

舊約先知的信息，不是從自己而來的，他們不過是上帝說話的器皿。他們傳信息時，是被聖靈所引導的（比較耶一2、4、9、11、17）。

  (2) 聖靈︰

舊約的先知，都是上帝藉以表明自己的器皿；引導聖經作者的是聖靈。彼得後書一章21節說，聖靈是引導舊約先知的一位，他保證他們的話語是沒有錯誤。我們可以舉一些個別例子來說明；聖靈臨到大衛，大衛就說︰「耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。」（撒下二十三2）

使徒行傳一章16節也講述同一個真理，解釋大衛關乎猶大的預言。這預言必須應驗，因為是「聖靈藉大衛的口」說的（比較徒四25；太二十二43）。聖靈臨到以西結，以西結就得著無數的預言，是聖靈叫他得到上帝的異象（結二2，三24，八3，十一24）。聖靈臨到彌迦，這位先知就被聖靈充滿，向列國說預言（彌三8）。

[啟示的方法]

  上帝在舊約中，用不同的方法來啟示自己。

  (1) 話語︰

舊約有不少例子，是上帝直接與人說話。上帝曾向亞伯拉罕說話（創十八13、17）；上帝曾向摩西說話，但這話百姓也能听到（出十九9，二十一1及以下）；上帝曾向以賽亞說話（賽六8）。

  (2) 異夢︰

夢的啟示看來是一種較為次等的啟示，因為面對面與上帝說話，才是莫大的權利。但上帝向外邦人溝通的主要方式，是藉著異夢，這是叫不信者能理解上帝心意的一種方法。

「在夢中的啟示，接受者是在一種被動、沒知覺的狀態中；他所夢見的境界，只是一種在腦海裡的形象……異夢對鑒別能力低的人尤為適合……接受者的人格作用淡化，是一種靜化的狀態中，而知識在此時就能毫無障礙地傳給他」。

「上帝用異夢向人說話的例子，有亞比米勒（創二十3）、雅各（創三十一10至13）、約瑟（創三十七5至9）、尼布甲尼撒（但二）。」

  (3) 異象︰

異象似乎是一種較高層次的啟示，是為靈性上較為成熟的人預備的。先知通常都有異象。在英文，先知有一個名稱，叫seer（看見者），這字譯自一個含義是「看見」的希伯來字。先知就是一位「看見者」。上帝藉異象向人說話的例子，有︰亞伯拉罕（創十五1）、拿單（代上十七15）、以西結（結一1）、但以理（但八1）。

  (4) 上帝的顯現（Theophanics）︰

在舊約時代，上帝的顯現是指，上帝以肉身的方式現身。英文theophary這個字，是從希臘文theos（上帝）和phanein（顯現）而來的；theophany就是一種上帝的顯現。得到上帝的顯現，是一種特權，「通常是擁有較高靈性的人，才得到這種顯現。」

舊約中，上帝顯現的例子有︰對亞伯拉罕（創十八）、約書亞（書五14）、基甸（士六22）、但以理（但六22）所作的顯現。

[舊約的默示]

     聖靈就是聖經的默示者。聖靈監督的工作，保證默示的完全真確。關於舊約的默示，有以下幾點說明。

     舊約作者清楚知道，至靈引導他們寫作（撒下二十三2至3）︰本段經文有四次強調上帝對大衛說話。

     基督說，舊約的作者是由聖靈引導的（可十二36）︰耶穌引用詩篇一一○篇，宣稱大衛「在聖靈裡」說話。耶穌將大衛的話，當作聖靈的默示）作為辯證的根據。

     使徒說，舊約的作者是由聖靈引導的（徒一16，四24至25，二十八25）︰當彼得解釋猶大的死因時，他提到這是必然發生的，因為這是聖靈所曾藉著大衛已預言的（徒一16）。

[新約的默示]

     有關默示的重要經文，如提摩太後書三章16節，基本上都是指舊約而說；但除此以外，還有不少經文，是指新約的默示而說的。

  (1) 基督確定了新約的默示︰

基督預言了，使徒在寫聖經時得著保守，能記得他向他們所說過的一切話，以及所寫的不會有錯誤（約十四26，十六14）。這件事解釋了，為什麼約翰臨近晚年才寫福音書時，還能記得耶穌生平的細節。耶穌在世上教導門徒的時候，他們不明白他的教訓，但後來，聖靈才令他們明白（約十六12至15）。

  (2) 聖靈用了以下的方法，引導新約作者︰

（Ⅰ）他幫助作者記得基督的教訓。

（Ⅱ）他使作者在寫作時，在神學上有所領悟。當耶穌在世向他們說話時，他們並不了解耶穌的死和復活的重要性的。

（Ⅲ）他保證整本新約得以完成。約翰福音十四章26節的「一切的事」，是指所有人，所需要的屬靈真理，也是指新約正典的完成。

  (3) 新約作者承認，他們所寫的是聖經︰

保羅在哥林多前書，責備哥林多人一些他們在聚會時所犯的錯誤，提醒他們改過。他對哥林多人說︰「我所寫給你們的，是主的命令。」（林前十四37）

保羅承認他給哥林多人的信，全是上帝的話語。我們可以為保羅的著作下總結︰保羅的教訓是藉著直接啟示而獲得的（加一12）。

保羅的教訓也是聖靈教導他的（林前二13）。

保羅的教訓是上帝的命令，因此他的教訓沒有錯誤（林前十四37；帖前四2、15）。

初期教會已承認，保羅的教訓是上帝的話語（帖前二13）。

  (4) 新約作者承認，別的作者的著作也是默示的︰

保羅在提摩太前書五章18節先說了一句開場白︰「經上說……」，然後就引用申命記二十五章4節，和路加福音十章7節。當保羅同時引用新約和舊約時，他是認為兩者都具有同等的權威。路加的話和摩西所寫的申命記，在同一意義上，都是被視為聖經的一部分。彼得又在彼得後書三章16節，將保羅的著作等同於「別的經書」，將保羅的著作和舊約聖經等量齊觀。彼得後書三章2節，是另一段相似的經文。

教會的象徵

     當耶穌說︰「我將我的教會建造……」（太十六18），他所指的不是地方教會，而是普世性的教會，就是這時代全部的信徒。聖經用了幾個象徵來形容和描繪教會是一個有機體。

  <身體>

身體這個名詞，正好用來描繪教會的合一性及普世性，就如人的頭有權柄指揮身體和指導方向，照樣，耶穌是教會的頭，他對教會就有權柄，指導他的方向（弗一22 至23 ；西一18）。身體的象征強調，教會時代所有的信徒都是合一的，因為教會把猶太人和外邦人合成一個身體，彼此沒有區別，他們都在基督裡成為一（林前十二 13 ︰弗二16，四4）。此外，基督也培育教會，將一些有恩賜的領袖賜給教會，使教會成長，逐漸建成基督的身體（弗四12、16，西二19）。聖餐的參與，也 刻劃出教會作為基督身體的合一（林前十16至17）。

  <新婦>

以弗所書五章23 節，描寫教會有如基督的新婦。這個比喻是將丈夫與妻子的關係，比作基督和他的新婦（教會）的關係。比喻用得十分恰當，因為這反映出基督對教會的愛（弗五 2、25）。其次，這比喻也強調了新婦的尊貴地位。在東方習俗的訂婚儀式上，新娘子可與丈夫一起接受未來福氣的應許。照樣，今天的教會，也是一個已許配給 人的新娘子，等待著丈夫從榮耀中回來。東方習俗的第二個階段是婚禮，丈夫要來接妻子。這比喻說明了，教會正在等候基督的再來，與丈夫結合（約十四1至3； 帖前四16至17）。東方婚禮接著下來有婚宴，照樣，作為基督新婦的教會，也等待著丈夫的回來（啟十九7至9），和將要來的千禧年國度。

  <建築物>

保羅強調，猶太人和外邦人在基督裡都是合一的，因為上帝拆毀了隔開猶太人和外邦人的牆（弗二11至18）。這裡保羅用建築物的形象，來形容教會的合一。教會是猶太人與外邦人的聯合，現在是建築在「使徒及先知的根基上」（弗二20）。「使徒」是其中一種基礎恩賜，他們是裝備信徒（弗四12）、使教會成長的人（弗四13 ）。

     在 建築物比喻的意象中，耶穌基督是房角石（弗二20；林前三11），這可能是指「在建築物結構角位上的最主要一塊基石；這石頭讓建築師能固定牆壁方位的標 準。」在基督的這個建築物中，教會也是這樣地「配合在一起」（弗二21），這強調建造教會的是基督。就如一幢建築物，在建造過程中「長成」，作為有機體的 教會，也是按這步伐成長。新信徒不斷加入這座「建築」中（彼前二5）。

  <祭司>

在彼得前書二章5 節，使徒把建築物和祭司的形象相連，說明︰「你們來到主面前，也就象活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司。」這句話使人想起出埃及記十九章5至6節，上帝 稱以色列人為︰「祭司的國度」。在以色列人中，只有利未人才可當祭司，而在教會，每個信徒都是祭司。彼得指出，所有信徒都是祭司，他們獻上屬靈的供物，而 不是以動物作為祭牲。

     彼 得前書二章9節進一步說明，新約祭司制度的獨特性。彼得談到「君尊的祭司」。教會時代，信徒是君王，也是祭司（比較啟一6）。在舊約，這兩個職分是不能結 合的，因為祭司是利未人，而君王是從猶大支派出來的。全教會都擔當祭司。但在以色列人中，只有利未人才有這個特權。所有教會時代的信徒，都可以透過基督親 近上帝，因為基督是教會的大祭司；但在以色列人中，個別信徒只能透過利未支派的祭司親近上帝。教會時代，信徒可以隨時坦然無懼地親近上帝（來四14至 16），而以色列人只能通過一些特定的獻祭，才能接近上帝（利一7）。這些對比顯出，以色列人與教會都稱為祭司，但以色列人與教會是不同的體系。

  <羊群>

好一幅描繪信徒與主關係的美麗、溫柔的圖畫，這是約翰福音十章16 節，所提到的教會被稱為羊群（徒二十28 ；彼前五3）。以色列人與主的關係，也比喻為羊群與牧羊人的關係（詩二十三），信徒被稱為羊群（詩八十1；耶十三17）。但在舊約，這個形象只限於以色列 人。而在新約，教會是比喻作羊群，而基督比喻作牧羊人。這比喻的獨特性是，這群羊包含了猶太人及外邦人。耶穌說︰「我另外有羊（外邦人），不是這圈裡的 （猶太人）；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群（教會由猶太人和外邦人所組成），歸一個牧人了。」（約十16 ）

     這個意象強調，教會成員都是基督的羊群，是屬於他的。耶穌強調這個群體，是「我的羊」（約十26、27）。他們在他的手中是平安穩妥的。此外，羊群認得出牧羊人的聲音，牧羊人也知道他的每一頭羊，這說明了羊群和牧羊人之間有一種親密的關係。

 <枝子>

在約翰福音十五章，耶穌形容教會時代的信徒，與他所享受的親密關系，有如葡萄樹與枝子一樣。耶穌是真葡萄樹（約十五1 ），而天父是栽培的人，使枝子能結果子（約十五1）。在教會時代，信徒就是枝子，他們從葡萄樹中得到生命，因為他們都是「在他裡面」（約十五4、5）。枝子連於葡萄樹，接受生命的滋養，只要他們仍留在樹裡面，他們就可以生長及結果子。

     這 關系形容了教會時代，信徒及基督合一與相交的情況。基督吩咐教會，要「住在我裡面」。「住」這個字的意思是︰「停留」、「居住」、「生活」。按上下文，這 裡的意思是停留，或持續留在一個人所留住的地方。住在基督裡的勸告，就是要人持續地相信他（約壹二22、24、28）。

     枝子連於葡萄樹的目的，是結果子。不能結果的枝子都要經過「修理」，使它能結果。若人持續與基督同在，他就一定能結果子（約十五5）。為了確保能結果子，枝於都要經過修剪，使能結更多的果子（約十五2）。「葡萄樹的比喻，能說明教會成員與基督之間的重要關係。」

地方性教會的功能

     是什麼構成一個地方性教會？真正的教會是什麼？若一群人聚在一起聆聽基督徒領袖的錄音帶，是不是教會？又一群人每周聚集聽不同的講員，是不是教會？

     一個合乎聖經的新約地方教會，有幾個重要的特徵。

  <敬拜>

新約有幾個希臘字，都是指敬拜。

Proskuneo，意思是「下跪」或「俯伏」，這個字在福音書中用了不少次，但在書信，則只在哥林多前書十四章24至25節用過一次，而且是指非信徒而說。下跪的動作，反映出一種心態——對上帝的順服。

另外一個字latreuo，基本意思是︰「祭司的事奉」，因此，保羅透過傳福音的工作事奉上帝（羅一9），而不是帶著一頭死去的牲畜敬拜上帝。新約信徒將活的身體獻給上帝，分別為聖歸給上帝，就是一種敬拜的行動（羅十二1）。

Sebomai的意思是︰「敬畏上帝」（提前二10，五4；彼後一3，三11）。

     真正的敬拜，必須具有屬靈本質，也應該以上帝啟示的真理作為根據（約四24）。這包含了信徒將自己完完全全的獻給上帝（羅十二1至2）。

     舊約的信徒是在安息日聚集敬拜，而按使徒行傳的記載，信徒開始將敬拜改為在星期日，就是每個禮拜的頭一日舉行敬拜，紀念基督的復活（約二十1、19、26）。他們領受聖餐，也是在一個星期的頭一日（徒二十7）；奉獻也是在一個星期的頭一日（林前十六2）。唱詩歌，也是初期教會集體敬拜的一部分（林前十四26；弗五19 ，西三16）。

  <教導>

教導是初期教會生活的重要一環。上帝賜下聖經的目的，就是為了教導，使人漸趨成熟（提後三16至17）。教導包括，去除錯誤的教義（提前一3）；令信徒生活有愛（提前一5）；產生屬靈的滋養（提前四6）；令人敬虔（提前四6至16）；令人順服（提前五17，六2）及令人過正確的生活（提前六17）。保羅教導提摩太怎樣教導其他人，讓他們能協助他教導（提後二2；提前四14、16，六20）。

    教會一開始，就遵循使徒的教導（徒二42），令整個城市都充滿了基督的教訓（徒五28）。保羅命令羅馬的教會，要持守所接受的教訓。保羅在傳道旅程中，也教導教會（徒十八11），這些教導，有時是公開的，有時是在人的家中途行的（徒二十20）。使徒行傳的結束，就是保羅教導那些在羅馬來見他的人（徒二十八31）。教導在教會功能上的重要性，是不容忽視的。

  <相交>

相交或團契（希臘文koinonia）的意思是「分享」。這詞強調教會的合一性和一體性。相交可循很多途徑進行。初期教會相交聚會的形式，是擘餅及禱告（徒二42）。擘餅包括吃愛筵，接著就有聖餐。初期教會很重視祈禱的相交（徒四24至31，十二5、12 ；腓一3至4）。相交生活也包括以物質的方式，支持傳福音工作（羅十五26；林後九13 ；腓一5），也包括因著與基督的契合，分擔外來的逼迫（腓三10 ）。

     相交生活強調，信徒是彼此相屬的。保羅很注重這點，他常常使用「彼此」一詞。因為相交是在基督裡的，保羅教導信徒要彼此接納（羅十五7），彼此相愛（弗四2、15、16，五2），彼此不論斷（羅十四3、13），彼此建立（羅十四19），彼此合一（羅十五5），彼此勸勉（羅十五14）。這種「彼此」的關係十分重要，它可保持信心的合一，這也正是基督所禱告（約十七）、保羅所祈求的（腓二1至4）。

  <事奉>

地方性教會也參與事奉。這包括向不信者傳福音（徒八4，十一19、20，十六31，十七12），及在教會生活中，向信徒作不同的服侍。這包含彼此運用屬靈的恩賜（羅十二3至8；林前十二；弗四8至13），彼此服侍（羅十二7），供給別人的需要（羅十二8），向別人施憐恤（羅十二8）及幫助別人（林前十二28）等。事奉也包括執行教會的紀律。如果教會有不潔（林前五1至13），及錯誤的教義出現（帖後三14 ；約貳10）是必須執行紀律的（林前五1至13）。加拉太書六章1至2節，提出一個教會執行紀律的重要原則。事奉也包括照顧教會內有需要的人，特別是寡婦（雅一27）；提摩太前書五章1至8節提到照顧寡婦的細節。

  <組織>

教會一經形成，就要指派長者及執事，監督教會的事奉（徒十四23 ；多一5）。

  <禮儀>

教會施行洗禮及聖餐的禮儀（徒二41；林前十一23至24）。

教會的領袖

     希伯來書十三章17節提到，地方教會中有照顧人靈性需要的領袖。信徒應順從這些領袖的權柄。聖經曾提到的領袖職位有以下這些。

<長老>

     名稱︰長老這職分，有兩個主要的名稱。

  （Ⅰ）長老（Presbyters）︰

「長老」一詞（希臘文presbuteros，是指年日較長的基督徒。這個詞可以認字面意義解作老人（提前五1），也可解作老年婦人（提前五2）。這詞也可以從象徵的意義，解作領袖、猶太公會的成員（徒四5），或教會的領袖（徒十四23，十五2、4、6）。

      Presbuteros一字也強調，這職分是專貴的和成熟的。長老有權分配金錢的運用（徒十一30）；有權去訂立正統的教義（徒十五2、4、6、22，十六2）。他們接取傳道工作的報告（徒二十17，二十一18） ；受到尊敬（提前五17），然而他們不是獨裁者（彼前五1至3）。他們會去探望病患者，為病人祈禱；給人教導及鼓勵（雅五14）。

  （Ⅱ）監督（Overseers）︰

長老的第二個名稱是監督。（希臘文episkopos）。這名詞含有牧羊人「監察守望」的意思。這詞說出了長老的工作或功能，長老的職責是養育及餵養上帝所賜給他的羊群（徒二十28；提前三2；多一7）。比較徒二十17、28；多一5、7，長老和監督二名是互用的，指同一種職事。重要的分別是︰presbuteros注重這職事尊貴的一面，而episkopos則強調工作。

     資格︰當長老的資格在提摩太前書三章1至7節，及提多書一章5至9節已經列明。長老必須具備以下十五個特點。

(1) 無可指責︰在他一生中沒有什麼可責備的事。

(2)只作一個婦人的丈夫︰不是指「在一段時期只有一個妻子」，是不可離婚及再婚。

(3) 節制︰有明智的判斷；

(4) 自守謹慎︰思想純正；

(5) 可尊敬︰有平衡的性格；

(6) 接待遠人︰喜愛接待陌生人；

(7) 善於教導︰能分辨及傳講教義；

(8) 不醉酒︰不酗酒；

(9) 不打人；

(10) 溫和︰講理的；

(11) 不爭競︰避免打鬥；

(12) 不貪財︰不貪婪，不會對金錢作不負責任的行為；

(13) 好好管理自己的家︰照顧家人，使家人都信主，家中有秩序；

(14) 不是初信者；

(15) 在非信徒中有好名聲︰在社會中受到尊敬。

     職責︰長老的職責，包括看守羊群（徒二十28），教導（提前三2），管治，作一般領導（提前五17），及防止犯錯（多一9）。

數目︰提到長老的數目，多是眾數的（徒十四23 ；腓一1；多一5）。

<執事>

  名稱︰執事這個詞（希臘文diakonos），一般是指「使者」或「佣人」，這詞在新約用過多次，多非按照專門含義（太二十26；可九35）。

     職事︰聖經對執事的職責，沒有清楚講明，使徒行傳六章1至6節可能是這職事的源起。教會選出七個人，專責照顧寡婦的需要，讓使徒可以專心於祈禱及傳道，這顯出執事的功能可能是為協助長老的。長老負責教導會眾，執事則負責照顧物質的需要。「不一口兩舌」，暗示執事需逐家逐戶接觸人（提前三8）。

     資格︰在提摩太前書三章8至13節，列出執事的資格。執事需有以下八項特性。

(1) 端莊︰他是嚴肅謹慎，值得別人尊敬的；

(2) 不一口兩舌︰不會在會中傳播是非；

(3) 不好喝酒︰飲食有節制；

(4) 不貪不義之財︰不貪婪，也不會利用自己的地位，以圖經濟利益；

(5) 固守真道的奧秘︰自己實踐所宣講的；

(6) 先受試驗︰他們受過考驗，得到認可；

(7) 一個妻子︰未曾試過離婚或重婚；

(8) 好好管理自己的家︰他們夠資格管理教會，就是因為能管理自己的家庭。

<女執事>

    女執事的職事，引來了不少爭論，有兩段聖經談及這個問題。羅馬書十六章1節，稱非比為教會的「女執事」（希臘文diakonon），問題在於這是不是一個關於教會職事的專門字眼，或是只用於一般的基督徒服侍。找出確切的答案是不容易的，看來保羅把這詞用在非專門性的層面上，這與他在書信結束時，的非正式問候一致（林前十六15）。保羅也在另一處經文用了這個詞，也是按非專門意義來解釋（弗三7；西一25；提前四6）。

     第二段經文是提摩太前書三章11節，提及「女人」（希臘文gunaikas）。問題是︰這個「女人」是指執事的妻子，還是指女執事的職分？如果是指女執事，文氣的中斷就有點不正常，因為第8至第10節，及12至13節，是指執事。提摩大前書五章9至16節，指的是教會內女性的職事。

教會管治的方式

  <監督制（Episcopal）>

監督制一詞是從希臘文episkopos而來的，意思是「監督」（主教）。教會是由一群類似主教的權力階層所管治的。有不少宗派遵循監督制，形式最簡單的是循道宗；而結構比較複雜的是聖公宗；而結構最為複雜的則為羅馬天主教，教會最終的權柄歸於羅馬的主教，就是教皇。路德宗也是采用監督制模式的。

     按監督制，掌管教會管治權的主教，不止監督一個教會，而是多個教會。主教有權按立傳道人或牧師。羅馬天主教會則認為，這模式是由初期的使徒傳承下來的，他們所根據的權威是馬太福音十六章18至19節。但其他教會如循道宗等，則並不認為這種權威是由使徒傳下來的。

     這種教會管治方式的起源，早於第二世紀。繼隨者宣稱他們的聖經根據來自︰雅各在耶路撒冷教會的地位，及提摩太和提多在教會中的權力及地位等。

  <長老制（Presbyterian）>

長老這名字來自希臘文presbuteros，意思是「長者」，顯明教會領袖的尊貴、成熟及年長。長老制「一稱聯合制（federal）」的定義是，教會是由長老所管治的，實行這制度的教會有長老宗及改革宗教會。長老制與會眾制的（congregational）管治方式不同，長老制由長老作代表性管治，他們或是指派的，或是選舉出來的。由議會（session）管治地方教會，議會有選舉出來的長老（有教導的長老在上）。在議會之上是一個長老部（Preshytery），裡面有被按立的牧師或教導的長者，也有區內每個地方教會的一名長老。「在長老部之上是總會（synod）。在總會之上是大總議會（general assembly），這是最高的裁判庭。」牧師是其中一個長老而已。

     新約多次提及長老，這作為聖經的根據︰耶路撒冷（徒十一30，十五2、4），和以弗所都有長老（徒二十17）。每一個教會都設立了長老（徒十四23；多一5）。長老有責任喂養羊群（彼前五1、2），長老也有管治的長老（提前五17）。

  <會眾制（Congregational）>

會眾制的管治，權力不在於代表性的個人，而是來自全部會眾。會眾制教會有兩項特點︰自主（autonomy）及民主（democracy）。 會眾制教會是自主的，因為沒有從地方教會以外而來的任何權力，可以控制教會。會眾制教會也是民主的，教會的全體會眾，厘定教會的政策，指導教會的方向。這 是根據所有信徒都是祭司的觀點而立論。浸信會、播道會、公理會，某些路德宗教會，及一些獨立教會，都是採用會眾制管治方式。

     會眾制的聖經根據，是會眾可以有分選舉執事（徒六3至5）及長老（徒十四23）；例如差巴拿巴（徒十一22）及提多的是全教會（林後八19）；接受保羅及巴拿巴的也是全教會（徒十四27，十五4）。全教會都有分參與有關割禮的決定（徒十五25）；全教會也一起執行紀律（林前五12，林後二6至7；帖後三14）；所有信徒都有責任去試驗靈的真偽，建立正確教義（約壹四1）。他們能夠這樣做，因為他們都受了恩膏（約壹二20）。

<教會管治方式的評估>

     評估不同的教會管治方式，監督制的根據是使徒的權威，但在使徒時期之後，新約中已找不到同樣的情況了。基督曾經給十二使徒獨特的權柄（路九1），是其他人或團體所沒有的，有關使徒傳承的問題，並沒有任何聖經根據。耶穌賜給彼得的權柄（太十六18至19），也是賜給所有其他使徒的（太十八18 ；約二十23），並沒有任何的繼承團體。監管制的教會管治方式可在第二世紀看到，而不是第一世紀。

     長老制的教會管治，強調長者是眾數的，這在新約中有不少例子。在新約裡除了地方教會之外，沒有揭示任何其他有關組織。

     會眾制的教會營治，是有聖經根據的。所有人都可參與教會的決策。

謹慎的說，長老制及會眾制的教會管治方式，都有聖經作為依據。

聖餐之意義

     基督在被釘前又曾與門徒一起吃晚餐。他命令他的跟隨者要繼續守這儀式，直到他的再來（太二十六26至29；可十四22至25；路二十二14至23）。這是一條新的命令，與摩西的誡命不同，為了立約，就必須有死亡，因為死帶來罪的寬恕。保羅也為哥林多教會詳細說明這個禮儀（林前十一23至32）。現有教會的爭論是︰聖餐有什麼意義？基督教對此有四個不同的觀點。

  <化質說>

羅馬天主教會對聖餐持化質說（（transubstantiation），意思是「實體（substance）經過改變」。羅馬天主教會認為，彌撒進行時，就有神蹟發生，餅與酒會真實地變為基督的身體與血，盡管物品的官感特質——知覺、味道，氣味——保持不變。

教皇比約四世的信條（Creed of Pope Pius   IV）說明︰「我宣告彌撒是為活人及世人獻給上帝真實、適當、和好的祭……，有我們的主耶穌基督真實、真正及實體的身體和血，與靈魂及神性同在；餅的有實體（substance），轉變為身體，而酒的實體則變為血。」

當神甫奉獻這些物品，它的實體就由餅和酒，變為基督的身體和血。因此，按天主教的教訓，參與者實際上是分領基督的身體。天主教聲稱，這是約翰福音六章32至58節的教導。

     羅馬天主教徒奧柏達（John O’Brien）說︰「彌撒中色彩繽紛的禮服和活潑的儀式，以下流血方式重演基督在加咯山上的獻祭。」

一位現代的羅馬天主教神學家，將彌撒等同於救恩，他說︰「耶穌用自己的身體和血把自己獻上了。他獻上自己作救恩的禮物。」

     這個觀點有幾個問題。

（Ⅰ）這等於說，基督的工作未曾完成，基督的犧牲是在彌撒中繼續進行。然而，基督曾宣告說，他的工作已經完成（約十九30）；希伯來書的作者也這樣宣講。

（Ⅱ）如果這種教導是真的，基督人性的身體就是所不在了，然而，基督人性的身體卻在天堂（徒七56）。

（Ⅲ）在守聖餐時，基督所用的只是一句普通的象征語言——比喻（「這是我的身體……我的血」）——其實是指餅和酒而說。他當時是以身體存在，當地指那些物品是他的身體和血時，他與它們是不可混淆的。耶穌在約翰福音第六章用了另外一個強而有力的比喻（「吃我肉……喝我血」），清楚描繪出人與他的信心的關系。堅持這些講法要按字面解釋，這是違背基本釋經原則的。

（Ⅳ）猶太人是禁止喝血的（利十七10至16），如果化質說是真的，耶穌就是要他們去喝血了。

  <同領說>

路德宗的觀點是同領說（consubstantiation），意思就是，耶穌的身體與血，是真正的存在聖餐的物品中同，但餅與酒卻保持不變。餅與酒沒有按字面意思變為身體與血（正如羅馬天主教所教導的）。為了強調基督在物品中的同在，路德宗用了這些字眼︰「在、一起，屬……」，來說明基督身體和血的真實存在。馬丁路德將這點加以說明，如將鐵塊放在火中，熱力雖然滲透鐵塊，而鐵塊仍然是鐵塊。

     路德宗與羅馬天主教會的觀點也不同，他們反對基督在聖餐中持續獻祭之說。馬丁路德說︰「人參與聖禮，是經驗了真正的益處——罪的赦免及信心的堅定。這些益處，不是由於聖禮的物品所致，而是由於個人用信心接受聖經的話語。」

路德宗聖餐觀點的問題，是未能以耶穌所說「這是我的身體」一句話，來當作象徵語言。

 <改革宗觀點>

改革宗觀點又稱為加爾文派觀點，因為改革宗教會（也有其他教會），是跟隨加爾文對此問題的看法。他們反對基督按字面意義同在的任何解，他們的看法與紀念觀點相近。然而，加爾文派則強調「基督現今的屬靈的工作。」

按加爾文派，基督是「以他的全人，包括身體與血同在和被享用。他強調信徒是神秘地與救贖者契合……基督的身體和血，雖然不在，而今只在天上，但仍然感染信徒，將生命賜給他們。」

因為基督是在這些物品中神秘地同在，所以恩典借著物品，傳送給參與者；這恩典更是與接受話語的恩典相近，而且，它還能增加話語的效用。

這個觀點的問題，在於沒有清楚說明，或引用聖經解釋，恩典是如何傳送給參與者的。

  <紀念說>

紀念說也稱為慈運理觀點，因為瑞士的改革家慈運埋（Ulrich Zwingli， 1484-1531年）， 在當代是這個觀點的主要支持者，與當代持其他觀點者對壘。與加爾文的觀點相比，慈運理教導基督沒有真正的臨在，但那些用信心領受的人，可與基督建立起屬靈 的交通。紀念觀的要點是，餅與灑只是象征，以紀念基督的死。慈運理認為，基督向那些用信心領受人，作屬靈之臨在；但重洗派（anabaptists）不贊成基督在聖餐中的同在，多於他在其他任何地方的臨在。紀念觀點強調，參與者是透過這象徵式的行動，來表明對基督的死的信心。

     論到紀念觀點，聖經有很多處值得拿出來討論。聖經讓我們看到聖餐的重要性。這是紀念主的死（林前十一24至25）︰聖經上重復的一句話︰「為的是紀念我」，使我們清楚知道，餅是象征著他用完美的身體，背負罪擔而犧牲了的（彼前二24）；而酒是代表他的血，為寬恕人的罪而流出的（弗一7）。我們在等候他的再來時，這是表明基督的死（林前十一26）。這包括了回顧十字架上的歷史事件，也展望他的再來（太二十六29）。這是信徒彼此的契合（林前十17），他們吃及喝那含有相同象徵意義的物品，是為了表明在基督裡的共同信心。

洗禮之意義與觀點

  <意義>

新約洗禮的起源，來自耶穌的命令︰使人作他的門徒，並且為他們施洗（太二十八19）。

禮儀是有一個特定的次序。第一步是使人作門徒，然後才給他們受洗。這正是使徒行傳中的模式。彼得命令他的聽眾當悔改，然後為他們施洗（徒二38）。那些聽到福音的人，明白了而有所回應，只要悔改及相信，就能夠受洗。結果是，人們先接受了上帝的話語，然後才受洗（徒二41）。

那些回應腓利的信息的人，先是相信了，然後才受洗（徒八12）。埃提阿伯的太監也是（徒八38），保羅（徒九18），該撒利亞的外邦人（徒十48），呂底亞（徒十六14至15），腓立比的獄卒（徒十六32至33），與基列司布（徒十八8）等人都是。這些例子都指出，是先相信然後受洗。悔改與相信是在洗禮的儀式以先的。

  <洗禮表示認同>

在新約，洗禮包括與基督的死與復活的認同。奉基督的名受洗（徒二38），就是表明在儀式中與基督相連。雖然羅馬書六章4至5節，是指靈洗而不是水洗，本段經文也表明水洗的意義。洗禮是信徒借信心，與基督的死與復活合一的公開宣告。

  <洗禮的觀點>

（Ⅰ） 拯救的恩典的方法（重生的洗禮），按這個觀點，洗禮「是上帝施與恩典的方法，令罪得赦免。洗禮透過喚醒或加強信心，產生重生的洗的作用」。按羅馬天主教會 的觀點，信心不是必須的，而儀式如能適當進行，就已經足夠了。路德宗的觀點是，信心是先決條件。嬰孩也應該受洗，因為嬰兒也可能擁有不自覺的信心，或是父 母的信心。

     （Ⅱ）約的標記及印記。這是改革宗及長老宗教會的觀點。洗禮與聖餐的聖禮是「是上帝透過聖靈的能力，在我們身上工作……內在而看不見事物的標記及印記；洗禮使我們確定上帝的應許，如同舊約的割禮……洗禮是立約的儀式，也是救恩的標記」。

     （Ⅲ）我們得救的記號︰浸信會及其他教會的觀點是，洗禮是唯一表明內在改變的外表記號。這可作為對基督信心的公開見證。「在受洗的人身上，沒有產生任何屬靈的改變……洗禮也沒有帶來直接的靈性益處或福氣」。此外，洗禮只向信徒施行。這第三個觀點，是唯一認為只有信徒才應受洗的觀點，前面兩個觀點，除了成人歸主者外，小孩（嬰兒）也應該，或可以受洗。

  <方式>

教會對洗禮的方式，一直以來有不同的立場。洗禮（baptism）這詞，希臘文是baptisma（動詞是baptizo）。今天洗禮的施行有三種方式︰灑水、澆灌及受浸。三種不同的觀點概述如下︰

（Ⅰ）澆灌禮（affusion） ︰

歷史上，澆灌禮是施洗者向受洗者頭上倒水三次——每次代表三位一體中的一位。支持的論點說，澆灌（倒水）的儀式最能描繪聖靈臨到個人身上的工作（徒二17至18）。

他們認為以下這些句子，如「下水裡去」（徒八38）及「從水中上來」（可一10），可以應用在澆灌禮上，正如可以應用在浸禮上。寫於第二世紀初的《十二使徒遺訓》（The Didache）這樣記載︰「關於洗禮，你們應該受洗。最先要背誦這些，然後在活水（流動的水）中，奉父、子、聖靈的名施洗。但如果沒有活水，可在其他的水；如果不能用冷水受洗，可以用暖水。但如果兩者都沒有，你就可以奉父、子、聖靈的名，在受洗者頭上倒水三次」。

按這裡的推論，初期教會是施行浸禮的，但也容許澆灌。這兩種洗禮方式，早於第二世紀已經存在了。

     支持澆灌禮的理由，可訴諸早期的宗教圖畫，繪畫出受洗者是站在水中，由主禮人倒水在他的頭上。最後一點，哥尼流全家（徒十48）及腓立比獄卒的受洗（徒十六33），似乎是施行澆灌禮多於浸禮。

  （Ⅱ）灑水禮（Sprinkling or aspersion）︰

在早期世紀，灑水禮是為病者或體弱者施行的，那是因為他們不能接受的侵禮或澆灌禮。灑水禮到到十三世紀才廣泛施行。支持灑水禮，經常都引用兩處聖經的先例。在舊約利未人是借著施行灑水得到潔淨（民八5至7，十九8至12）。希伯來書九章10節稱這個儀式為「洗禮」（baptisms）。第三世紀，居普良（cyprian）說，洗淨罪的不是用水的多少，也不是施洗的方式，只要受洗者的信心是真實的，灑水禮或其他方式也一樣有效。

  （Ⅲ）浸禮（immersion）︰

一般認為，教會最初期的洗禮都是全人浸在水中。研究baptizo一字，它的意思是「浸透」（dip，immerse）。

奧百克（Oepke）指出，baptizo的意思是「浸入」（immerse），這個字的用法就如︰「船下沉了」，「有泥沼中下沉」，「沉溺」，「滅亡」。這個字基本的意思，與聖經的著重點是相同的︰「耶穌[在約但河裡]受約翰的施洗，然後「從水裡上來」（可一9至10；徒八38）。另一方面，希臘文用作「灑水」及「澆灌」的字，都沒有洗禮中用過。

     耶路撒冷有很多水池，可以作浸禮之用。大群的人受洗，如五旬節的三千人受禮，大概也在這些池子施行的（徒二41）。外邦人歸化猶太教，也是實行浸於水中的儀式。浸禮也是初期教會所實行的洗禮方式。按羅馬書第六章，浸禮最好表明與基督同死同復活的意象。

  <嬰孩受洗>

羅馬天主教、聖公宗、長老宗、循道宗，及路德宗等教會都施行嬰兒洗禮。嬰兒洗禮有以下幾個支持論點，都與聖約神學思想有關。既然以色列人的嬰孩要受割禮，藉以進入信仰的群體，嬰孩洗禮也正是和割禮相似，將嬰孩帶到基督的群體裡。這也與全家救恩的信念有關（徒十六15、31，三十三34，十八8）。有人解釋「她和她一家既領了洗」（徒十六15）這句經文，是指嬰孩也受了洗禮。

教會的目的

 <教會有兩個重要的目的>

一是集中的，為身體的事奉；一是分散的，事奉全世界。分辨這兩個目的是重要的。一方面，教會聚集，如一個身體，信徒乃彼此事奉；另一方面，教會要把福音傳給世界的不信者。這兩個目的的區別很清楚︰教會是事奉信徒和非信徒的地方。這兩方面的事奉，各有不同的功能。

<集中的︰為身體的事奉>

     教會聚集的目的，是使信徒得以成熟增長（弗四13）。很多教會的聚集活動，都是為了這個目的。

     (1) 教導︰

教導（希臘文didache）與「教義」這個字是同義詞。教導是建立教會的重要因素，也是新約教會重要的一環。初期的教會成員，都十分忠於使徒的教導（徒二42）。

使徒教導有關基督復活的教義（徒四二）；他們一有機會就教導（徒五21、25），直主耶路撒冷全城，都充滿有關基督，及他贖罪工作的教訓（徒五28）。他們信息的中心是︰耶穌是真正的彌賽亞（徒五42，十七3）。教導初信者，能令他們成熟長大（徒十一26，十五35）。

     保羅教導的目的，是使信徒成熟（西一28）；所以教導應該是代代相傳、永不止息的工作（提後二2）。教導失敗，或受教者未能接受教導，就會令信徒靈性膚淺，不得長大（來五12）。若翻查《經文匯編》做個簡單的研究，不難發現新約時教導的重視。

    (2) 相交︰

除教導外，新約教會在身體裡也運用其他的屬靈恩賜。聖經喜歡用「彼此」這字眼，來說明基督身體裡的這種關係（羅十二5、10、16、十三8，十四13、19，十五5、7、14）。

相交在教會聚集中是十分重要的。教會在苦難中相交（徒四23，五41 ），在合一中相交（徒二46，四31，腓二1至4），在傳道事工上相交（徒四31），在禱告中相交（徒二14、42，四31，十二5、12，十三3，十六25），在聖餐裡相交（徒二14），在用餐中相交（徒二46）。他們的相交是每天進行的（徒二46）。這種相交更顧及對寡婦、孤兒，一些有家庭需要者的照顧（提前五8；雅一27）。

(3)  敬拜︰

敬拜是教會聚會的重要部分，以上提過的各樣事情，都是一種敬拜的表現（例如︰聖餐）。一開始，禱告就是教會聚會中一種重要的敬拜方式。信徒有需要時，教會就禱告（徒十二5、12）。讀經也是教會聚會的重要部分（徒四24至26；提前四13 ；提後三15至17）。無可置疑，這是跟隨了會堂的敬拜模式，而讀經和解經都是著重點。唱詩歌在初期教會中，更是真誠敬拜的重要表達方式（徒十六25 ；林前十四26 ；弗五19 ；西三16 ）。

<分散的︰事奉全世界>

     新約教會傳福音，並不是在一座建築物內進行的，而是散開的，進到世界去。向世人傳福音所根據的命令，就是馬太福音二十八章18至20節。教會在世界的工作，是使人作主的門徒，為他們施洗，及帶領他們進入信徒的相交中。傳福音的工作，不是由特選的少數人士去完成，而是由普通的信徒去完成的（徒八4）。初期教會所宣講的中心信息，就是基督（徒八5、12、35，九20，十一20）。他們跨越堅固的文化屏障，將信息帶到非猶太的範圍中（徒十34至43，十一20，十四1），令無數人歸信（徒二41，四4，五14，六1，八12，十48，十一24，十三48，十四1、21 ）。

     福音的本質是長久爭論的問題，但在新約，對世界，以及對社會責任的問題，倒很長提及。加拉太書六章10節強調的是幫助信徒，而信徒也「向眾人行善」。查考保羅在使徒行傳的信息，他所強調的是相信耶穌是基督（徒十六31），保羅在哥林多前書十五章1至4節，也陳明了福音的精髓——相信基督的死及復活。

信經與信條

當我們陳述信仰的基礎和內容時，必須明確而具體；當然，所有真理的基礎和內容都來自於聖經。然而，由於聖經卷帙浩繁，如何言簡意賅、要言不繁的指出何為純正信仰，何為偏離誤解的異端，這是歷代信徒都希望能夠成功表達的。

「信經」便是這樣需求之下的產物，然而，因著人的智慧極其有限，人的言語更是疏漏不全，想要領會上帝的所是、所能、所作已屬不易，更何況要用適切的言語加以表達，這實在是非常困難的事。

因此，個人以為，研究、明白「信經」有其參考的價值，可以檢核我們信仰的內涵，卻不宜也不應將它等同於聖經絕對的權威。換句話說，「信經」可以幫助我們將信仰定位，卻不能窄化、限制我們信仰的內容。

「信經」(creed)一字出自於拉丁文「我信」（credo），意即基督徒對教會所認可的基本信仰摘要，宣稱承認相信。所以，信經就是教會全體或其代表，將聖經中信徒救恩所必須的信仰重點摘要，大家藉此表達、宣認。

信仰的宣認發展成為「信經」，乃是主後325年第一次大公會議，即尼西亞會議以後的事。除了「信經」(creed)外，還有所謂的「信條」(confession of faith)這也是一種信仰宣認。有些學者把大公教會未分裂之前（即主後1517年，馬丁路德改教之前）的信仰宣認稱為「信經」，而「信條」則指的是分裂之後希臘教會、羅馬教會、更正教會所各自產生的信仰宣認。

因此，我們要善用「信經」和 「信條」來表達信仰，輔助我們傳福音和見證真道。