<化質說>
羅馬天主教會對聖餐持化質說（（transubstantiation），意思是「實體（substance）經過改變」。羅馬天主教會認為，彌撒進行時，就有神蹟發生，餅與酒會真實地變為基督的身體與血，盡管物品的官感特質——知覺、味道，氣味——保持不變。
教皇比約四世的信條（Creed of Pope Pius IV）說明︰「我宣告彌撒是為活人及世人獻給上帝真實、適當、和好的祭……，有我們的主耶穌基督真實、真正及實體的身體和血，與靈魂及神性同在；餅的有實體（substance），轉變為身體，而酒的實體則變為血。」
當神甫奉獻這些物品，它的實體就由餅和酒，變為基督的身體和血。因此，按天主教的教訓，參與者實際上是分領基督的身體。天主教聲稱，這是約翰福音六章32至58節的教導。
羅馬天主教徒奧柏達（John O’Brien）說︰「彌撒中色彩繽紛的禮服和活潑的儀式，以下流血方式重演基督在加咯山上的獻祭。」
一位現代的羅馬天主教神學家，將彌撒等同於救恩，他說︰「耶穌用自己的身體和血把自己獻上了。他獻上自己作救恩的禮物。」
這個觀點有幾個問題。
（Ⅰ）這等於說，基督的工作未曾完成，基督的犧牲是在彌撒中繼續進行。然而，基督曾宣告說，他的工作已經完成（約十九30）；希伯來書的作者也這樣宣講。
（Ⅱ）如果這種教導是真的，基督人性的身體就是所不在了，然而，基督人性的身體卻在天堂（徒七56）。
（Ⅲ）在守聖餐時，基督所用的只是一句普通的象征語言——比喻（「這是我的身體……我的血」）——其實是指餅和酒而說。他當時是以身體存在，當地指那些物品是他的身體和血時，他與它們是不可混淆的。耶穌在約翰福音第六章用了另外一個強而有力的比喻（「吃我肉……喝我血」），清楚描繪出人與他的信心的關系。堅持這些講法要按字面解釋，這是違背基本釋經原則的。
（Ⅳ）猶太人是禁止喝血的（利十七10至16），如果化質說是真的，耶穌就是要他們去喝血了。
<同領說>
路德宗的觀點是同領說（consubstantiation），意思就是，耶穌的身體與血，是真正的存在聖餐的物品中同，但餅與酒卻保持不變。餅與酒沒有按字面意思變為身體與血（正如羅馬天主教所教導的）。為了強調基督在物品中的同在，路德宗用了這些字眼︰「在、一起，屬……」，來說明基督身體和血的真實存在。馬丁路德將這點加以說明，如將鐵塊放在火中，熱力雖然滲透鐵塊，而鐵塊仍然是鐵塊。
路德宗與羅馬天主教會的觀點也不同，他們反對基督在聖餐中持續獻祭之說。馬丁路德說︰「人參與聖禮，是經驗了真正的益處——罪的赦免及信心的堅定。這些益處，不是由於聖禮的物品所致，而是由於個人用信心接受聖經的話語。」
路德宗聖餐觀點的問題，是未能以耶穌所說「這是我的身體」一句話，來當作象徵語言。
<改革宗觀點>
改革宗觀點又稱為加爾文派觀點，因為改革宗教會（也有其他教會），是跟隨加爾文對此問題的看法。他們反對基督按字面意義同在的任何解，他們的看法與紀念觀點相近。然而，加爾文派則強調「基督現今的屬靈的工作。」
按加爾文派，基督是「以他的全人，包括身體與血同在和被享用。他強調信徒是神秘地與救贖者契合……基督的身體和血，雖然不在，而今只在天上，但仍然感染信徒，將生命賜給他們。」
因為基督是在這些物品中神秘地同在，所以恩典借著物品，傳送給參與者；這恩典更是與接受話語的恩典相近，而且，它還能增加話語的效用。
這個觀點的問題，在於沒有清楚說明，或引用聖經解釋，恩典是如何傳送給參與者的。
<紀念說>
紀念說也稱為慈運理觀點，因為瑞士的改革家慈運埋（Ulrich Zwingli， 1484-1531年），
在當代是這個觀點的主要支持者，與當代持其他觀點者對壘。與加爾文的觀點相比，慈運理教導基督沒有真正的臨在，但那些用信心領受的人，可與基督建立起屬靈
的交通。紀念觀的要點是，餅與灑只是象征，以紀念基督的死。慈運理認為，基督向那些用信心領受人，作屬靈之臨在；但重洗派（anabaptists）不贊成基督在聖餐中的同在，多於他在其他任何地方的臨在。紀念觀點強調，參與者是透過這象徵式的行動，來表明對基督的死的信心。
論到紀念觀點，聖經有很多處值得拿出來討論。聖經讓我們看到聖餐的重要性。這是紀念主的死（林前十一24至25）︰聖經上重復的一句話︰「為的是紀念我」，使我們清楚知道，餅是象征著他用完美的身體，背負罪擔而犧牲了的（彼前二24）；而酒是代表他的血，為寬恕人的罪而流出的（弗一7）。我們在等候他的再來時，這是表明基督的死（林前十一26）。這包括了回顧十字架上的歷史事件，也展望他的再來（太二十六29）。這是信徒彼此的契合（林前十17），他們吃及喝那含有相同象徵意義的物品，是為了表明在基督裡的共同信心。
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