『神學』的前提

 

    希伯來書十一6告訴我們，人必須有『信』才能到上帝面前來從事神學研究（即過『學上帝』的生活），得上帝的喜悅，此即神學的前提。凡到上帝面前來學習認識上帝、愛上帝、服事上帝的人，必須『信』兩件事，即在信仰的「根基foundation」

與「功用function」兩方面：

 

1.       『信有上帝』－信仰的根基

 

    照原文直譯應為『believe that He is信上帝是上帝，如其所是』。換句話說，來到上帝面前的人，首先不只是要相信有上帝的存在，更是要相信這位上帝是自有永有，絕對的真神；人不可照著自己有限想法，不論是來自意念（賽五五8，9）、理性（伯十一7）、經驗（賽四十18）、或傳統（可七8，9）自以為是地來認識上帝。人必須照著上帝所定規的方式來學習認識祂，即照祂在主基督耶穌裡所啟示的，不然則神學研究就變成『世人的理學、虛空的妄言』的俘虜，依循『人間的遺傳、世上的小學』求新求變（ 西二：6-10）。換言之，神學乃是藉著『信』來學習認識上帝、傳講上帝、榮耀上帝、享受上帝。『信』是從聽道而來的，而聽道是從基督的話（即聖經）而來的（羅十17）。神學可說是以研讀上帝的話、信靠上帝的話來認識上帝。所以，以聖經為本的『信』才是神學的根基。

 

2.  『信上帝賞賜那尋求祂的人』－信仰的功用

 

    不信的人、沒有信心的人不要想從主那裡得甚麼。因此，神學的出發點必須是信心，尋求上帝在基督裡的啟示。此處『尋求』是指「專心真誠尋求」（耶二九13；徒十五17），也就是以心靈和誠實，在聖靈裡按真理來敬拜上帝。換句話說，尋求上帝的人必須以在聖靈裡的心靈，按真理的誠實來學習認識敬拜上帝。事實上，天父同時在尋找這樣的人來敬拜他（約四23-24）。主應許凡尋找的就必尋見，叩門的就給開門（太七7-11）。上帝對那尋求他的人所給的賞賜是極大的（創十五1），那『賞賜』是永生、榮耀、尊貴、平安（羅馬書二7-10），是靈魂的救恩，與那說不出來滿有榮光的大喜樂（彼前一8-9）。詩篇四三3-4乃是每一位尋求學上帝之人的禱告與所得的賞賜，因為上帝自己就是我們最大的喜樂。我們的好處不在上帝以外，唯有上帝才是人的最大福份，所以「追求上帝自己、討上帝喜悅、得上帝賞賜」才是神學的真正的任務與功用。

 

 

何謂『神學』

 

    『神學Theology』是由希臘字「Theos上帝」與「logos學」所組成，意即「學習認識上帝」。簡言之，『神學』即是「學上帝」，乃是靈修、敬拜、讚美的生活。

 

誠如中世紀神學家阿奎納Thomas Aquinas所言：「神學乃是為上帝所教導、教導我們認識上帝、引導我們歸向上帝」。所以『神學』就是「靈修，靈命造就」，就是聖經所說的：「屬靈的人用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事，給屬靈的人聽」（林前二13）。

 

『神學』是以『聖靈所指教的言語』（即聖經，上帝的話）來學習認識上帝。我們必須照著上帝自己所啟示的來做神學討論與研究。正如現代神學家巴刻J. I. Packer給『神學』所下的定義：學習聆聽聖靈在聖經中所說的話，照著遵行來改正指引我們的生活。

 

因此，在談論神學之前，必須先以『主啊請說，僕人敬聽』的心謙卑聆聽上帝的話。唯有如此，神學研究才會正本清源，才會帶來生活的實效。如此的神學才會使人真正認識上帝，學上帝。

 

    真正認識上帝的人，必然愛上帝、服事上帝。所以，『神學』就是學上帝、愛上帝、事奉上帝， 這是一體的三面，缺一不可。誠如十二世紀的著名禱文『每日求主三件事』所說的：「更清楚認識你，更親密愛你，更緊緊跟隨你」。這應是每一位上帝的兒女（學上帝的人）的心態與心願。

 

由此可見，神學並非只是研究一些關於上帝的事情，乃是親身認識上帝，與祂有生命連結的關係。神學即是生命的工作，也就是信仰與生活，並非理論與空談。所以，人非有『信』，就不能得上帝的喜悅，就不能從事真正的神學研究。

 

神義論（Theodicy）：上帝在苦難中的攝理

 

（一）聖經教訓

1. 舊約

(1) 苦痛為人類之罪的後果

(2) 論及義人受苦而惡人發達

(3) 論及無辜受苦者上帝為其伸冤

2. 新約

(1) 義的基督為不義的人類受苦

(2) 門徒受逼迫之苦

(3) 苦難並不都直接因罪而來

(4) 有的苦難因試煉或管教而來

(5) 受苦為使信徒像基督（羅8:28-29）

（二）非基督教看法

1. 否認上帝的善良慈愛

(1) 斯多亞派

(2) 自然主義

2. 否認上帝的全能

(1) 道德二元論

(2) 有限的上帝

3. 否認苦難的真實性

(1) 佛教

(2) 基督教科學派，創始人：Mrs. Mary Baker Eddy

（三）基督教的解答

1. 上帝在基督耶穌裡與我們一同受苦

2. 上帝定意的苦難和祂允許的苦難不同

3. 苦難的不同功能

(1) 報應

(2) 管教

(3) 試驗

(4) 啟示，例：耶利米、何西阿、耶穌

(5) 代替

(6) 見證

(7) 末世臨近的記號

(8) 與基督契合：補滿基督患難的虧欠

 

重生的意義

【水的工作】

約翰福音三章五節：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進的國。」

基督耶穌提到，如果你要跟上帝的國有份的話，一定要有水和聖靈的經歷，才可以進上帝的國。水的是什麼意思呢？這水是代表內在的潔淨，以西結書第三十六章二十五節，也指出這樣的一個看法。

 【聖靈的工作】

       接著我們來談聖靈是什麼意思？我們新生命的源頭、主導、主角是來自於聖靈；聖靈讓我們有新生命，聖靈更新我們，讓我們領受這個新的生命。因此耶穌告訴我們：「人若不從水和聖靈生，就不能進的國。」

接著我們看約翰福音三章六節：「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」

我們要小心不要把經文『肉身』跟『靈』，以對立的想法了解經文，這不是二元的看法，乃是告訴我們，一個人需要有身體的生，也需要有靈生的部分；他不但有bios，也需要有zoe的部分。

約翰福音三章七到八節：「我說：你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」

在經文裡突顯聖靈的主權，說風隨著意思吹，這裡把聖靈說成那個風，我們可以聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來往哪裡去，凡從聖靈生的也是如此，我們掌握不住聖靈的工作，聖靈有祂的主權。

              關於重生，在約翰福音第三章裡面，有蠻多對重生的教導。在保羅書信裡，說保羅用不同的方式，教導重生的意義。提多書第三章的第五節，保羅怎麼教導關於重生的意義：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。｣

保羅提到藉著重生的洗帶來屬靈的更新，這洗禮就是生命改變的事實。

              所以人會重生，是來自於聖靈的更新，這一點跟我們前面約翰福音的教導是一致的。一個人會重生是來自於聖靈的更新，內在深層的改變，帶出生命的翻轉。保羅在以弗所書也提到重生的意義，以弗所書二章10節：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」

我們都是上帝的工作，在基督耶穌裡造成的，保羅用一個很特別的方式，來表達重生。我們在基督耶穌裡面是新造的人，得到新的生命，這是保羅的教導。

              另外一處經文，哥林多後書五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

在基督耶穌裡面我們是新造的人，一切舊的事已經過去了。「舊事已過，都變成新的。」

我們怎麼是新造的人？這個事實來自於在基督耶穌裡，我們才可以成為新造的人。所以在保羅書信裡面，有這些經文教導關於重生的意義，彼得也提到重生的教導，跟約翰、保羅所提到的有點不太一樣。

              彼得前書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝。祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」

彼得特別強調重生跟盼望的關係，因為我們得了新生命，叫我們有活潑的盼望，把這個盼望跟重生連在一起，這部分跟約翰、保羅所講的，比較沒有看到。所以基督耶穌的復活，是我們新生命重生的源頭，因為祂從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。

              約翰的另外一個著作-約翰一、二、三書中的教導，跟約翰福音的教導有點不同。約翰書信的教導，比較強調重生帶來行為生命改變的結果。約翰一書二章29節：「你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人，都是祂所 生的。」

我們知道這世界不公不義的事情很多，但一個信耶穌的人，他已成為聖靈所生，因此他會行公義。

              約翰一書第三章的第九節，再次提到重生來生命行為的改變，約翰一書三章九節：「凡從上帝生的，就不犯罪，因上帝的道存 在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由上帝生的。」

我們必須解釋，不是一個人重生以後就不會犯罪，這跟事實不太相合。很多重生的人還會犯罪，那這個經文怎麼了解呢？原文意思是說「一個人從上帝生的，就不會不斷地犯罪」，所以「不犯罪」意思，不是絕對不犯罪，我們還是會犯罪，但不會不斷地犯罪，不會把犯罪當作家常便飯，因為他已經生命被改變了。

              約翰一書的第四章第七節，談到第三個生命改變帶來的結果。約翰一書四章七節：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。」

一個被上帝改變，被上帝愛所觸摸的人，他應當會去愛人，同時也是一位認識上帝的人。另外約翰一書五章一節：「凡信耶穌是基督的，都是從上帝而生的。」

重生所帶來的改變，他不但信耶穌是基督，不但愛上帝，也愛從上帝生的其他人；一個重生的人，不但愛上帝同時也愛人。

              約翰一書五章四節：「因為凡從上帝生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。」

重生的人怎麼樣勝過世界？又是怎麼樣的世界？這個世界跟前面第二章第十五節有關係，我們來比較一下約翰一書二章15節： 「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」

這裡所說的世界，是與上帝為敵的世界；一個重生的人，不會愛與上帝為敵的世界。約翰一書二章16節：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」

              這個世界是試探的源頭，犯罪的地方，這些都是與上帝為敵，從上帝生的應該勝過這一切。怎麼勝過這一切呢？約翰講得很清楚，是我們的信心讓我們勝過世界。求主不斷地賜給我們信心，幫助我們勝過這個世界。

約翰一書五章18節：「我們知道凡從上帝生的，必不犯罪，從上帝生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」

所以一位從上帝生的，惡者無法害他，所以我們不需要怕。

              約翰一書裡面所講的重生，跟約翰福音所講的不太一樣。約翰一書比較強調，生命改變的結果，但這兩個地方所講的是有關係的。我做一個簡單的小結，重生是一個徹底的改變，這改變代表是新生命的開始，這是聖靈所作成的、所帶出的一個改變，是上帝的恩典讓我們改變，讓我們跟基督耶穌的生命有關係。

 

 

 

聖經中的『重生』

 

 【舊約部份】

              在聖經裡面怎麼談重生，說舊約跟新約在救恩的教導上是一致的。

我們來看申命記第三十章的第六節：「耶和華你上帝必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的上帝，使你可以存活。」

摩西在舊約教導上帝要除掉污穢的心，給我們一個新心，這是舊約表達『重生』的事實。所以『重生』是一個屬靈的更新，這更新是一個『新的心』的給予，一個人的所為是從他心裡面所發出，上帝改變我們，要除掉污穢骯髒的心，給我們一個新心更新我們。

              耶利米書第三十一章三十三節：『耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」』

上帝要親自把律法放在他們裡面，寫在他們心上，要從我們心裡面來做改變。以西結書三十六章二十六節：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」

這些都是舊約教導關於『重生』的部分。

 【新約部份】

新約談『重生』的部分，就想到約翰福音的教導，我們看約翰福音的第一章第十二節到第十三節，這約翰福音一個非常深的開場白，講到非常豐富的神學、基督論：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」

一位接待上帝、相信上帝名的人，不是從血氣生的，乃是從上帝生的。

              約翰福音第三章經文談到法利賽人尼哥底母，他夜裡來找耶穌，他是猶太人的官，這經文對我們是蠻熟悉的經文，求上帝讓祂的真理來對我們來說話。

約翰福音第三章的第一節：有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由上帝那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在無人能行。」

他一看見耶穌的時候，就稱耶穌為拉比，肯定耶穌是那位上帝來的，這位法利賽人已經觀察耶穌一段時候，他知道耶穌所行的神蹟，不是靠著人的力量，乃是靠著上帝的力量。但是基督耶穌看出他來是有目的的，祂一開始就對他講說：「你需要重生。」第三章第三節裡：『耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」』

              要跟上帝的國有份，人就必須要重生。

第四節尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？」

他聽不懂基督耶穌的教導，雖然他是一個法利賽人，是受過教育猶太人的官，但他以為說基督耶穌所講的，不是zoe乃是bios，他以為是身體的出生。因此基督耶穌在第五節說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」

一個人要見到上帝的國，他需要重生。

              基督耶穌強調，重生才可以跟上帝的國有關係，並且耶穌說：「人若不是從水和聖靈生，就不能進上帝的國。」

水和聖靈生是什麼意思？一些猶太的作品裡面，把這個水說成為男人的精水，就是生命的開始跟男人的精水是有關係的，不過這個水是象徵一種內在的潔淨，一種內在生命的改變，這個內在生命改變的教導，我們看以西結書三十六章二十五節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。」

所以這個水是講到內在的潔淨，因此尼哥底母找耶穌，耶穌告訴他要重生，需要有內在的潔淨，不但要從水，還要從聖靈生，人才可以見到上帝的國，才可以進上帝的國。

 

 

健全教會的根基

 

耶穌說：「我要把我的教會建造在…….」(太十六18)

保羅說：「我照上帝所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基」(林前三10)

    目標聲明會帶給教會五個利益

1)清楚的目標建立教會士氣

     

教會裡要彼此相合的要點，是在目標上相連合：如果使命不清楚，士氣就低落。沒有異象，人們就換到別的教會！一個教會失去目標與使命，將會逐漸成為昨日傳統的博物館。

2)清楚的目標減少挫折感

     

以賽亞書廿六章3節說：「上帝賜完全的平安給堅定保守目標、堅心信靠上帝的人。」(英文版今日聖經直譯)

有效率的秘訣在於弄清楚甚麼是重要的，然後做真正重要的，一個清楚的目標不僅定義要做什麼，也定義不做什麼。

在一個目標導向的教會，一旦路線決定，作決定就很容易了，也減少許多挫折。先確定你的角色，再設下你的目標。一旦教會的目標釐清，任何一項滿足教會目標的事工就自然通過。

任何時候，有人建議一件事情或一個活動，或一項新事工，你只要問：「這能達成我們的目標嗎？」

如果是就做，不是就不做。

3)清楚的目標幫助教會專注

教會最常陷入的試探是，把最大部分的精力用在次要的事情上。如果你願意你的教會對這個世界產生衝擊，你就必須把大部分的資源放在重要的事情上。建立一個健康的教會最為人所忽略的阻礙之一便是：我們把人累壞了。

所以，除非有人能領導，否則就不開始一項新的事工。並且等到一項事工已經做得很有成果了，才再考慮添加另一項事工。

4)清楚的目標吸引人們合作

人們喜歡加入一個知道往那裡去的教會；因為每個人都在尋找人生的意義、目的與方向。當以斯拉確切地告訴眾人上帝期待他們做甚麼之後，眾人的反應是：「告訴我們怎樣做才對，我們會盡心盡力配合。」

把教會的目標與優先順序，策略與結構在會員班解釋清楚，可以避免人們懷著錯誤的印象加入教會。

5)清楚的目標能作為評估的標準

林後十三5：「你們總要自己省察有信心沒有；也要自己試驗。」

一個教會如何評估教會本身？不是把自己的教會拿來跟別的教會比，而是要問：「我們是否做到上帝定意要我們做的？」以及「我們做得多好？」

就如同杜彼得說的：「甚麼是我們的事情？」以及「我們的事情做得怎樣？」

這兩個問題是評估教會最重要的問題。教會的目標聲明必須作為衡量會眾的健康與增長的標準。

經由目標導向，教會能更強壯、更健全。成為目標導向的教會需要時間——不是一蹴可成。如果要教會成為目標導向，必須藉著這四句話來引導：

a.第一，你要確認目標。

b.第二，要定期經常向全會眾傳達這些目標。

c.第三，必須環繞這些目標來組織教會。

d.第四，將目標應用到教會的每一個部分

 

得救的過程（1）：上帝的呼召

 

    上帝對人的呼召有兩種：

   

【一般的呼召(General Calling)】

這種呼召以全人類為對象，如以賽亞所說：「地極的人都當仰望我，就必得救」(賽45:22)。這給以所有的人相同的公平機會，所指的一般的恩典(general grace)。但這在性質上是呼籲，沒有強制性，完全在乎聽者是否回應。

【有效的呼召(Efficacious Calling)】

這種呼召只以上帝所揀選的人為對象，揀選與呼召是兩詞同義(林前1:26-28)，並不是人人有此福氣(羅8:30;1:7)。可以透過：

   

一. 上帝直接的感動：例如，推雅推喇城的婦女呂底亞聽見保羅所傳的福音，主就「開導」她的心(徒16:14)。相信上帝藉著聖靈的光照來達成這工作。  人蒙聖靈開竅，使人明白救贖的真理之外，聖靈也令人知罪、悔罪、認罪，引起蒙呼召的人主動離罪歸向上帝的意願(約16:8)。

   

二. 領受信心回應呼召：蒙揀選的人從主領受信心(弗2:8)，以信心響應上帝的呼召。人的響應原來也是上帝的大能; 上帝把相信的能力賜給人，蒙召的人憑此能力自願信服。

   

三. 信者蒙召而蒙福：這也是特別的呼召，信徒用信心奉召作聖徒(羅1:7)，或有份於天上的基業(弗1:18)，蒙召得獎賞(腓3:14)，得以進入基督永遠的國(彼後1:10,11)。

 

教會成為世界的祝福(2)－世上的光

    基督稱教會為「世上的光」，是他給教會最大的榮譽。他在聖經中屢次提到這件事，當老西面將聖嬰抱在懷中的時候說，他是照亮外邦人的光，是上帝以色列子民的榮耀（路二29～32）：馬太在耶穌一開始傳道的時候，提到以賽亞預言的應驗：「那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們」（太四16）；就是主論到自己，也見證說：「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」（約八12）。

    教會本來沒有光，她所有的光是從基督得來的，正如月亮反映太陽的光一般，所以教會也是反映那為公義日頭的基督（瑪四2）。基督教會向世界宣揚基督，即成為世界上的光。

    自從人類墮落以來，每一個世代正如先知以賽亞所說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民……」（賽六十2），此一描述特別適用在我們這個世代。基督教國家迅速的退步到外邦的黑暗裏去，不信的密雲籠罩著基督的教會，似乎有不可排除的障礙，攔阻著福音的真光照耀異邦世界。西方文明大多為基督教的產物，如西山的落日，世界的政治家也在瘋狂的尋求亮光，但是黑暗卻日甚一日，除了那位世界的光之外，世界連一線希望都沒有。

    當使徒約翰論到那位永活之道的時候說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約一9），他仿佛是藉著那自然之光為對比而說的。

加爾文評論說：「我們知道人行一種特別的優越，使他能超越萬物之上。人有理性、有聰明、有良知能夠分辨是非，因此沒有一個人不能夠瞭解永世之光。」

但是加爾文緊接著又說：「這自然之光與信心相較，實在相差甚遠，因為任何人若靠他自己的頭腦、心思來瞭解天國，是永遠也達不到的；並且上帝所賜給人裏面的理性之光，受了罪的影響，變得黯淡不明，以致在無知、錯謬、黑暗之中，雖有一點小人花也被熄滅了。」

    基督是世界的光，這個意義非常深遠，與以上所說的光不一樣。人類的始祖有一段時間是在上帝的面光中行走，但是他們墮落了，從那時以後，人類就走向罪惡與死亡的黑暗中；可是上帝的兒子藉著他的死與復活，已勝過罪惡與死亡，並且給人類帶來生命與不朽（參看提摩太後書一章10節），只要人藉著信心在基督裏面，就可以得到生命之光，就是永生。

    基督教會是由光明之子所組成的，並藉著向個人與國家傳揚基督為救主而發出光來，這乃是她至高的尊榮，唯獨基督能夠將罪人從黑暗中遷到光明裏，並且驅散籠罩世人的黑雲。

    基督教會的肢體，必須藉著他們的言行來為主發光。我們不能全然以基督徒的生活來代替傳揚上帝的道，而傳揚上帝的道必須以生活為輔助。罪人之所以有信心，唯一的方法就是靠著上帝的道，「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅十17），假如基督徒不在人面前發光，叫人看出他們的好行為（太五16）；又假如他們不變成基督的信，供世人閱讀（林後三2～3），那麼他們就無法期待他們的傳道發生效力，這是千真萬確的。在這裏也可以說，上帝所配合的，人不可分開，因此保羅勸勉腓立比信徒說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓二15～16）

    使徒約翰看見：「……聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（啟廿一2），那是未來的教會，也是現今教會所預表的實體，「那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜」（啟廿一23～25）。

 

得救的過程（5）：重生

    重生是上帝對信徒的生命所作的改變，如同肉身的出生，重生也是被動的。

    亞當墮落之後的人性，已經不擁有原義，有傾向於惡的先天趨勢，且對屬靈的事缺敏銳的感受力，無法領悟屬靈的真理。未重生的人讀聖經，只知道其字義與文義，卻無法洞察其中的真理，除了罪蒙赦免，獲得上帝前的地位之外，人需要更根本，更具革命性的改變，他需要屬靈的新生。

【重生的意義】

一. 舊約曾預言一種靈生的新生命。先知耶利米和以西結都曾經對生命革命性的改變有所預言:「與以色列家所立的約，乃是這樣: 我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」(耶31:33)，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面,又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心」(結11:19)。

二. 重生是從聖靈而生。約翰所說重生(約3:3)的「重」(anothen)有「再一次」和「從上面」的雙重含義，就這一段論說重生經文的上下文看來，從上面生就是從聖靈生的意思。保羅也將重生的洗和聖靈的更新相提並論(多3:5)，因此重生就是從聖靈而生。

三. 重生也可以是從道而生。彼得說重生不是由於能壞的種子，乃由於上帝永活長存的道(彼前1:23)，這注重重生的起因，重生開始於人與福音真道的接觸。「活潑長存的道」可指「活著的道」基督。這樣解釋就意謂重生是活著的基督改變人心的作為。保羅也說若有人在基督裡，他就是新造的人(林後5:17)，又說當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(弗2:5)，重生也是從基督而生。

四. 重生就是得永生。約翰談論了重生之後，他的結論是「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的，都得永生」(約3:14,15)，可見重生就是得永生。

五. 重生是豐盛的生命。耶穌說「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我，我又賜給他們永生」(約10:27,28)，又說「我來了，要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約10:10)，可見永生就是豐盛的生命。既然重生就是永生，那麼重生也就是豐盛的生命。

   

【重生的特徵】：

1. 重生是瞬間的改變：重生不是逐漸演變的過程，卻如肉身的出生乃是一剎那之間的事。

2. 重生是超自然的改變：聖靈的重生是超自然的作為，人能感受，但只知其然，卻不知所以然。因此重生不能憑五官感受，無法客觀查證(約3:4)，但本人卻能自覺。

3. 重生是革命性的心靈改變：重生的人在心智上完全沒有改變，但對屬靈事(尤其是上帝的話)的看法、關懷、判斷、選擇都會有明顯的改變。由於重生的生命是基督所主宰的，重生的人會以基督的心為心，他會變得有愛心，不自我中心，能虛心認錯，能替上帝替人設想。

4. 重生不是上帝的生命取代人的生命或吞沒人的生命，卻是上帝的生命加在人的生命裡而成的新生命。個人原來的人格特質仍然保持與生俱來的原樣，尤其是中立的個性是如此。

5. 重生是成聖的起點。重生是個起點，屬靈的嬰孩開始成長，走成聖的道路，逐漸塑造“小基督”的人格,「效法他兒子的模樣」(羅8:9)，靈命持續在聖靈的帶領之下增長。

【重生與稱義的對照】

       稱    義                              重    生

       1. 地位的改變                     生命的改變

       2. 相對的改變                         實質的改變

       3. 外在關係的改變                 內在靈魂的改變

       4. 上帝敵人變成上帝兒女     罪人變成聖徒

       5. 除去罪咎                             獲取勝罪的潛力

       6. 恢復上帝的恩寵                 恢復上帝的形象

    我們堅持稱義和重生是同時發生的。也因為重生是由聖靈而生，因此說重生也是受了聖靈。

 

上帝的不變性

 

    上帝的不變性是自性的隨伴概念，意即上帝的本質是穩定不變的，不會變成更豐盛，或有所減損，因為他本來就「完全」零缺點。不過，不變性和他的存在形態無關。上帝可隨時改變他的存在形態，由一而三，又由三而一。

【屬性不變】

    上帝本為善，他的慈愛永遠長存(詩118:29)，耶利米說：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫不至斷絕」(哀3:22)，上帝的慈愛是永遠不改變的。

    上帝的公義永不改變。公義和公平是他寶座的根基(詩97:2)，他本性的根本(詩99:4)，他也經常用心執行公義(詩7:11)。

    上帝的知性永不改變：「他的籌算永遠立定，心中的思念萬代長存。」(詩33:11)

    上帝任何的屬性都不改變(雅1:17)。

【旨意不改變】

    上帝的意願，他的計劃，所要求人的道德原則等旨意是不會改變的。瑪拉基說：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡」(瑪3:6)，指的是上帝的旨意不改變。上帝的旨意可分為對人的旨意和對自己的旨意。

    上帝對人的應許不改變(來6:17,18)。他不像人之心有餘而力不足，不致說謊，也不致後悔(民23:19)。他的應許不改變表示他信實於人。

    上帝對自己的許諾不改變。以賽亞奉啟示說：「我(耶和華)口所出的話…決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事，上必然亨通」(賽55:11)，上帝照他的計劃達成他的目的，表示他忠於自己。

    有上帝的不變性，信徒的信仰才有把握。

【上帝會不會後悔】

    耶利米報導耶和華的話說：「我何時論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞。我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們」(耶18:7,8)。上帝也後悔掃羅做以色列王(撒上15:11)。我們已經看過上帝不改變他的旨意，那麼我們如何解釋上帝的後悔呢？

    1. 寫聖經的作者憑人的感受，用人的表達法，從人的觀點去形容上帝的行動和感受，難免辭不達意，所選用的「後悔」也容易讓人以小人之心，度君子之腹。人是提不出正確的語詞去表達上帝當時實際感受的，糟的是作者還是無法不用不完備的語言來寫聖經。別以為上帝的後悔像人後悔一樣；關於立掃羅為王的事上，作者所想表達的是上帝的難過，內心的痛苦。

    2. 上帝的計劃分不同的執行階段，在舊約時代上帝對以色列民族進行拯救，到新約時代上帝開始救贖外邦人，而這計劃的擬訂比世界的創立還早(弗1:4-10)，但是純以人的眼光看來，好像上帝改變了主意。其實這只是對不同階段計劃的執行有所不同而已，什麼也沒有改變。

    3. 上帝照人對他的態度，原來就定好「照各人的行為報應各人」(羅2:6)的兩套辦法，即順者昌，逆者亡。人原來叛逆不順服的態度若改變為順從，報應自然隨著改變，原來該降的災自然就不降。從人的角度看來，上帝好像後悔改變主意，實際上改變的是人，上帝是忠實照原訂兩套計劃執行公義，他的旨意無所改變。約拿的預言和尼尼微人的悔改是這真理最突出的例子。

 

與主聯合之教義背景

 
　　「與基督聯合」這個概念是如何成為保羅神學的中心思想呢？曾經有學者辯論說，這個概念是保羅從異教「神秘」宗教中套用過來的。但是，保羅在他的書信中多方流露出他切切想見主面的心情，而且他的書信多以舊約為背景，我們若忽略這些因素不看，就斷言他的思想是受了異教影響，這是個武斷。畢竟，經文的前文後理已經可以提供足夠的背景了，並且要找出這個背景也絕非難事。

　　請大家注意一件事，契合(Union)與相交(Communion)是舊約上帝與他百姓之關係的中心。用來表達這個觀念的比喻之一就是婚姻。上帝與人立約就等同於夫婦的婚約，並且上帝也常用婚約來解釋他與人所立的約。在以賽亞書裡有一段感人的描述，先知講到以色列的創造主，向他不忠的妻子呈明他自己的信實(賽54:5-8)；耶利米也提到上帝是他百姓的丈夫(耶 31:32)；何西亞書也是建基在同一個概念上的。

　　舊約聖經也常提到一個代表性(Representative)或者合共性(Corporate)的概念，就是說一個人代表許多其它人站出來作一件事，或者眾人被視作聯合起來成就某一人要成就的，一人得勝，眾人得勝；一人失敗，眾人失敗。這個原則表現得最顯著的，是在大衛擊敗歌利亞一事上(撒上17 章)，在那裡，少年大衛的得勝，很明顯被視作是整體性的而不是個人性的。他的勝利就是他整體民眾的勝利，也是他們追趕及擊敗非利士人的基礎(撒上 17:51)。

    在舊約，其它人物也用來闡明這個代表性的原則，他們所成就的，都可以歸給他們所代表的那群人身上。例如但以理書7:13,14,22中所說的人子，即有個別性也有合共性；在獻祭的規矩中，大祭司獻祭牲、禱告，是以代表性的身份為全體百姓行的，百姓每人都與他所作的有份；在以賽亞書有關僕人之歌的篇章裡 (42章；49章；50章；52-53章)，提到那義者承擔了眾人的罪，他所成就的也歸於眾人，因為這僕人和眾人之間有契合。

　　在新約聖經裡，這樣的教導在約翰福音表現得最明顯。馬可樓上，耶穌好像就是圍繞著這個中心思想不斷加重語氣，當他向上帝坦然禱告時(約17章)，他就 把他為自己與門徒所建立起來的這種合一，用很優美的話表達出來了。他提到門徒之間的合一，就好像他自己與父上帝的合一同樣地緊密，因為這合一是建立在各人與他合一的基礎上(約17:23,26)。再看他先前提到的葡萄樹與枝子的比喻(約15:1-11)，我們不難看出，主對門徒的教導是有一個中心思想的 －－正如一條抽枝接插到葡萄樹上，從樹上吸取營養一樣，門徒是「在基督裡」的，因此從基督那裡支取所有屬靈的好處。

　　保羅根據這些初期的教導，在他的書信裡使之進一步得到發揮。事實上，保羅的教導乃進一步發展了基督在大馬士革路上對他最初的啟示。在大馬士革的路上， 耶穌對保羅所講的話，正正是從他與信徒合一這個角度出發的。掃羅那時以為自己不過是在迫害基督徒，但主說：「掃羅，掃羅，你為什麼迫害我？」(徒9:5， 參22:8;26:14)

    由於基督與教會之間建立了這一奧秘的聯合，掃羅所迫害的乃是耶穌自己了。保羅在後來的書信中，用了各種的比喻來表達這個屬靈真 理的能力，例如有婚姻上的聯合(弗 5:32)或者頭與肢體的聯接(弗4:15-16)。他教導說，凡是與基督聯合的，就是「在基督裡」的。