基督稱教會為「世上的光」，是他給教會最大的榮譽。他在聖經中屢次提到這件事，當老西面將聖嬰抱在懷中的時候說，他是照亮外邦人的光，是上帝以色列子民的榮耀（路二29～32）：馬太在耶穌一開始傳道的時候，提到以賽亞預言的應驗：「那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們」（太四16）；就是主論到自己，也見證說：「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」（約八12）。
教會本來沒有光，她所有的光是從基督得來的，正如月亮反映太陽的光一般，所以教會也是反映那為公義日頭的基督（瑪四2）。基督教會向世界宣揚基督，即成為世界上的光。
自從人類墮落以來，每一個世代正如先知以賽亞所說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民……」（賽六十2），此一描述特別適用在我們這個世代。基督教國家迅速的退步到外邦的黑暗裏去，不信的密雲籠罩著基督的教會，似乎有不可排除的障礙，攔阻著福音的真光照耀異邦世界。西方文明大多為基督教的產物，如西山的落日，世界的政治家也在瘋狂的尋求亮光，但是黑暗卻日甚一日，除了那位世界的光之外，世界連一線希望都沒有。
當使徒約翰論到那位永活之道的時候說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約一9），他仿佛是藉著那自然之光為對比而說的。
加爾文評論說：「我們知道人行一種特別的優越，使他能超越萬物之上。人有理性、有聰明、有良知能夠分辨是非，因此沒有一個人不能夠瞭解永世之光。」
但是加爾文緊接著又說：「這自然之光與信心相較，實在相差甚遠，因為任何人若靠他自己的頭腦、心思來瞭解天國，是永遠也達不到的；並且上帝所賜給人裏面的理性之光，受了罪的影響，變得黯淡不明，以致在無知、錯謬、黑暗之中，雖有一點小人花也被熄滅了。」
基督是世界的光，這個意義非常深遠，與以上所說的光不一樣。人類的始祖有一段時間是在上帝的面光中行走，但是他們墮落了，從那時以後，人類就走向罪惡與死亡的黑暗中；可是上帝的兒子藉著他的死與復活，已勝過罪惡與死亡，並且給人類帶來生命與不朽（參看提摩太後書一章10節），只要人藉著信心在基督裏面，就可以得到生命之光，就是永生。
基督教會是由光明之子所組成的，並藉著向個人與國家傳揚基督為救主而發出光來，這乃是她至高的尊榮，唯獨基督能夠將罪人從黑暗中遷到光明裏，並且驅散籠罩世人的黑雲。
基督教會的肢體，必須藉著他們的言行來為主發光。我們不能全然以基督徒的生活來代替傳揚上帝的道，而傳揚上帝的道必須以生活為輔助。罪人之所以有信心，唯一的方法就是靠著上帝的道，「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅十17），假如基督徒不在人面前發光，叫人看出他們的好行為（太五16）；又假如他們不變成基督的信，供世人閱讀（林後三2～3），那麼他們就無法期待他們的傳道發生效力，這是千真萬確的。在這裏也可以說，上帝所配合的，人不可分開，因此保羅勸勉腓立比信徒說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓二15～16）
使徒約翰看見：「……聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（啟廿一2），那是未來的教會，也是現今教會所預表的實體，「那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜」（啟廿一23～25）。
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