2025年11月22日 星期六

教會在文化中的使命

  

這一課是整套「教會與文化」課程的核心。
因為教會不只是與文化「對話」或「對抗」——教會被賦予文化中的使命(mission)。


🟦 一、聖經基礎:教會在文化中的根本身分

1. 上帝的形象承載者(創 1–2

文化使命(Cultural Mandate)=

  • 形塑世界
  • 創造美善
  • 維持秩序
  • 建立社群
  • 活出上帝的形象

文化不是敵人,是上帝原初創造中的使命領域。


2. 聖約子民的見證使命(出 19:6

以色列被呼召:

「在萬民中作祭司的國度」

=站在文化中心,向列國展示上帝的心意。


3. 耶穌的門徒使命(太 5:13–16

鹽與光象徵:

  • 在文化中活出不同
  • 不離世
  • 不同化
  • 用生命影響生命

4. 大使命:進入文化,而非逃離文化(太 28:18–20

「使萬民作門徒」=
萬「民族 / 文化」被福音轉化。


5. 保羅:文化的參與者 & 辨識者(徒 17

保羅:

  • 引用希臘詩人
  • 了解當地哲學
  • 使用文化語言
  • 但拒絕偶像

文化參與 + 神學分辨 是教會使命的一部分。


🟩 二、歷史上教會在文化中的三大使命模式

1. 反文化見證(Counter-cultural Witness

代表:初代教會、修道運動
特點:

  • 拒絕帝國文化(暴力、淫亂、權力)
  • 活出天國倫理
  • 用生命見證福音的真實性

2. 文化轉化(Transforming Culture

代表:奧古斯丁、加爾文、改革宗傳統
特點:

  • 教育、藝術、倫理、政治都可被福音更新
  • 日內瓦改革成為典範
    (你提供的加爾文資料強調「上帝的知識更新全生命」)

3. 文化創造(Culture-making

代表:文藝復興、福音派藝術、當代信仰藝術
目標:

  • 創造新的文化可能
  • 音樂、藝術、社會創新、教育、科技使命
  • 建立回應現代文化的「上帝國美學」

🟥 三、現代文化處境:教會面臨的挑戰(Taylor + Yoder + Crossan

From Charles TaylorA Secular Age
現代文化使信仰成為「私人選項」。
教會使命=恢復上帝國的超越性。

From CrossanGod and Empire
帝國文化用權力、經濟、暴力塑造社會。
教會使命=提供非帝國的和平與公義。

From YoderThe Politics of Jesus
耶穌以非暴力、愛敵、服事,顛覆權力文化。
教會使命=活出耶穌的政治(國度倫理)。


🟦 四、教會在文化中的四大使命(可教學架構)

使命一:分辨文化(Discern

教會要懂得分辨文化是:

  • 可接受
  • 可更新
  • 必拒絕
  • 必抵抗

聖經例子:

  • 保羅分辨雅典文化(徒 17
  • 但以理分辨巴比倫文化(但 1
  • 耶穌分辨宗教文化與帝國文化(太 23;可 12

使命二:更新文化(Redeem

福音不只是救靈魂,它能更新文化:

  • 工作倫理(誠信)
  • 家庭倫理(彼前 3
  • 公民倫理(羅 13
  • 公義與仁慈(彌 6:8
  • 社會關懷(雅 1:27

這也是宗教改革最美的一面——
教會建立新的社會想像。


使命三:挑戰文化(Resist

教會應拒絕文化中的:

  • 偶像化(身分、權力、國家)
  • 性化文化
  • 消費文化
  • 帝國文化(政治權力崇拜)
  • 科技控制文化(操控注意力、操控身分)

啟示錄中的「巴比倫」就是代表:
商業、權力、享樂結盟的帝國文化。


使命四:創造文化(Create

基督徒不是只批判文化,而是創造文化:

  • 音樂、美術、文學、科技
  • 公義政策、社會運動
  • 健康的家庭文化
  • 誠信的企業文化
  • 社區更新
  • 國度教育想像
  • 新的信仰語言與藝術形式

教會是文化的建造者,而非旁觀者。


🟩 五、教會在文化中的使命:六項具體實踐(非常實用)

1. 建立真理文化

在相對主義與多元主義中宣告:「耶穌是道路、真理、生命。」

2. 建立愛與款待文化

在個人主義社會中塑造「家」與「社群」。

3. 建立公義文化

在消費資本文化中關懷弱勢、追求公義(彌 6:8)。

4. 建立聖潔文化

拒絕性化文化、貪婪文化、暴力文化。

5. 建立跨文化文化

打破族群政治、國族認同、階級分裂——
活出教會是「萬族萬民」的群體。

6. 建立敬拜文化

敬拜不是宗教活動,而是「反文化行為」:
在科技、消費與忙碌文化中停下來承認:
「祂是主,我不是。」


六、結論:教會在文化中的使命不是防衛,而是創造

最後,一句非常重要的神學觀點:

教會的使命不是維護基督教文化,而是建立上帝國文化。

文化會變、世界會變、技術會變、世代會變——
但上帝國不變。

因此教會的使命不是:

保存過去文化
重建基督教文明
抵抗世界(逃避)
與文化融合(妥協)

而是:

活出天國文化

分辨文化

更新文化

創造文化

使人看見:

上帝的國正在這地上被預嚐。

 

文化、權力、帝國

 這是「教會與文化」課程中最具先知性、最能挑戰現代教會的一課,因為它揭露:

文化如何成為權力工具
權力如何形成帝國力量
帝國如何企圖收編教會
耶穌如何以上帝國文化對抗帝國文化


🟦 一、什麼是帝國?(Biblical & Cultural Definition

在聖經語境中,「帝國」不是指政治疆域,而是一種力量:

透過文化、經濟、宗教與武力,把人形成某種世界觀的巨大系統。

帝國的特徵包括:

1. 集中權力

權力集中於少數人手中(君王、精英、軍隊、官僚)。

2. 文化塑造

帝國用文化建立意識形態,例如:

  • 崇拜領袖
  • 榮耀軍事
  • 建立象徵與藝術(雕像、建築)
  • 主流話語(和平、秩序、繁榮)

3. 宗教服務於國家

這是 Crossan 在《God and Empire》的核心論點:

帝國不毀滅宗教,而是讓宗教「為帝國服務」。

4. 維持「秩序」的名義

帝國透過暴力壓迫,卻稱之為和平(Pax Romana)。

5. 經濟支配

帝國制度造成富者愈富、貧者愈窮。

📌 帝國 = 權力 + 文化 + 暴力 + 宣傳(意識形態)


🟩 二、聖經裡的「帝國文化」:從埃及到羅馬

聖經中每一個帝國都有共通特徵:

1. 埃及(出埃及記)

文化主題:
「你們的價值 = 你可以產生多少磚。」

  • 人被物化
  • 經濟剝削
  • 國王獨裁
  • 集體壓迫

上帝的回應:

帶領弱小的奴隸民族勝過帝國。


2. 巴比倫(但以理書)

文化主題:
帝國文化吸收你的身份再讓你效忠帝國。

  • 教育制度(同化)
  • 飲食(文化界線)
  • 名字(身份重塑)
  • 宮廷制度(忠誠度)

但以理的回應:

在文化中心仍忠於上帝。


3. 波斯(以斯帖)

文化主題:
帝國用法律與行政系統來塑造社會。

以斯帖在權力中心裡

  • 不被文化收編
  • 利用權力拯救族人

4. 羅馬帝國(新約)

文化主題:
暴力 + 宣傳(和平、繁榮、榮光)= 帝國文化的核心。

Crossan 指出:

羅馬帝國的和平(Pax Romana)是
由「十字架」維持的:反抗者被釘死。

但耶穌說:

「我的和平不是這世界的和平。」


🟥 三、耶穌 vs. 帝國:上帝國文化對抗帝國文化(Crossan & Yoder

1. 耶穌的宣講是政治性的(但非黨派)

耶穌宣告:

「上帝的國」

在羅馬文化中是一種政治用語。
因為:

  • 羅馬宣告:「凱撒是和平帶來者」
  • 耶穌宣告:「上帝才是王」

Crossan

耶穌不是建立宗教,而是在帝國面前宣告另一種王權。


2. Yoder:耶穌的倫理本身就是政治反抗

在《The Politics of Jesus》中,Yoder指出:

「愛敵不是被動,而是帝國文化的瓦解力量。」

耶穌的教導:

  • 愛敵
  • 饒恕
  • 不以暴力對抗暴力
  • 服事
  • 社群共享
  • 尊重邊緣人

這不是軟弱,而是 另一種權力的形塑方式:上帝國的政治。


3. 耶穌被釘十字架:帝國對異議者的典型懲罰

十字架不是宗教刑罰,而是:

  • 政治公開處決
  • 帝國宣告:「這是反叛者的下場」
  • 羞辱、暴力、控制的文化儀式

但上帝翻轉了帝國的工具,讓十字架成為救贖的象徵。


🟦 四、初代教會:帝國文化中的替代社群

1. 初代教會構成一種「反帝國文化」

他們實行:

  • 不參與帝國崇拜
  • 拒絕暴力
  • 拒絕棄嬰
  • 在各階級間建立互相接納
  • 創造跨族群群體
  • 平等的宴席
  • 公義與慈愛的生活

這就是帝國文化無法容忍他們的原因。


2. 教會不是靠武力,而是靠生命方式改變世界

Crossan說:

初代教會的力量不是反抗,而是「替代」。

Yoder說:

初代教會的政治是「十字架政治」,不是權力政治。


🟧 五、歷史中:帝國如何滲透教會?

君士坦丁之後,帝國策略改變:

不再逼迫教會改為吸收教會。

方法包括:

  • 使用基督教語言
  • 使用基督教符號
  • 使用基督教節日

但目的不變:
透過宗教維持政治統治。

這使教會在歷史中多次落入:

  • 國家主義
  • 民族崇拜
  • 政治化
  • 權力崇拜
  • 與政權妥協

🟩 六、現代的帝國文化(Post-Modern Empires

帝國文化並未消失,只是形式改變:

1. 消費帝國

權力不再靠軍隊,而靠:

  • 購買力
  • 市場
  • 廣告
  • 品牌
  • 形象

(人不再為凱撒獻祭,而是為消費獻祭)


2. 科技帝國

  • 演算法支配人
  • 數據決定價值
  • 人工智慧操控注意力

(科技成為新的無形權力)


3. 國族主義帝國

  • 把信仰綁在國家上
  • 把上帝變成本國的保護神
  • 或把教會變成政治工具

4. 身份政治帝國

文化迫使人選邊站,把身份(性別、族群、政治)變成絕對價值。
信仰變成政治的一部分。


🟥 七、教會如何回應帝國?(上帝國文化的實踐)

1. 教會是「反帝國」但非暴力的替代社群

以:

  • 服事
  • 饒恕
  • 公義
  • 愛敵
  • 捨己
  • 跨族群接納

取代:

  • 支配
  • 排他
  • 暴力
  • 偶像化的文化

2. 教會不能把福音變成政治旗幟

要防止:

  • 把基督教變成民族主義
  • 把教會變成政黨工具
  • 把信仰當成文化身份

3. 教會必須活出上帝國文化

不是要推翻政府,而是:

在世界中預先活出未來的國度。

這就是初代教會改變世界的方式。


結論:帝國的力量很大,但上帝國的生命更強

帝國依靠:

  • 暴力
  • 宣傳
  • 經濟
  • 文化灌輸

但上帝國依靠:

  • 十字架
  • 公義
  • 饒恕
  • 聖靈
  • 教會的群體生活

帝國用武力維持秩序,
上帝國用愛更新世界。