教會之所以能重新活出公共福音，不是靠「掌權」，而是靠「見證」；不是靠「統治」，而是靠「另類生命形態」。
一、先劃清界線：什麼是「基督教帝國」？
要避免重演，必須先清楚它是什麼。
「基督教帝國」（Christendom）的核心特徵不是信仰本身，而是信仰與強制性權力的結合：
- 教會依附國家權力
- 福音成為文化規範
- 「基督徒」等於「好公民」
- 服從被取代悔改
- 洗禮取代門徒訓練
📌 問題不只是「教會太有權力」，
而是：
十字架的道路，被王權的邏輯取代。
二、關鍵轉向：從「統治模式」到「見證模式」
新約從來沒有給教會「治理世界的藍圖」，卻給了教會一種可被看見的生命樣式。
1️. 教會不是「世界的管理者」，而是「上帝國度的樣本」
彼得前書這樣描述教會：
「你們是被揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度…
要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」
📌 注意：
- 教會不是取代羅馬
- 而是在羅馬裡，活出另一種秩序
三、公共，但非霸權：耶穌式的「可見性」
2️. 公共 ≠ 掌控；公共 = 可被看見、可被對照
耶穌說：
「你們是世上的光……人點燈，不放在斗底下。」
光的功能不是命令黑暗，而是顯露另一種可能性。
今天教會的公共性，不在於：
- 是否控制法律
- 是否主導道德立法
而在於：
- 是否讓人看見另一種人如何生活
- 另一種對權力、金錢、暴力、性、敵人的態度
📌 這是「對照性公共性」（contrast publicness）。
四、十字架政治學：拒絕強制，堅持真理
3️. 教會可以有公共立場，但不能用帝國手段
耶穌在彼拉多面前說：
「我的國不屬這世界；若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」
📌 這句話不是說「上帝的國與世界無關」，
而是說：
上帝的國不靠這世界的暴力與強制運作。
因此教會：
- 可以批判不義
- 可以為弱者發聲
- 可以拒絕謊言與偶像
但必須：
- 放棄暴力
- 放棄恐嚇
- 放棄道德勒索
五、群體本身就是信息：教會即信息（ecclesia as gospel）
4️. 教會不是「傳遞福音的管道」，而是福音的實體表達
這一點非常關鍵。
保羅說：「你們就是基督的身體。」
意思是：
- 世界「看見」基督的方式
- 是透過一群人的共同生活
當教會：
- 跨越族群界線
- 實踐彼此饒恕
- 共擔資源
- 接納失敗者
- 抵抗仇恨敘事
📌 這本身就是公共神學行動，而不需掌權。
六、向下的權柄：不是「統治」，而是「服事」
5️. 教會仍然有權柄，但那是「十字架形權柄」
耶穌對門徒說：
「外邦人有君王為主治理他們…
但你們中間不可這樣。」
教會的權柄表現在：
- 願意承擔代價
- 願意被誤解
- 願意失去優勢
📌 教會影響世界，不是因為它不可反對，
而是因為它不可忽視。
七、實踐層面的五個標記（給今天的教會）
如果一個教會正在活出「非帝國式公共福音」，通常會看到：
- 不急著得勝，而願意忠心
- 願意成為少數，而不是文化中心
- 為弱者說話，即使失去特權
- 對國族、政黨保持距離
- 把門徒訓練看得比影響力更重要
八、一句總結（你可以反覆咀嚼）
教會最有公共影響力的時刻，往往不是它最有權力的時候，而是它最像耶穌的時候。
