答︰不（a）；正如洗禮中的水並沒有變為基督的血，也沒有成為罪惡得以洗淨的本身， 它只是神所立的表記和保證（b）；照樣，聖餐中的餅並沒有變為基督的身體（c），而 只是照聖禮的本質和慣例（d），稱為基督的身體。
(a) 馬太福音26︰29
(b) 以弗所書5︰26，提多書3︰5
© 哥林多前書10︰16，11︰26
(d) 創世記17︰10-11，出埃及記12︰11，13，13︰9，彼得前書3︰21，哥林多前書10︰3-4
羅馬天主教關於聖餐的教義
很顯然，《聖經》談到了基督和信徒之間非常深切，緊密的聯合。我們可以說他們組成了一個身體，為一個聖靈所引領。主的聖餐–就是吃基督被釘的身體，喝他的血–特別加固這種聯合。
這就引起了一個問題︰是否有什麼發生在餅和酒上？它們可不可能通過一種神秘的，魔術般的方式轉化為基督的肉和血，這樣我們就真的吃他的肉喝他的血？根據羅馬天主教的教義，正是這樣。這是該教會的官方教義，於1215年的一次大公會議（就是教會所有分部的一次公會）上宣佈。當神父重複基督的話語（“這是我的身體”）時，根據羅馬天主教教義，餅和酒真的化質為基督的肉和血。據此，餅和酒本身就能強化與基督的聯合。
《聖經》的教訓
但是，這種教義不符合《聖經》，遭到《海德堡要理問答》作者的拒絕。在《聖經》的任何地方我們都找不到根據來支持這樣的教義。
聖餐上的餅和酒與平常的餅和酒沒有什麼不同，就如洗禮所用的水依然是水，並沒有轉化為基督的血。餅和酒本身並不能作任何事，正如洗禮的水本身並不能洗去任何的罪。
但是，聖餐上的餅和酒還是非常特殊（洗禮的水也是一樣）。它們是聖禮的要素。聖禮並沒有包括任何魔術般的變化，而是用來作一個標記和一個保證。這個保證非常有力，以至於這一標記和標記所代表的是用同一個詞來描繪。例如，在聖餐中我們稱餅為基督的身體。我們將進一步解釋這個問題。
問79︰那麼，為何基督稱餅為他的身體，杯為他的血，或用血所立的新約，並且保羅也說同領受基督的身體和血呢？
答︰基督這樣說，並非沒有重大原因︰他一方面借此教訓我們，正如餅和酒維持在世的生命，他被釘的身體和流出的血也是維持我們靈魂直到永生的真正飲食（a）；另一方面，當我們為記念他而領受這些聖潔的表記時，他以這有形的表記和保證，擔保藉著聖靈的工作，我們是真正在分享他的身體和血（b）；而且他一切的苦難和順服，也確實是我們自己的，猶如我們自己受了苦，成全了一切一般。
(a) 約翰福音6︰55
(b) 哥林多前書10︰16
餅和杯︰基督的身體和血
為什麼餅和杯被稱為基督的身體和血呢？為什麼保羅說分享聖餐時，我們同領受基督的身體和血呢？因為在聖餐中有些很特別的東西。首先，聖餐教導我們︰餅和酒代表，象徵著什麼。它們是作了一個比較︰就如普通的餅和酒維持我們在世的生命，基督被釘的身體和傾灑的血則維持我們屬靈的生命，喂養我們的靈魂。因為他用自己的死給了我們生命。因此聖餐是一個象徵，一個例證。
聖靈和聖餐
另一方面，聖餐中還有別的事發生，不是因為餅和酒本身有什麼特殊的魔力，而是因為聖靈在我們心裡的工作。
我們用嘴吃餅喝酒，聖靈則使我們用信心接受基督。藉著吃餅喝酒，聖靈使我們確信我們與基督同受苦同受死。正如我們用嘴嘗到了餅和酒這些聖潔的標記一樣確切，我們也接受了它們所代表的事實。這樣聖靈在我們心裡確證基督的身體為我們被釘，寶血為我們流出。
因此我們可以，也能夠相信，並因這些表徵確認︰我們已經接受了對罪的饒恕和永生。我們與他的死和他順服的生命有了如此緊密的聯繫，就好像我們自己為我們的罪受了刑罰，我們自己完全順服了神的律法一樣，神的公義因之獲得了滿足，就賜給我們饒恕和永生。
真正的信心還在這屬靈的交通中經歷了基督通過他的聖靈和恩典所展示的神性。
餅和酒作為保證
答案也把餅和酒稱為保證。一個人要是下了保證，就說明他要言出必行。神給了我們餅和酒的保證，來使我們確信他將饒恕我們的罪，賜我們永生。
基督親口說過︰“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”（約翰福音6︰55）
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