答︰聖餐向我們證明，藉著耶穌基督一次在十字架上所獻的祭，我們的罪全得赦免（a）； 且我們藉著聖靈被接入基督（b），他具有真身體，現今在天父的右邊（c），在那裡受 我們的敬拜（d）。但彌撒教導人，除非神甫天天為人獻上基督，活人死人都不能因基 督的受苦而使罪得赦免；且以為基督肉身是在餅和酒裡面，因此基督應在它們裡面受 敬拜。故此，彌撒的本質，不過是否認了耶穌基督一次的獻祭和苦難（又是一種可咒 可詛的偶像崇拜）（e）。
(a) 希伯來書10︰10，12，7︰26-27，9︰12，25，約翰福音19︰30，馬太福音26︰28，路加
福音22︰19
(b) 哥林多前書10︰16-17，6︰17
© 約翰福音20︰17，歌羅西書3︰1，希伯來書1︰3，8︰1
(d) 馬太福音6︰20-21，約翰福音4︰21，路加福音24︰52，使徒行傳7︰55，歌羅西
書3︰1，腓立比書3︰20，帖撒羅尼迦前書1︰10
(e) 希伯來書9︰26，10︰12，14
聖餐與彌撒
問題80問到主耶穌基督所設立的聖餐與羅馬天主教會的彌撒之間有何不同。
羅馬天主教會所謂“祭壇的聖禮”包括兩個部分︰彌撒和聖餐。
彌撒是獻祭︰神甫一次又一次地用不流血的方式，以一塊受了祝福的小圓餅的形式向神的祭壇獻上基督，同時宣佈基督的話︰“這是我的身體，為你們舍的”。根據羅馬天主教的教導，這塊小圓餅在那一刻化質為祭品︰餅轉化為基督的身體。基督在聖餅裡顯現他的神性和人性。這樣，就把基督在祭壇上，聖餅中再一次獻給了神。會眾仰望聖餅，敬拜它，以這種方式參與獻祭的儀式。在這個儀式中，神甫念出那些為之獻祭的人的名字，甚至可以是已經死了，但尚在煉獄中的人。
根據羅馬天主教，這種在彌撒中一再重複基督在十字架上的獻祭是必要的。他們說只有餅和酒一再確實地轉化為基督的身體和血，會眾才能獲得基督在十字架上取得的救恩。在彌撒中，這一轉化每一次都重新發生。會眾仰望且敬拜祭品，從而得到權利吃基督的身體（和血）。彌撒之後，是分享聖餐。
聖餐
聖餐上，神甫把聖餅，一塊不容易碎的餅放在領聖餐者的嘴裡。整個教會吃這塊餅。只有屬靈領袖的神甫，才能又吃餅又喝酒。只有神甫才能喝酒，是為了防止基督的血不小心被灑出來。
一次獻祭就已足夠
問題80 的答案徹底駁斥了羅馬天主教的這種觀念。《聖經》中絲毫找不出支持它的根據。十字架上的一次獻祭就足以饒恕神的兒女的所有罪。任何人不能也不應加上其他獻祭，否則就是對各各他山上一次獻祭的能力的否定。基督的人性現在在天上，我們必須僅在那裡敬拜他。
保羅寫道︰“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。。。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（希伯來書10︰12，14）。“所以，你們若真與基督一同複活，就當求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊”（歌羅西書3︰1）。
教會與基督的獻祭合作，來求得這獻祭所取得的救恩是不必要的。不是教會，而是聖靈在信徒的心裡運用這救恩。他把我們連接於基督的身體，使我們得以與基督有屬靈的交通。
可咒可詛的偶像崇拜
這是非常嚴厲的話語，根據《聖經》卻是非常有理的︰彌撒是可咒可詛的偶像崇拜。因為彌撒把惟獨神，我們的創造者應得的尊榮給了聖餅。將本應給神的尊崇給了神的創造物，就是偶像崇拜。當我們把同樣的尊崇給創造者又給被造物時，就違反了神律法的第一和第二條誡命（出埃及記20︰3-5）。
再次有形地表現一次獻祭嗎？
有些現代羅馬天主教徒的看法是︰彌撒並不是一再重複各各他山上的獻祭，而是再一次有形地表現之。但這種看法也是不符合《聖經》的，必須加以拒絕。只有基督親自設立的聖餐才符合《聖經》。加上了人為的儀式，聖餐就失去了它原本的光彩。
問81︰ 誰可來到主的桌前？
答︰就是那些厭惡自己的罪惡，卻相信得蒙赦免，以及後來的軟弱也可以由基督的受 苦，受死得蒙掩蓋的人；他們會渴望逐漸加強信心，改進生活。但不悔改和假冒為善 的人，乃是吃喝自己的罪（a）。
(a) 哥林多前書11︰28，10︰19-22
聖餐領受者的標誌
在《聖經》的基礎上討論了聖餐是什麼和不是什麼以後，我們現在要問基督是為何人設立了聖餐。
答案中提到了聖餐領受者應有的三個標誌︰厭惡自己的罪惡，信靠基督和他所成就的工作，以及要過聖潔生活的渴望。所有這三個標誌必須出現在聖餐領受者的身上。只有這樣，他們才能真正接受主在聖餐裡所作的應許。
厭惡自己
首先，他要因為自己的罪惡而厭惡自己。如果我們沒有因著神的恩典接受一顆新心，我們通常只會愛自己。雖然我們渾身缺陷，我們還是會以為自己基本上是好人，或者至少是想作好人。厭惡自己包括極其痛恨自己一切的罪孽，譴責自己不僅不是什麼好人，而且內心根本就是完全的敗壞。然後我們就經歷並承認︰按天性來說我們是恨惡神和別人的（見主日二，問答5）。我們完全無能作任何的善功，而是傾向於作所有的惡事（見主日三，問答8）。
我們自己不能生發這樣的厭惡，因為這與我們愛自己相牴觸。這種厭惡是聖靈的工作。他使我們這些自視甚好的人，意識到因為罪我們其實是失喪的。他把這些失喪的人帶到基督面前。先知以西結宣佈耶和華神的話說︰“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。。。我必將我的靈，放在你們裡面。。。那時，你們必追想你們的惡行和你們不善的作為，就因你們的罪孽和可憎的事厭惡自己”（以西結書36︰26-31）。
2 相信罪得蒙赦免
其次，他相信自己所有的罪，以及悔改歸正後的軟弱（這軟弱常阻止我們完全地按神的旨意行）都因著基督的受苦和受死得了赦免。這種相信也是源於聖靈在人心裡所作的工。這個罪人因為自己的罪孽，只覺得自己罪該萬死。但同時，他相信神願意饒恕他的罪。然後他相信神所說的關於他的話︰“我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡”（耶利米書31︰34）。聖靈不僅是在那些已經改進了他們生活的罪人心裡，也在那些因為自己的罪孽灰心喪膽的罪人心裡作這種信心之工。那時，他就因聖靈的工作，靠著信心到基督那裡避難。
這種信心必須存在，雖然它或許軟弱或許強大。它會在人裡面一次又一次受到殘留的軟弱的襲打。但一次又一次，這種信心也帶領罪人重歸基督和他的恩典。就像那個重病孩子的父親，來求主醫治。耶穌對他說︰“你若能信，在信的人，凡事都能”。孩子的父親立時喊著說︰“我信，但我信不足，求主幫助﹗”（馬可福音9︰23-24）。信心並不總是對它自己有把握，但對神因為基督的緣故願意赦免一切罪惡的應許滿有把握。一個人不需要有強大，肯定的信心才能參加聖餐。主的聖餐就是為了加強信心。同時，那些參加聖餐的人必須有真實，有生命力的信心。
3 感恩的生活
第三個標誌是渴望信心得到堅固（也靠聖禮），過更聖潔的生活。那些知道罪的嚴重性和饒恕的奇妙的人不會嚮往其他。這也是聖靈的工作︰“我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章”（以西結書36︰27）。
要求自省
唉，在基督徒教會裡總是有假冒為善者。這些人口口聲聲說（有時也自以為）他們因為自己的罪孽而恨惡自己，相信他們的罪已蒙饒恕，願意過聖潔的生活，但實際上滿不是這麼回事。他們沒有像他們表現出來的那樣，脫離自愛和愛罪惡；沒有以一顆誠實的心歸向神。
當這種假冒為善者領受聖餐時，他們實際上是在吃喝自己的罪。這是心硬化的審判︰他們日益相信他們對自己的看法，而越來越不能接受《聖經》對他們的警戒，去省察自己究竟是否真是神的兒女。這種審判並非最後的審判，他們還是有機會歸向神，就如保羅，在自我欺騙中，被基督歸化（使徒行傳第九章）。
聖餐總是要求我們自我反省︰“人當自己省察，然後吃這餅，喝這酒”（哥林多前書11︰28）。
問82︰凡言行顯明不信神的人，也被準許領受聖餐嗎？
答︰不；因為如此行乃是褻瀆神的約，激起他的忿怒降在全會眾身上（a）；所以，照 著基督和使徒的吩咐，基督教會必須使用掌管天國鑰匙的權炳，摒除這等人，直至他們 改正自己的生活。
(a) 哥林多前書11︰20，34，以賽亞書1︰11，66︰3，耶利米書7︰21，詩篇50︰16
摒除不信者
信徒必須省察自己是否配領聖餐。但是教會是否也該審查那些想領聖餐的人呢？教會可否把一些人摒除在聖餐之外呢？那些或在教義上或在行為上顯明不是真基督徒，倒是不信者的人是否要被摒除呢？
教會不應論斷人在自我省察中內心是否誠實，而應在愛裡接納每一個看上去是真基督徒的人。
但是教會應該根據一個人的言行來判斷。那些在信仰上或行為上明顯地與自稱基督徒的告白相反的人，必須被摒除出聖餐。教會必須用天國的鑰匙把他或她擋在門外。基督把這些鑰匙給了彼得，也在他裡面給了教會（而不是教皇）︰“我要把天國的鑰匙給你”（馬太福音16︰19）。
褻瀆神的約
若是讓不信者領聖餐，我們就褻瀆了神的約，聖靈就會撤去他祝福之工。那時屬靈的黑暗，叛教和謬誤就會充斥教會，神的忿怒將降在會眾身上。分裂，異端和誤用聖餐曾被哥林多教會容忍。保羅就此寫信給他們︰“因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少”（哥林多前書11︰30）。
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