我們在第一章看到了古代教會的活潑信仰和生命所產生的信經。中世紀教會忙於鞏固教會地位，注重修道生活，推廣傳教事業，伸展教皇權威，激勵十字軍征，提倡神秘主義，鑽研經院哲學，並處理政教關係，而在信條一方面則墨守成規，無可敘述。路德發動改教，教會的信仰和生活又如古代教會一般呈現活潑新鮮的氣象，因此信條又隨之產生了。
羅馬教會在中世紀的腐化和專橫早為歐洲各邦國有識人士所不滿，所以路德為反對售賣贖罪票，於一五一七年諸聖日在威登堡（Wittenberg）張貼九十五條，有如登高一呼，萬山響應，改教運動便一發而不可遏。它的影響所及之處，如日耳曼，瑞士，法蘭西，尼得蘭，英格蘭，蘇格蘭，各產生了信條。可以說十六世紀是復原教信條的黃金時代。此類信條的思想和公佈，雖不免受各國有功於改教運動政府的影響——在日耳曼和英格蘭為最大，在共和國的瑞士和由諾克斯施行神治國的蘇格蘭為較小——但就基本的信仰而言，這類信條是從改教家深刻的屬靈經驗和生活中產生出來的。它們所著重的教義，不是古代教會關於三位一體，以及基督或聖靈之位格和工作的教義，而是關於恩典的工具：聖經、聖禮、教會、教職、個人的救贖，和基督以外有無中保等教義。
它們將條頓民族的精神和其在神學上的進展，以及對聖經（尤其是對保羅的書信如羅馬人書，加拉太人書）更深刻的瞭解，都表現出來了。它們回到基督教的源頭——新約。可以說，它們發動了人類心靈從中世紀的教皇制度，教士階級，和律法主義的大解放運動，開創了人類皆平等的新時代。因為它們發揚光大了聖經中基督教的真理，即在上帝和人中間只有一個中保，就是耶穌基督，凡靠上帝在耶穌基督裡之恩典的人，都能直接來到上帝面前，因信稱義。它們以基督所啟示上帝的話，作為信仰，生活，和真理的基礎和試金石，去代替並攻擊人的話，又以上帝的至上權威去代替並攻擊教會的、教皇的、或任何時候人的至上權威。
現在將復原教與天主教的信條對照如下：
一，復原教的信條贊同古代大公教會的信經，在一般的神學和基督論上與天主教（和希臘教）相同。
二，復原教的信條在論人的教義上帶著奧古斯丁的神學思想，著重罪惡與恩典，預定論，和恆忍的教義。天主教當中世紀時期，逐漸墜落到伯拉糾主義及半伯拉糾主義，因而著重人的善良和功德。
三，復原教信條的特色是在著重救世論，主觀的基督教，或個人得救的問題。
由此便產生了復原教與天主教對立的教義！即聖經為信仰與生活惟一的最高權威，對教會遺傳與聖經（包括若干旁經）有同樣的權威；純由上帝的恩典並因信基督而稱義，對同時要靠功德得救；信徒個人是屬靈的祭司，能與主直接相交，並且在上帝和人中間只有一位中保耶穌基督，對祭司階級、教皇制度、神像、聖徒崇拜、彌撒獻祭、變質說、煉獄、和贖罪票等等不合聖經的教義。
改教期中復原教的信條約可依其三大宗，即信義宗、改革宗、和安立甘宗而分。信義宗的信條起自一五二九年迄於一五七七年，儘是在日耳曼境內產生的。改革宗的信條是在慈運理和加爾文影響所及之地，如日耳曼、瑞士、法蘭西、荷蘭、匈牙利、波蘭、英格蘭、蘇格蘭產生的。安立甘宗的信條，顧名思議，產生於英格蘭。
信義宗和改革宗的信條，對基督論、人論、救恩論，和末世論大體站在一條戰線上，反對天主教。但兩宗之間也有不同之點，略述如下。
兩宗最大的不同點在預定論和聖餐論。改革宗加爾文 派嚴格主張預定論，信義宗則較鬆懈。關於聖餐，信義宗主張合質論（Consubstantiation），而改革宗主張表號或臨在說。 信義宗的信條從罪人的需要和惟獨因信稱義的個人經驗出發，認為在這「關係教會存亡的信條，」——因信稱義——上，人才能獲得良心的慰藉和平安，以及聖潔生活最強有力的激勵。改革宗（尤其加爾文派）從上帝的絕對主權和聖道的至上權威出發，企圖在這基礎上重建整個教會。
信義宗從人類學到神學；改革宗由神學而及人類學。信義宗以改教運動的主觀原則為首，客觀原則為副；改革宗則恰相反。不過二者都主張改教運動的主觀原則和客觀原則是不可分離的。信義宗最主要的信條為奧斯堡信條。它雖然自始至終以聖經為本，卻未如此說明。直到該宗的協和信條方如此明說了。改革宗的信條特列一條，以論聖經為信仰和生活的唯一準則，並將之列於首位，有時且舉正典之名。
信義宗有一種理想的，沉思的精神和傾向，企圖將教會與國家，神學與哲學，崇拜與藝術互相調和。改革宗有一種實在的，實用的精神和傾向，將上帝的話與人的遺傳，教會與世界，受餐教友的教會與聽道會眾，重生者與未重生者，屬上帝的與屬人的嚴格分清。
信義宗保存中世紀教會凡不為聖經所禁止的。改革宗則廢除凡聖經所未曾吩咐的。信義宗集中攻擊天主教的猶太教化或法利賽主義；改革宗集中攻擊天主教的異教化。
路德和墨蘭頓 致力於廓清教義，他們所建立的教會由諸侯、神學家，和牧師治理，平信徒幾乎袖手旁觀。加爾文和諾克斯不僅改革教義，也改革教會的行政、紀律、和崇拜，而求建立由信徒參加服務的、純潔的、自由的教會。
路德及其從者不干預政治，而將主教之權交付於同情改教運動的諸侯。加爾文和諾克斯力持基督是惟一的元首，而圖使屬世國家變為神治國家。
信義宗的美與力在乎深遠的神學，豐富的頌詩，單純、天真、交託的虔誠，因而產生了虔敬主義、莫拉維派、煩瑣的正統，以及神學各科的研討和系統，但也產生了反律法主義以及各種的神秘主義，唯理主義或極端批評主義。改革宗產生了清淨主義、公理主義、循道主義、福音主義（在英國國家教會內），最大的聖經公會、聖教書局、或傳教差會，建立了大部分的禮拜堂和慈善機關，但派別分歧，幾無止境。
信義宗和改革宗可說是改教運動的雙生子，是彼此大同小異的。
安立甘宗（傳到中國又稱聖公宗）乃是介於天主教和復原教中間的教會。在宗教改革時期它有時被列入改革宗，但嚴格說來，它是復原教中的第三宗。它成為英國的國教，在復原教國家教會中是最有勢力，最為保守的教會。它推翻了教皇制度，而將教會最高權歸於國王。它保存了中世紀的教士階級，和崇拜禮式。但在教義方面它首先傾向於路德的見解，惟自女王以利沙伯秉政以後，則傾向於溫和的加爾文派，甚至有一時贊同極端加爾文派的多特熱赫特會議（Synod of Dort）所訂的信條。
安立甘宗既是天主教和復原教中間的一種妥協教會，所以除從其中逐漸分出了若干會如公理會和循道會以外，又在其中逐漸形成了三派：一是高派，近乎天主教，以使徒統緒與得救有密切關係；二是低派，近乎清淨教徒，與高派意見相左；三是廣派，產生於百多年前，介乎高派與低派之間，多接近其他宗派。此三派其所以能團結於一個教會，固然是由於共守每十年一次蘭白特會議（Lambeth Conference）的決議，並共以坎特布里大主教為最高領袖，更是由於同奉一個信條，即屬福音派和溫和加爾文派的三十九條（The Thirty-nine Articles），並且同用一禮儀，即近乎天主教，但澄清了迷信成分的公禱書（Book of Common Prayer）。
當改教時期，還有一派起來反對羅馬天主教，主張改革教會的，叫重洗派。但他們不屬復原教以上所舉三宗的任何一宗，而是復原教中的激烈派，因為他們否認嬰兒洗禮，堅持凡在嬰兒時已受洗的成人親自發生信仰時必須重洗，故因以得名。他們又反對灑水洗禮，及其他樣式的洗禮，而認為惟有全身浸入水中方為有效。他們此外還有一些信仰頗為獨特，非但與羅馬天主教，而且與復原教各宗相衝突，所以當改教時期受兩方面的攻擊和逼迫。當時由該派所組成最著名的教會為門諾教會（Memonite Church），而後者又是以後貴格會（Quakers）和英美浸禮會或浸信會（Baptists）的先驅。
天主教為求對抗並消滅改教運動，乃有反改教運動興起。這運動是由西班牙人羅約拉（Loyola）及其所創耶穌會所領導。結果有天特會議（Council of Trent）的召集，於 一五四五年十二月十三日 在天特開幕，於一五六三年在同地閉幕，但在一五四七年至一五五一年一段期間開會地點移到布羅格那（Bologna），而且一五五二年至一五六二年沒有集會。此會議產生了天特教條和教令，批准天主教的教義，反對改教家，並將復原教的主要教義，即將那以聖經為信仰和生活的唯一至高權威，人惟獨因信稱義，以及反變體說，贖罪票，和煉獄等教義，都判定為非法。一五六四年庇烏第四（Pius IV）也頒佈了他的信條（Professio fidei Tridentinae）作為教士、修道、教授、和信徒宣誓效忠之用。
沒有留言:
張貼留言