公共神學之政治與治理

  

「公共神學中的政治與治理」是非常重要且具挑戰性的議題。它關乎：

基督信仰如何面對國家政權、政治制度、政策立法，以及基督徒在這當中的角色與責任。

這一面向不只涉及教會與國家的關係，更關注信仰群體在社會治理中的見證與參與。

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一、公共神學中的政治理解

1. 政治不只是權力，更是「公共善」的追求

公共神學認為，政治的核心應是推動公共正義、公益、公平與人類尊嚴，而非單單政權的維繫。

2. 教會不屬於世界，卻在世界中作見證

根據耶穌的教導（如約翰福音 17章），信徒「不屬世界」，卻被差遣「在世界中」，要作光作鹽，成為上帝公義國度的見證人。

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二、聖經中關於政治與治理的視角

1. 舊約中的治理觀

• 出埃及記與摩西律法：強調上帝是至高的治理者，而治理的目的在於保障群體的公義與秩序（如申命記 16:18-20：「你要設立審判官…追求公義」）。
• 士師時期與王權的建立（撒上 8章）：百姓求王，撒母耳警告王會帶來壓迫，顯示上帝對人間政權的批判性理解。

2. 耶穌的政治行動

• 耶穌拒絕作地上的王（約 6:15），但他的國度宣告卻是對羅馬帝國的挑戰（「上帝的國近了」）。
• 祂公開指責宗教與政治權力結盟的腐敗（如潔淨聖殿，太 21:12-13）。

3. 新約教會與政權的關係

• 羅馬書 13:1-7：保羅教導信徒要順服掌權者，因為權柄來自上帝。但這段經文常需與啟示錄中對「野獸政權」的描繪互補性地理解。
• 使徒行傳 5:29：「順從上帝，不順從人，是應當的」——當政權與上帝的旨意衝突時，基督徒有道德責任拒絕妥協。

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三、公共神學對政治的幾項主張

主張	解釋
政治是信仰的公共場域	政治不是「世俗的」而與信仰無關，而是信徒活出公義與憐憫的重要場域。
基督徒有公共責任	包括投票、參與公共討論、推動政策倡議、甚至參選公共職位。
教會要保持「先知性距離」	不應被政黨或政府利用，而應保持獨立，成為批判與建造性的聲音。
政治不能成為信仰的替代品	基督徒不應將政黨意識形態等同於上帝的國，也不應將政治偶像化。

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四、當代應用與實踐面

1. 投票與民主參與

• 信徒應基於信仰價值（如公義、人權、弱勢保護）來評估候選人與政見，而非單靠族群、黨派或利益。

2. 參與政策倡議

• 如倡導人道移民政策、公平稅制、反對不義法律（例如壓迫特定族群、限制宗教自由的政策）。

3. 牧者與教會如何發聲？

• 公共神學鼓勵教會在社會不義時「發出先知性的聲音」，而不是只關注內部牧養或避免「政治正確」的爭議。

4. 信徒作為公職人員或立法者

• 將信仰轉化為政策智慧，在政府、議會、教育體系中實踐愛與公義。

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五、歷史與現代例子

時代 / 地區	見證人或事件	意義
德國納粹時期	迪特里希‧朋霍費爾（Bonhoeffer）	抵抗暴政、發出先知性聲音、為信仰受難。
美國黑人民權運動	馬丁路德·金博士（MLK Jr.）	融合信仰與非暴力抗爭，爭取族群正義與自由。
南非種族隔離後的和解進程	戴斯蒙‧圖圖主教	推動真相與和解委員會，展現教會在社會轉化中的角色。
台灣白色恐怖與民主運動	有基督徒牧者和學生領袖參與改革運動	反映信仰與自由民主的連結。

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六、神學思考與反思問題

1. 耶穌的「上帝國」信息如何挑戰當代的政治制度？
2. 今天的教會是否仍有勇氣發出「先知性的政治批判」？
3. 基督徒如何在多元社會中不被政黨綁架，卻仍能有信仰立場？
4. 你是否願意在公共領域為信仰價值而站立？

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七、推薦經文默想

經文	主題
馬太福音 5:13-16	光與鹽的見證，影響世界
彌迦書 6:8	行公義、好憐憫、與上帝同行
羅馬書 13:1-7	掌權者與順服
啟示錄 13章	政權成為「野獸」的警告
馬太福音 22:21	「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝」——辨別忠誠的智慧

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小結：基督徒的公共政治呼召

不是擁護權力，而是活出福音價值，為公義、和平、真理發聲。

公共神學呼籲我們不只是「避談政治」，而是要成為在政治與治理中充滿恩典與真理的見證人。