在一切生物之中，人明顯與其他生物有著極大的差別，在整全的人性架構下，表現出具有靈魂體三個不同層次的特徵表現，而近代人的位格探討就是環繞在這三者之間，如何整體的運作所承現出的文化社會現象。
自
十六世紀文藝復興以降，人文主義逐漸興起，各類思考人的定位的思想，多如過江之鯽，「人」成為主流的探討對象，啟蒙時期更為了脫離中古世紀的所謂黑暗時
期，不再受傳統基督教思想的禁錮，理性主義成為衡量一切的基礎，而身為理性的主體
─－「人」，成為最高的道德標準，一切以「我」為中心，當尼采在「歡愉的知識」一書中，宣佈上帝已死時，虛幻的「超人」觀念更驅動著這個世代，朝向未可知
的將來。但在這廿一世紀剛剛開始的階段，我們卻可輕易的發現，兩百餘年來，理性並未進化成一切答案的源頭，倒是理性的分析，越來越將人區分為各個部份，將
人分為「人」及「位格」，人不再是一個整體，反倒是試驗室中的一個冰冷的軀殼，越來越「去人化」(de-humanization)及「物化」(reification)，自然由此產生極具爭議的倫理道德問題，人生存的定義、目的及意義等等，人到底是否有能力以理性來解決，還是回到傳統的基督教以上帝為本的人觀，可能是理性本身要面臨的最大難題了。
早
期希羅的思想，以二元論為主體，認為宇宙分為以心靈感應的理念界，是永恆不動的，另一為感官神經所能經歷的感官界，從此發展出的人的靈體二元論，不朽的
靈魂被朽壞的肉體所綑鎖，但希哲的探討卻是相當相反的，一派以為人的獨一性是沒有辦法描繪的，但柏拉圖卻認為人的差異性要放在其合一性之下來理解，但相同
的是他們輕肉體而重靈魂的理念。至主前四世紀，希臘在文哲史方面，已有非常規模的發展，人的優越性及其社會上所扮演的角色，是人性中不可或缺的條件，這樣
一種「以人為中心」的哲學教育探討， 為西方文明造成了無法忽視的重要影響力。
自啟蒙運動，人的理性成為界定及確立真理的基礎與規範，人成為主體，世界便被化成主體意識內的「世界圖像」，
此種由人主體所顯現的圖像，因著人主觀性的差異，便形成了一幅散亂扭曲而片段的影像，而這些影像再衝激人們毫無基石的理性思想，互相作用，終導致人觀的分
崩離稀，人及位格的分離探討，正是最好的註腳，本來為絕對主體性的人，在這過程中，只簡化為符號的聚集，主體性已然淹沒在眾多的影像之中，無怪連整合的人
格也消逝了。「本來具有多元特質的人被壓縮平面化為「思維意識」(the mind)」， 以理性為人的本質，而意識卻成為一切事務的真相；再據此邏輯推論，人就成為經驗下的產物，「自我」只是連續不斷的感覺單元，依康德的理解，特別在作道德抉擇時，「自我」才特別顯得真實。
及至近代，正如拉丁原文「位格」(personhood)一詞原本的含意，是演員在舞台上，戴上面具所扮演的角色，以便與其本來的身份加以區別，以Peter Singer為主的自由主義者，將「人」(human)及其「位格」區分開來，認為「不是所有的人都具有位格，具有位格不一定是我們種類的一員」， 因為在其定義中，「人」被理解為人類生物的個體成員，而「位格」卻是具有「自我意識及理性的實存」。 個人是否具有位格，就必須視其有無自我意識、控制能力、對時間空間有相對的反應及有無與他人的溝通能力而定，即便McFadyen認為「因上帝的形象…人的本體結構是關係的及有責任的」， 但卻將位格定義為「需意識自我的主體性，透過社會化的過程，與外界產生相互關係的性質」，本來傳統觀念中與生俱來的位格及權力皆被剝奪，反而端視是否擁有諸項的功能特徵而定。
從
上討論可知，自由派將人的位格的基礎建築在人的理性上，但卻絕少討論理性的本質及其由來，他們都是從位格的描述性標準開始，不免有一種落在真空中之感，但
極其重要的是，位格的概念不是唯名論式的定義就可表明的，若位格的標準可以條列化，那一個人的「位格」有足夠的客觀資格來做出定義？並且特定人是否為位
格及其生命權利將被約化為簡單的定義事件;基本上他們是根據實質概念來陳述人格的特徵，以功能性做為衡量的標準，其實自由派的學者注重對位格概念的倫理應用比概念論證更為積極，因為在理論上幾無可能論證位格的標準，只能以功能描述取代。
因此他們的倫理觀，是拒絕在面臨道德抉擇時，除了個人的主觀經驗及理性良知之外，還有另外的絕對權威，對錯只強調當時處境及個人的價值標準，傅勒徹爾(J. Fletcher)強調「在面對任何獨特處境之前，我們並不能找到具有實質內涵的道德原則」。 這樣一種理念，倫理成為人在經驗中的一種道德反應，是無絕對標準的；故人及位格的剝離，正符合此種倫理觀，為現代世俗的道德觀，找著理論的依據，需要被保護及認真對待的是具有位格的部份，而不是整全的人，在生命倫理學(bio-ethics)中，因無意識能力的胎兒或植物人等等，並非具有位格的標準，故墮胎、安樂死及複製人便是從實用的角度，而非以生命權的角度來探討了。
傳統的基督教思想，人是上帝按其形象所造，也就是說所有的人都自然具有上帝的形象，這也自然形成「人的位格的基礎」。 依創世記一章26-28節，
具上帝形象的人之位格並不是由他人所賦予，也不是在人成長階段所發展出來，乃是上帝在創造時定意特別讓人擁有其形象，使人具有格外的能力、任務及地位，以
有別於其它被造物，在二章七節又再強調，人的本質能與眾不同，更是因上帝的生氣之故，而使人是具有靈性的活人。故人的位格並不是從外在的現象來定義，乃是
因其具有上帝的形象，形成人之所以為人最根本的論證。巴特正確的指出若要理解人，必須以「創造主上帝以恩惠對待祂的被造物人」為原則和前設。 人之所以能具有生命、身體及靈性等等足以來探討人之位格的能力，乃建基在一更高的水準上，就是上帝的創造及人的被造，唯有從上帝的屬性及創造的目的之下，我們對自我的意識及反思，才具有深刻的意義。
在創造的過程中，人雖是先有身體的被造，再有靈性的吹入，似乎人可以區分為靈、魂、體三方面的探究，但「依照舊約的看法，人不是『擁有』靈魂(soul)，人本身就『是』靈魂(創2:7)…他是一個完整的實體」。 故探討人之位格時，必須將人視為一個整體，並不是解剖為數個部份來理解，我們所觀察到諸如理性及社交能力等的現象，只是作為人整體性生活當中各個不同層面的表現。
人
既具有上帝的形象，便意味著人與上帝之間有著比其餘被造物更緊密的關係，人不是一般的受造客體，乃是反映出上帝的形象，並能對上帝的屬性產生主動自發的回
應，是
能彼此互動的兩個主體，人能意識到自己具有主體性，乃是因為臨在於上帝這位創造主面前的實存；同時人的被造分為男與女兩個個體，但女卻由男而出，既表明兩
者之間無法分割的一體親密感，卻又是兩個可以互動獨立的主體，此種關係正類比出上帝人之間的巧妙關係，巴特深刻的指出，人是「上帝向其說話時被稱為
『你』，
面對上帝責問時自稱為『我』的那一位。同時又是被造為男與女，被對方稱之為『你』，面對對方責問時自稱為『我』的那一位。此二重關係性是基於上帝是『原
稿』，人是『複製品』，人是原形的反射，不是原形本身。」 故人與人之間的社會性，是無法跳離上帝人之間的關係性，社會能力是人做為被造物，「天生」具有的表現，而非做為位格的必要條件。
人
的被造乃為具有自由意志的主體，人能夠接受、感應及回應上帝的愛，人意識到自我的主體性，勢必以其自由意志，來回應開放的世界，首先是回應上帝的創造之
愛，
這正是上帝造人的目的，上帝的愛正是以賦予上帝形象的人來呈現，唯有如此，祂的愛才能傳授出去，因為愛必須以另一客體接受的方式才能傳達，卜任納指出「人
身為被 造者，其存在的核心是自由、自我、得以成為『我』(一個位格)」。 而具有上帝形象的客體—人，
亦以自由意志的愛來回應上帝及榮耀上帝，這便是兩者之間的生命關連，雙方心靈相交，溯造了人類整全的生命，上帝因人的尊崇而得榮耀，人也在上帝的愛中蒙受
祝 福，「人作為上帝的恩典的接受者也能以其自己的方式獲得榮耀，在榮耀上帝和享永福於上帝這一主要目的的實現中獲得榮耀」。 人類生命的價值，在於擁有上帝的形象，而生命的意義正在於以其意志來彰顯並回應這永恆之愛。
其
次人必須回應被賦予的管理之責，人的自由意志主體並非是毫無限制的自由，乃是受託管理受造的世界，對世界而言，人是管理者而非所有者，既是管理便須以所
有者的意念為依歸，更不是隨心所欲的宰制世界，同時人也應當體認自己與世界同為受造之物，世界與人之間，亦存有互動性，彼此互相依存，另一方面「人總是能
夠不斷地獲得新穎的和新型的經驗，他對感知到的現實做出回答的可能性，幾乎是無限地變化的」， 人
處於此種情形之中，受兩方的關係牽引，同時人亦是犯罪而墮落的，人是不完全並受限制，故當人類只依靠自己的理性或感性時，而把上帝從世界中排除，世界便
只服從於人類的治理，自由意志被無限放大，人只依賴外在的經驗及主觀意志的判斷，歷史證明許多慘痛的教訓便源於此，其實人的「無限依賴性，只有作為探討上
帝的問題時，才是可以理解的」。故人只有回到上帝的面前，聆聽造物主的旨意，才是與整個開放的世界，和平共存的基礎。
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