基督徒公共倫理在民主社會的聖經神學基礎

 一、聖經神學的總體視角：上帝國度與人的治理

1. 上帝是萬有的主宰（創世記 1:26–28；詩篇 24:1）

人受造有「治理」的職分，但這治理是受託的、代表性的權柄。
→ 因此，不論是君主制或民主制，本質上都屬於「人間管理的秩序」，而非最終權威。
→ 加爾文指出：「一切政治制度若非服在上帝律法之下，終將走向腐敗。」

民主制度的合法性，不在於民意，而在於它是否反映了上帝的公義與人受造的尊嚴。

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二、舊約根基：公義與憐憫的倫理秩序

1. 先知的公共倫理（彌迦書 6:8；以賽亞書 1:17）

先知不僅責備個人罪，也責備結構性的壓迫與社會不義。
→ 公共倫理的核心是：「行公義、好憐憫、存謙卑的心與上帝同行。」
→ 約翰·高丁蓋（John Goldingay）在《以賽亞神學》中指出：先知的政治不是奪權，而是以話語喚醒社會的道德良知。

2. 律法中的社會正義（申命記 15; 利未記 25）

上帝的律法設立「禧年」與「貧者權利」，表明：

• 政治權力應服務於生命與群體的整全；
• 信徒在社會倫理上要活出公義的可見性（visible righteousness）。

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三、新約基礎：十字架的政治神學

1. 耶穌的「國度政治」

• 耶穌宣告：「我的國不屬這世界」（約 18:36），並非否定政治，而是揭示一種顛覆權力邏輯的新政治。
• 約翰·霍華德·尤德在《耶穌的政治》中指出：

「耶穌的非暴力、僕人式領導，乃是對羅馬帝國權力模式的徹底挑戰。」

2. 保羅的公共倫理（羅馬書 12–13 章）

• 羅 12：呼召信徒以愛勝惡；
• 羅 13：承認政權為上帝的僕人，但其功能在「懲惡獎善」，不是成為救贖者。
  → 這為民主社會中的基督徒奠定了原則：順服於制度，但終極忠誠只屬基督。

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四、教會作為公共見證群體

1. 教會是「天國的前哨」

教會不是逃避公共生活的避難所，而是展示上帝國秩序的群體。
→ 羅馬帝國時期的教會，透過愛筵、接納外邦人與奴僕，展現了平等與公義的倫理共同體。
→ 這是民主社會公共見證的雛型。

2. 群體性的公共倫理

賓·威瑟林頓（Ben Witherington III）在《聖經神學：正典的匯合》中強調：

聖經神學的倫理方向不是「個人化的德行」，而是「群體性的實踐」，即教會在世界中活出上帝國的價值。

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五、在民主社會中的具體實踐

層面	聖經神學基礎	公共倫理實踐
公民參與	上帝按形像造人 → 每人具尊嚴與責任（創 1:27）	以愛人如己為原則投票、參政；尋求公義而非利益。
言論與對話	真理以愛心說出（弗 4:15）	以溫柔敬畏的心回答眾人（彼前 3:15），尊重不同意見者。
社會公義	上帝為孤兒寡婦伸冤（詩 146:7–9）	支持弱勢、反對剝削；實踐憐憫與制度改革。
權力與謙卑	十字架式領導（可 10:45）	政治領導者如僕人，不追逐名利。
盼望的方向	新天新地的盼望（啟 21）	不絕望於政治現狀，也不偶像化任何政體。

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六、神學整合：從奧古斯丁到現代

神學家	公共倫理焦點	對民主的啟示
奧古斯丁《上帝之城》	教會與國度分屬兩城，信徒在地上國中作寄居者	不把民主等同天國，保持「在世而不屬世」。
加爾文《基督教要義》	政府是上帝恩典的工具，目的是維護秩序與公義	基督徒參與政治以榮耀上帝，不為自利。
約翰·霍華德·尤德	十字架是政治倫理的核心	公共見證的力量在於服事與非暴力的愛。
查爾斯·泰勒	世俗社會中信仰需以「可理解的見證」呈現	在多元社會中以生活與語言建構信仰可見性。

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七、結論：民主下的基督徒公共倫理願景

民主不是信仰的終點，而是見證的舞台。

教會被召，不是為了勝過對手，而是為了在多元社會中以真理、愛與公義指向那位唯一的王——耶穌基督。

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✨總結三句話：

1. 主權屬基督 —— 所有政治權力都是暫時的受託；
2. 見證為中心 —— 教會以生命、群體、話語見證真理；
3. 公義為實踐 —— 在民主社會中，行公義、好憐憫、與上帝同行（彌 6:8）。