基督徒在民主政治下如何見證信仰

 一、信仰與政治的根本張力

在《基督教要義》中，加爾文指出，一切權柄都源自於上帝，人的治理權只是神聖秩序的延伸。因此，基督徒在任何政治制度下——包括民主——都應以「敬畏上帝」為政治參與的首要原則，而非將自由或國家視為終極價值。

這提醒我們：民主不是福音的果實，而是人間秩序的一種形式；它可以促進公義，也可能被偶像化。

二、世俗時代中的信仰見證

查爾斯·泰勒（Charles Taylor）在《世俗時代》（A Secular Age）中指出，現代民主社會的最大特徵，是人們「可以在不信的情況下過得很好」。這意味著，信仰不再是社會的預設，而是個人選擇。
    因此，基督徒的見證，不再靠制度優勢或文化慣性，而是：

1.  以群體的方式活出福音的可見性（例如公義、憐憫、饒恕的生活方式）；

2.  以公共理性說話，讓信仰在公共對話中被理解，而非僅在教會語言中自說自話。

三、耶穌的政治：權力下的十字架

約翰·霍華德·尤德（John Howard Yoder）在《耶穌的政治》（The Politics of Jesus）中指出，耶穌不是一個非政治的宗教人物，而是以十字架的方式挑戰了世界的權力邏輯。
    對基督徒而言，這意味著：

• 我們不是尋求掌權，而是以服事見證真理；
• 教會不是政黨，也不是政治邊緣的避難所，而是上帝國度的預嚐與見證。

四、在民主制度中的具體見證

結合加爾文、泰勒與尤德的洞見，我們可以歸納出幾個原則：

面向	信仰見證的方式
公民責任	在民主制度中參與選舉、公共討論，但不把政治勝利視為信仰勝利。
公共倫理	以公義與憐憫為政治評估的標準，而非單一意識形態。
教會角色	教會不是政治工具，而是訓練門徒、塑造公義良心的群體。
見證方式	以和平、真誠與跨界的對話方式活出基督的樣式。

五、結語：從羅馬帝國到現代民主

約翰·多明尼克·克羅桑（John Dominic Crossan）在《上帝與帝國》（God and Empire）指出，耶穌的信息「上帝的國」始終對任何帝國權力——古羅馬也好、現代民主也好——構成挑戰。
    因此，基督徒的見證不是效忠於民主，而是效忠於基督；而正因如此，信徒在民主社會中能更自由、更負責地活出天國的價值——不是為了奪權，而是為了服事。