2013年11月28日 星期四
基督具有的人性
在回答「誰是上帝選民的救贖主?」這個問題時，韋斯敏斯德小要理問答說︰「上帝選民的唯一救主就是主耶穌基督，祂是永生上帝的兒子，成為人，祂是上帝，並且繼續是上帝，祂也是人，祂有兩個不同的本性，而是一個位格，直到永遠。」在回答「上帝的兒子、基督，怎樣成為人?」這個問題，要理問答說︰「上帝的兒子、基督，成為人是取了一個真實的人的身體和有理性的人的心智，由聖靈大能，在童貞女馬利亞的腹中感孕，並為她所生，然而祂卻沒有罪。」
我們看到基督具有神 性，具有所有上帝的屬性和稱號，並且祂沒有沾染任何罪惡與錯誤，但是我們也不能忘記，祂也有完全的人性，祂也與我們一樣有骨有肉，當祂活在這個世界上的時 候，祂是人群中的一分子，祂也受過一般人所遭遇到的患難、試煉和痛苦。在人性這方面，祂是真人，與我們同在，而在神性那方面，祂是真神，與上帝同在。
「祂 的智慧與身量，並上帝和人喜悅祂的心，都一齊增長。」祂作為一個人，完全成就了上帝造人和上帝要人去達到的理想。我們都是只受到人性的策劃與提示，我們的 言語、行為，甚至我們的身體，都受到罪的破壞之影響而受毀損。只有祂是全然地正常發展的人，祂出生到世上沒有天然遺傳的原罪，從孩童長大成人一直受著聖潔 與公義的轄制。從祂母親口中祂首先學到有關上帝的聖事，並且在祂母親的膝上就常常跪下禱告。祂是在偏僻的小鎮拿撒勒長大的。無疑的祂在嬰兒時期之奇妙的秘密，一直隱藏在馬利亞和約瑟的心裡。
當祂被釘十字架以後，她把這些秘密向那些親密的門徒敘述了，因此才可以在馬太和路加福音中找到這些事的記載。很可能在祂發育的時期，祂的同伴們和祂家人看到祂並不會想到祂就是那位超自然的上帝，只對祂那非凡的智力和道德的純潔，有很深刻的印象。
聖經首先應許有一位救主，是記載在創世記3︰15，結果女人的後裔要傷蛇的頭，清楚的指出上帝的目的，是要用一位具有人性的代表者。
上帝應許亞伯拉罕要與他的後裔立永遠的約(創17︰19；22︰18)，保羅說這個約不是應驗在猶太人身上，而是應驗在基督身上(加3︰16，29)。
上帝應許大衛使他的後裔永遠坐在他的寶座上(撒下7︰12，16；林後6︰16)。「我要使你所生的，坐在你的寶座上」(詩132︰11)。
以賽亞也曾預言過彌賽亞的降臨(賽9︰6，7)，甚至提到祂要被童女所生(賽7︰14)，彌迦也說到祂要生在伯利恆(5︰2)。
在新約中有許多地方，提到耶穌人性的反應與經驗。下面所列舉的是代表性的說明:
(1)出生︰「耶穌生在伯利恆」(太2︰1)；「今天在大衛的城裡為你們生了救主(路2︰22)。
(2)長大︰「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧」(路2︰40)；「耶穌的智慧與身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長」(路2︰52)。
(3)疲倦︰「耶穌因走路睏倦，就坐在井旁」(約4︰6)。
(4)睡覺︰「船被浪掩蓋，耶穌卻睡著了」(太8︰24)；「門徒叫醒了祂」(可4︰38)。
(5)飢餓︰「祂禁食四十晝夜，後來就餓了」(太4︰2)；「早上回城的時候，祂餓了」(太21︰18)。
(6)渴︰「耶穌……說，我渴了」(約19︰28)。
(7)憤怒︰「耶穌看見就憤怒」(可10︰14)；「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬」(馬可3︰5)。
(8)同情︰「祂看見許多的人就憐憫他們」(太9︰36)；耶穌動了慈心，就伸手摸他(長大痲瘋的人)」(可1︰41)。
(9)愛︰「耶穌看他，就愛他」(可10︰21)；「有一個門徒，是耶穌所愛的」(約13︰23)。
(10)喜樂︰「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」(約15︰11)；
(11)憂愁︰「就憂愁起來，極其難過」(太26︰37)；「耶穌哭了」(約11︰35)；「我現在心裡憂愁」(約12︰27)。
(12)受試探︰「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」(太4︰1)；「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾，凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有犯罪」(來4︰15)；「祂自己既然被試探而受苦，就能拯救被試探的人」(來2︰18)。
(13)禱告︰「祂就獨自上山去禱告」(太14︰23)；「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求」(來5︰7)；「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點，滴在地上」(路22︰44)。
(14)痛苦︰「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安。因祂受的鞭傷我們得醫治」(賽53︰5)；「照經上所寫的基督必須受害」(路24︰46)；「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」(來5︰8)；「救他們的元帥，因受苦難得以完全」(來2︰10)。(15)死︰「耶穌大聲喊叫，氣就斷了」(太27︰50)；「基督照聖經所說，為我們的罪死了」(林前15︰3)。
因此我們瞭解耶穌是一個真正的人，祂使用正常的力量，並有人性的正常反應。希伯來書的作者，把我們主的人性描寫的非常清楚，祂說，「祂凡事該與祂的弟兄相同」(來2︰17)。祂稱祂自己為「人」；「我(原文是「人」)將真理告訴了你們，現在你們都想要殺我」(約8︰40)；並且別人也稱祂為「人」；「彼拉多對祂們說，你們看這個人」(約19︰5)；「上帝藉著拿撒勒人耶穌將祂證明出來。」(徒2︰22)；「在上帝和人中間只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌」(提前2︰5)。
在太1︰1─17和路3︰23─38的家譜中，可以清楚看出祂的人性的家譜，並且證明祂是大衛王室的合法後裔。
在「人子」這個稱號裡，不管它有多少更深刻的意義，它必定指祂是一個真正的人。在過去的年日中基督教會一直相信基督不但是上帝，祂也是人。
耶穌在知識領域所受的限制，也是很值得注意研究的，我們已經提到祂的「智慧」和身量並上帝和人喜愛祂的心一齊「增長」。在人性方面說，祂並不是無所不知的，理由非常簡單，因為人的思想，在他們的本性上就是有限的。祂對百夫長的信心感到「希奇」(路7︰9)。祂在地上最後一個禮拜對門徒說，祂不知道世界的末日何時來到，而使他們很失望︰「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，人子也不知道，惟獨父知道」(太24︰36，也請看可13︰32)。
在其他的經文中，我們瞭解上帝的計劃並未打算叫人知道世界的末日哪一天來到。因為沒有需要，也沒有理由要向人啟示。因為耶穌本身是一個真人，祂自己人的心智，也受到同樣的限制。聖靈對耶穌的人性啟示許多有關將來的事；但不包括世界的末日在內。就如史密斯博士(Dr.J.Ritchie Smith)所觀察的「只有祂來的時候是祂所不知道的」。然而它的預兆，隨著發生的事，和它的結果，祂已經預見並且預言了。「這單一的承認祂不知道，更使我們確信祂所教訓我們的，都是祂所知道的，祂所不知道的是屬於祂的人性方面，祂承認祂知識上的限制，是因為這些限制是不能避免的。只有祂一個人能絕對精確地描述祂知識的範圍。對祂來說在知識與自覺的無知之間沒有推想或臆斷的境界，如常人一樣。祂從來不假設或推論。在祂所知道的，與祂所不知道的之間有一清楚明確的界限。無論什麼時候，「祂說話都帶有權柄」。
有許多的例子，耶穌也向人打聽消息，也從人得到報告，然而祂卻應用超自然的能力進一步的處理當時的情況。雖然在患血漏的婦人摸祂的時候，祂問「誰摸我的衣服」但是祂馬上聲明祂的能力醫好她的病痛(可5︰25─34)。
當人把拉撒路病了的消息告訴祂以後，祂不需要人再進一步的報告，祂就知道拉撒路死了，並且祂知道他的死，不是永久的死，乃是「為上帝的榮耀，叫上帝的兒子因此得榮耀。」
祂問︰「你們把他放在哪裡?」並且與他的姐姐同哭；然而祂卻用超自然的能力，叫他從死裡復活(約11︰1─44)。在可11︰12─13，我們看見︰「第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了，遠遠的看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往哪裡去，或者在樹上可以找著什麼，到了樹下竟找不著什麼，不過是葉子；」同時祂也有權柄叫它連根枯乾了(可11︰20)。
關於這一般性的主題，懷菲德博士說︰「耶穌親自告訴我們他不知道審判的日子和時辰(可13︰32)；別人說祂屢次藉發問題來得到報導，無疑的，祂發這些問題好像祂依靠這些報導，假如沒有這些報導，祂就不瞭解真相︰有些事使祂驚奇，祂也經歷一些新的環境，等等，有很多事例用來描述祂人性的事實；祂也受過試探；祂知道在祂裡面有一個『意思』，可能會與上帝的旨意衝突；祂也運用信心，；祂也藉著所受的苦難學會順從。在祂裡面的意思不但是人的意念，祂的心也是人心──一個無罪無過失的人──並且必須被懷胎，長大，像一個平常的人生長那樣，不僅在青年時代，祂的整個一生都是如此，不僅在知識上，在智慧上也是如此，不僅在智慧方面，在『敬虔與仁慈』，就是在道德的能力上和聖潔美德上也是如此。他繼續說，耶穌的智慧和人性的各種屬性都繼續的增長，不僅在祂地上的生活是如此，直到祂升天以後︰「論到基督，正因為祂是一位復活的基督，祂乃是一位真人，人是怎樣祂就是怎樣，在人性中所包含的一切祂都有，經過各時代直到永永遠遠。」
「因此，我們不要怕過分的強調基督真正的和完全的人性。所有人之所以為人的，基督也永遠是那樣的。關於知識方面，不要怕承認基督在人性的知識是有限的，並且繼續永遠是有限的。人性始終是有限的，所以基督在人性方面的知識絕對不能像上帝本身那樣無限的……沒有別的，只有去領受，去充分瞭解我們的主曾為人像我們一樣。「他凡事該與他的弟兄相同」(來2︰17)。
「與這些有關祂的真正完全的人性之清楚的陳述與充分的證據並行的，祂還有同樣的(等量的)屬上帝的屬性。例如，祂雖被認為不曉得某些事實(可13︰32)，祂照樣被認為知道所有的事(約21︰17；16︰30)。祂雖被認為是從外面得到報導、發問，和表現驚奇，然而祂照樣被認為是不需要人的報導，就知道所有要發生的或已發生的事如拿但業在心裡的禱告(約1︰47)，撒瑪利亞婦人的整個生活(約4︰29)，祂仇敵的心意，和心裡所想的(約2︰25)。這兩種事實是分不開的；它們是嚴密地交織在一起的。雖然人報告他說拉撒路病了(約11︰3─6)，然而人並沒有告訴祂而祂卻知道拉撒路死了(約11︰1─14)；雖然祂問，「你把他放在哪裡?」並與他們同哭，然而祂從起初(約11︰11)就知道應該怎樣去安慰這個憂傷。
簡言之，耶穌在人們中間所表現戲劇性的行動上，我們都看出一種雙層的生活；這意思並不是說祂行動不一致，或言祂被陳述為忽此忽彼；意思乃是說在祂的生命中有雙重的生活表顯。如果人的屬性都在祂裡面，那麼上帝的屬性也照樣都在祂裡面，一種屬性不會超過另一種屬性。」
那些認識新約中所描述之耶穌的人，都發現祂不僅是一個人，而且是一位最富同情心而最容易接近的人。那個母親帶著她的孩子到耶穌跟前來，祂歡歡喜喜的接待他們，撒瑪利亞的婦人在井旁很輕鬆地與主交談，他對馬大、馬利亞的弟弟拉撒路之死表示深切的同情。那些貧窮、粗魯，沒有受過教育的加利利漁夫，成了祂最親密，最信賴的朋友。並且我們生活在這些事件兩千年後的人，也覺得我們與祂有一種個人的愛與友誼，緊緊繫在一起。祂對我們也像對初代的基督徒一樣的說，「你們是我的朋友。」雖然祂是我們的創造者和救主，如果我們信靠祂，順服祂，我們稱祂為我們的朋友也不算冒昧，除非我們認識祂不僅是我們的創造者和救主，同時祂也是我們的朋友，我們還沒完全進入因信靠祂所應得的基業。
祂對門徒說，「以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友，因為我從父所聽見的已經都告訴你們了」(約15︰15)。歷代以來祂都在高聲的說，「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太11︰28)。每一位真基督徒，既瞭解耶穌為祂所成就的事，就一定能有一種實在的感覺，像使徒約翰一樣，認為他自己就是「耶穌所愛的那門徒。」
路加福音更宣告：『耶穌是罪人的朋友！』
讓我們勇敢的來親近祂!
2013年11月27日 星期三
馬丁路德與依拉斯穆
十六世紀的人文主義學者依拉斯穆Erasmus，在宗教改革初期，是同情馬丁路德的。但是當他發現路德的改革，是如此徹底（被教皇開除教籍，與天主教決裂），他就與路德疏遠。
依拉斯穆素有「人文主義王子」之稱，他的「人本思想」，使他提倡「道德重整」，他認為中世紀教會弊病太多，需要的是「道德改革」；他鼓吹人有能力行善，人有自由意志，只要遵行主基督的「登山寶訓」，教會與社會就會變好。
依拉斯穆本著「半伯拉糾派」的立場，於1524年寫作『論意志的自由』一書，指名攻擊路德的「宗教改革信仰」，文筆優美，內容迷惑人心。路德於1525年寫成『意志的捆綁』來回應依拉斯穆，指出「罪人的意志，是否自由」的確是福音的核心。路德根據聖經，一一指明依拉斯穆的錯謬，指出其重蹈「伯拉糾派」的覆轍。路德的論點與奧古斯丁是一致的。
路德認為他所寫的書中，『意志的捆綁』是最重要的，因為論及教會的真正核心問題，即「福音的真義」。此書乃是「宗教改革」的宣言，高唱「宗教改革」的主題曲「唯獨上帝得榮耀」。
瑞士的宗教改革領袖慈運理與加爾文，與路德一樣，繼承奧古斯丁的正統信仰，駁斥「半伯拉糾派」的錯謬。加爾文在其名著『基督教要義』中，也清楚論到「罪人的意志被綑綁」，他所說的與路德完全相同。
宗教改革之特色
改
教家們，不論是德國威登堡的馬丁路德，瑞士蘇黎世的慈運裡，日內瓦的加爾文，都是歸回聖經，重新看見奧古斯丁所堅持的救恩真理，脫離天主教「半伯拉糾派」
的「神人合作說」錯謬。整個「宗教改革」運動，可說是對抗中世紀的「神人合作」，歸回聖經的「神恩獨作」。改教家們所一致高舉並持守的，有五大方面的「唯
獨」：
（1）「唯獨聖經」，不將「上帝的話」與人的理性經驗傳統相協調；
（2）「唯獨恩典」，完全排除任何神人合作得救的可能；
（3）「唯獨信心」，唯有上帝所賜的信心，使人信主基督稱義，絲毫沒有倚靠人的選擇或行為；
（4）「唯獨基督是中心」，人的得救是唯有在基督裡，也是為基督的緣故，救恩不是使基督成為人的幫助，乃是使基督成為人的主宰；
（5）「唯獨上帝得一切榮耀」，人生命的目的，得救的意義，在於只為上帝的榮耀而活，既然一切都是上帝的恩典，所以一切榮耀都歸給上帝。。
改教家都堅信：「三一真神」的救恩計畫，實現在上帝子民身上，使我們從「死在罪惡中，全然敗壞的罪人」成為「活在光明中，永蒙保守的聖徒」。
關於「三一真神」的救恩，乃是：聖父主權（無條件）的預定揀選，聖子確定（特定的）的贖罪救贖，聖靈有效（得勝的）的呼召重生。因為這些是聖經清楚啟示的救恩福音，所以改教家們都至死忠心的傳講，使得抗羅宗教會恢復了純正的福音。
路德的改教與神學理念
改教運動的響鐘
為了對教會發行贖罪券提出質疑與抗議，馬丁路德於主後一五一七年十月三十一日用拉丁文寫成著名的《九十五條》，釘在威登堡教堂的門上，希望教會的領袖及神學家們對他的質疑作出回應並與他公開辯論。當時的路德已是威登堡大學教授，主要教授經學。
《九 十五條》的內容非常簡單﹔他一開始劈頭就說：當基督宣告：你們應當悔改，瓷的意思是信徒整個生命都是悔罪的生命，他一生以悔改的心態在主面前生活，為 的是他厭惡自己罪孽深重，深感神代死的恩典浩大，而不是為了滿足律法，好逃避神的刑罰。當信徒真心厭惡自己的罪而深痛悔改時，他不單不去逃避神的刑罰，反 而心悅誠服地接受神的審判和磨練。至於教皇，他根本沒有赦罪的權柄，他只不過是神的僕役，代神宣告神的赦免，而向死人宣告赦免更是沒有意義。假若教皇真的 有權赦罪，為什麼他不免費為人赦罪？因此，贖罪券不單沒有聖經的根據，更與聖經的真理相違背。那些買贖罪券的人絕大多數都不是真心向神悔罪，他們若真心悔 罪，便不會企圖用金錢去擋住神的審判了。
《九十五條》釘上後，沒有人向路德應戰與他公開辯論，但《九十五條》的內容便很快傳遍各地。教 廷感到甚為震驚，便下令路德到羅馬受審和答辯。支持路德的德 國貴族從中斡旋，教廷決定讓路德留在德國受審，由教皇的代表卡茲旦（Cajetan）負責檢查他的信仰和勸喻他承認錯誤，但路德不肯就範，教皇再下令他到 羅馬受查，亦為路德所拒。路德只應承假若攻擊他的人保持緘默，他也願意保持緘默。在德國貴族的保護下，教會不能對路德採取什麼行動，主後一五一九年，雙方 的緘默終於打破，結果路德與教廷的代表艾克（Johann Eck）在來比錫公開辯論。艾克將問題的焦點轉移，極少論到贖罪券的功能，反而大事追問路德對教皇及教會傳統的權威的看法。路德被艾克步步逼進，最後不得 不宣告，聖經是信仰唯一的權威（Sola Scriptura），教皇、教父及議會不是信仰的依據。此語一出，問題便更加嚴重了。教皇於是在主後一五二Ｏ年六月十五日頒下命令，宣佈他為異端，飭令 焚燒他的著述，限他在六十天內悔改，不然趕逐出教會，受永不超生的咒詛。路德接到詔令，悲憤不已，將教皇的詔令當眾焚燒，以示抗議，也表示他與羅馬教廷斷 絕關係。與此同時，路德寫了三篇重要的改教文章，第一篇為《上德國基督徒貴族書》，第二篇為《教會被擄於巴比倫》，第三篇為《基督徒的自由》。在第一篇文 章中，路德激發德國人的愛國情緒，叫他們不再受神聖羅馬帝國或教廷的轄制，特別在宗教的事情上，謀求獨立。他更叫貴族們認識到每一位平信徒都有祭司的職 分，在不同的崗位事奉見證神，因此貴族們不需事事聽命於教皇。第二篇文章的題目使我們記起十四世紀時教皇被法王脅持的事，象徵著教皇權威的衰敗。這篇文章 的主題與第一篇文章互相呼應，論到信徒既有祭司的身份，教會的平信徒與聖品人員在地位上的分別便不是那麼絕對，因此在領聖餐時，平信徒也有資格拿著聖餐的 杯。教會於此時禁止信徒觸摸聖餐的杯，便是掠奪了信徒的權利。同時，教會用"變質說"（Transubstantiation）來解釋聖餐，也是將聖餐的 本義和真理囚禁了。還有，教會現行的七樣聖禮，只有兩樣，即洗禮與聖餐禮是合乎聖經真理的，其他五樣，都是教會囚禁信徒的枷鎖，若不將它們去掉，信徒便仍 舊被擄。第三篇文章論到基督徒除了受神管轄之外，他是完全自由的，不受任何人轄制，然而因著愛的緣故，他雖無人管轄卻肯成為眾人的僕人。在這篇文章中，路 德清楚地標示只有神的話語是個人行事為人的準則與依據。同時，路德也清楚地解釋因信稱義的道理，信心是信徒生活的動力，而信心就是與基督聯合的經歷。這三 篇文章奠定了改教運動的理論基礎，也確定了改教的路向。
主後一五二一年，神聖羅馬大帝查理五世運用皇帝的權力，召路德到沃木斯國會前受 審。查理五世給他人身安全的保證，路德便來到國會前辯白，他用理性與聖經的 依據，指出教會的錯誤，但查理五世一概不聽，他要求的是路德承認錯誤。最後路德宣告，他既不能違背自己的良心，也不能違反聖經的教訓，他只能站立在那裡， 願神幫助他。說完便聽任查理五世宣判他被褫奪一切公民權利及生命保障，他再不受國會的法律保護。路德知道自己的處境非常危險，現在，任何人都可以殺他而不 受法律制裁，他離開國會，在返回威登堡的途中，一小隊人馬在森林內把他挾持，將他帶到一堡壘中。原來是德國貴族為保護路德，故派人把他隱藏起來。路德在威 登堡堡壘中改名換姓，埋頭將聖經翻譯成德文。經過將近一年的努力，結果將新約譯成德文。當他想繼續翻譯舊約時，外面情勢危急，他不能不冒生命危險出去處理 大局。原來支持路德改教的人中有一位威登堡的教授名叫卡爾達德，他為人急進衝動，路德不在的時候，他成了改教的領導之一﹔可是他過於急進，將教會的傳統全 面否定，造成了不少破壞，很多貴族也恐慌起來。失去了貴族的支持，德國的改教便注定失敗，於是路德急急出山，將激進派的路向改變過來。
路 德回到威登堡後，立刻出版德文新約聖經，然後編寫《崇拜禮儀》。他的得力助手墨蘭頓(Philip Melanchthon 1497-1560 A.D.)也埋首寫成第一部以因信稱義為中心的更正教神學。主後一五二四年，他另一位助手也編好了更正教的詩集。這樣，從聖經，神學，崇拜禮儀以及詩歌， 更正教都自成一系，與天主教的傳統分了家。
然而，主後一五二四年到二五年都是路德受到最嚴重考驗的一年，也是改教運動決定性的一年。主後 一五二四到二五年有幾件大事發生了。路德改教以來，一向極受 基督徒的知識分子所推許，有了這些知識分子的支持，改教的大業便大有希望。當時在這些知識分子中有一位極有影響力的人，他便是伊拉姆斯 (Desiderius Erasmus, 1466-1536 A.D.)。伊拉姆斯在主後一五二四年寫了一本《自由意志》的書，談到人有自由意志作選擇。路德看了這本書大為震怒，便寫了《為奴的意志》駁斥他，指出人 在犯罪以後，便在罪的捆鎖中，沒有自由。辯論變得白熱化，很多知識分子覺得路德過分極端，在伊拉姆斯的帶領下，離棄了路德的改教運動。路德因此失去了不少 有力的知識分子的支持。在另一方面，德國的農民為了爭取更大的權利，與貴族發生武鬥。農民在一次叛亂中殺死了不少貴族和地主。路德看到動亂，便支持貴族鎮 壓農民。這樣一來，農民便覺得路德出賣他們，因此脫離了他的改教運動。路德在一年之內失去了知識分子和農民的支持。另一個相當大的打擊便是鼎力支持路德的 德國公侯腓特烈逝世，路德失去了一大靠山。幸而繼位的約翰，同樣支持路德。
雖然經歷這些打擊，路德仍不屈不撓地前進，帶動改教運動的發展。不到幾年，改教運動已擴散到德國以外的地區。在歐洲各地產生了重大的變革。
路德神學簡述
路德不單是改教運動的先驅，更是一個偉大的神學思想家。他對真理的闡釋直至今日，對信徒依然有極大的幫助。
為 了糾正教會，路德對中古神學傳統展開嚴厲的批評。他將神學分為兩類，第一類是榮耀神學，第二類是十字架神學。所謂榮耀神學，就是以神的創造作起點，企圖 運用理性，透過神所創造的宇宙去證明神的存在並掌握瓷的神性。中古的神學家所高舉的就是榮耀神學。他們一方面用理性去證明神的存在，另一方面根據神的創造 去推斷神的屬性。這樣做，他們不單高舉了人的理性，更將被造之物提高到與神的屬性同等的地位，彷彿人可以從被造之物的性質看到神的本性。所謂榮耀神學就是 榮耀人的理性，榮耀宇宙的奇妙。路德覺得這種神學將神旨意的奧秘忘記了，他們忘記神的本性與旨意是深不可測，是人的理性所不能及的，假若神不向人啟示，人 絕不可能認識神。要認識神，我們便得謙卑地按照神的啟示向我們顯明瓷自己，神要怎樣啟示我們，神用什麼方法、途徑，我們只有接納。神在什麼地方最清楚的向 人啟示瓷的屬性？不是在瓷的創造，而是在十字架上。在十字架上，神的尊貴、榮耀、權能與瓷的謙卑、寬容、忍耐結合在一起。透過十字架看神，神不再單單是一 位高高在上，在權力、威嚴和絕對智慧中的神，而是一位親自來到罪人當中，為罪人死的救贖主。這位神不要人與瓷保持距離地去認識瓷，瓷要人與瓷親密地相交， 瓷放下天上的榮耀，來到人的中間，就是為這緣故。
透過十字架去幣解神，我們便領會，這位神的行動，真是超乎我們的理性可能想像的，一位無限、永恆的創造主，怎可能會進入有限的時、空中，變成被造物，借此 來啟示人呢？道成肉身與十字架受死的奧秘，粉碎了人理性的驕傲，叫人謙卑下來，聽任神用瓷的途徑去啟示瓷自己。
另 一方面，神既然通過受苦將自己顯明出來，也通過受苦，叫人得救，那麼受苦便有很深的意義和很高的價值。人要掌握神愛我們愛到什麼地步，他也要經過受苦， 與基督一同受苦。當人看到基督如何倒空自己，便領會他何等需要倒空他自己，不再誇自己的功勞，不再爭取自己應得的權利，而甘願與主一樣背負十字架，被十字 架帶到最卑微的地步。在這卑微的地步，他才真正領會神的榮耀。透過十字架，人亦可以看到自己的罪的可怕，和神為罪所要付的代價是何等的大。十字架顯示神的 公義和震怒是何等可怕，面對這公義的神，人再不能憑藉什麼來消解神的義怒，人只有受死一途。在這一無依靠的情況下，人只有完全仰賴神的恩典，人只有緊握神 恩典不放﹔他不敢再誇自己有什麼好處，他只可誇基督的恩典。這種完全的仰賴，這種一無依靠的緊握，便是"信心"的經歷。因信稱義的道理就是這麼簡單，而因 信稱義也是路德十字架神學的中心。
路德對神的恩典體會得很深，乃因為他對人的罪性的可怕體會得很深。在他的經歷中，人要立志為善，但行 出來的盡都是惡。人幻想自己能夠行善，也以為自己知道 什麼是美善，更構想美善是如何如何，到頭來卻發現自己滿身敗壞，被罪惡的勢力捆鎖，完全沒有能力為善。人既沒有能力為善，也當然不能自救、不能靠自己稱 義。那麼人得救完全是出於神。但問題卻來了，有些人得救了，但有些人卻得不到救恩，既然人得救完全出於神，那麼沒有得救的人是不是神不救他們呢？路德的答 案是清楚的，神要憐憫誰就憐憫誰，要拯救誰就拯救誰，一切都是出於神的揀選。在這裡我們必須強調，路德的預定論跟加爾文的有些不同。加爾文的預定論是完全 以神的主權出發，因為神有絕對的主權，瓷預定一切。路德的起點卻不同，他是從人的無能出發，人沒有能力自救，得救是出於神。而現實告訴我們，世上很多人沒 有得救，這現象怎樣解釋？只有用神的揀選與預定作解釋。
那麼人的自由意志呢？人有自由嗎？就這個問題路德寫了一本很激烈的小冊子，就是 《論為奴的意志》，如前面所提。路德認為這本小冊是他所有著作中最重要的一 本。在這小冊中，路德直接了當地表示，自由意志是罪人自己幻想、捏造的事實，人在犯罪後，根本連分辨善惡的能力也沒有，何來有能力選擇善？人在犯罪後，他 的意志便淪為罪的奴僕，他沒有不去犯罪的能力。但人不是有能力選擇這樣做或那樣做嗎？不錯，但這選擇也是不出罪的範圍﹔即是說，人可以選擇這樣犯罪或那樣 犯罪，無論他怎樣選，結果都是一樣的，就是犯罪。人即使面對善與惡，可以在善與惡之間作選擇，即使他真的選擇了善，但他立刻便發現，他根本沒有能力將他選 擇的善實現出來，這樣的選擇便是一種虛幻的選擇。要有真正的自由，人必須被基督釋放，被基督釋放了，人才有真正的自由。其實，救恩的目標是在於叫人得到這 真正的自由。得救後，人第一次成為自己的王，他可以獨立自主，不再受任何轄制，他可以自由地來到神的面前，與瓷相交。但這完全自由的人卻甘願作眾人的僕 人，好像基督一樣。他自由了，但他的自由是為他人而擁有的。以前他被鎖於自我中心之內，現在他從自我中心的捆鎖中釋放出來，很自然地向他人流露責任與愛， 這便是真自由的意義。
在路德的神學中，另一個重要的主題，就是聖經的權威。對路德來說，聖經是信徒信仰生活唯一的依據。教皇的諭令、議 會的決定、教會的傳統，這一切與聖經對照 起來，便顯得微不足道﹔它們固然可能是真理的表達，但卻不是真理的依據，只有聖經是神啟示的真理的依據。但問題立刻來了，我們怎知聖經是神的話語，有如此 絕對的權威？我們如何去證實？對路德來說，這問題簡直不是問題，因為聖經本身便是最好的證明，聖經中神話語的權能叫我們不能不承認它的真確性。還有一個問 題，便是我們解經時如何避免自己主觀的思想、假設加在經文上面曲解聖經？路德提議信徒理解聖經時最好用聖經去解釋聖經，即是透過其他經文去幣解一段經文。 更重要的，所有的經文都指向基督的救恩及因信稱義的道理。不單全本聖經以此為中心，就是每一段經文也以此為指標。經這個角度去幣解某一段經文，便甚為穩 妥。不過，路德因為太強調以因信稱義為中心，以致對雅各書有一些偏見，因為雅各書常提到信徒的行為，因信稱義的道理似乎不夠明顯，於是路德覺得它比其他書 卷不那麼重要。同樣地，舊約比較多談律法，因信稱義也不及新約明顯，故也不及新約重要。這樣一來，便造成聖經正典之內還有正典的觀念了。
最 後，還有一個重要的觀念值得一提的，便是路德將"信徒皆祭司"的真理再一次發掘出來。路德認為，無論每一個信徒在什麼崗位，他的工作都應該是神所呼召 的，因此工作沒有聖俗之分，所以在教會內聖品人員與平信徒的分界絕不是身份的分界，而是工作崗位的分別。路德將呼召擴充到信徒的職業上，叫信徒認識無論作 什麼他都是在服事神、敬拜神，這樣對職業的理解在歐洲的文化發展中，至為重要。在另一方面，既然每一個信徒都有祭司的身份，他們便可以直接來到神的面前， 領受神的赦免，也可為人代求，更可直接聆聽神的話語，並宣講神的話語。這樣，路德大大的擴大了平信徒事奉的責任，這一點對日後教會及信徒個別的發展，有很 大的影響。
宗教改革的領袖
<馬丁路德（Martin Luther， 1483至1546年）>
馬丁路德是觸發宗教改革的人物。馬丁路德於1483年生於薩克森艾斯萊本的農民家庭；他神學思想的基礎，大概是在耳弗特大學（University of Erfurt）學生時期奠立的，那時，他渴望得著神聖的啟示。路德後來進入了一所羅馬天主教的修道院，在一次雷電轟擊事件之後，他向聖安娜（St，Anne）許願，要成為修士。
有一次他訪問羅馬，看見羅馬天主教會的腐化現象，仿如從夢中覺醒。他回到威登堡（Wittenberg），接受他的神學博士學位，並且在那裡教導聖經。他研讀聖經，讀到羅馬書一章17節時，終於認識到，只有憑著信心才可以稱義。這一點亮光，是路德神學的基礎，也是他與羅馬天主教對抗的關鍵原因。
1517年10月31日，路德在威登堡教室門前，釘上他的九十五條，這九十五條臚列他反對天主教會的地方。
路德強調唯獨聖經——就是說，只有聖經才是權威；教會不是權威，教會的會議也不是。
路德留給教會一份龐大的神學遺產︰他提出只有洗禮和聖餐是合法的聖禮；他著作豐富，大力攻擊羅馬教會，而且編寫自己的教人要理；他也留給教會一些偉大的聖詩如「上帝是堅固保障」；他又建立教育制度，教導人閱讀聖經。
<約翰加爾文（John Calvin，1509至1564年）>
約翰加爾文在1509年生於法國，他是改革運動中一位深受愛戴和大有影響力的神學家。他在巴黎大學攻讀，受到人文主義者的影響。後來，加爾文在奧爾良研讀法律；後又到布爾日攻讀。
1534年，他與復原派認同，之後被迫離開法國。加爾文來到瑞士的巴色，當時，他只有二十六歲，竟然完成了洋洋巨著《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion），那是一部向法國皇帝維護基督教的著作。這部巨著後來幾經修可，最後定稿四大巨冊，共八十章。
加爾文在斯特拉斯堡暫竭一會，就在1541年回到瑞士的日內瓦，在那裡度過餘生。
加爾文是一位牧師，他日間的時間大多用來傳道和教學。他也為舊約卷書和新約書卷（除了啟示錄）著作往釋。加爾文在日內瓦擁有教會和政治上的權力；他可以控訴（有時處決）人為異端。他曾經將反對三位一體論異端者瑟維特（Servetus）燒死，今天看來，這件事是加爾文一生事奉的一個污點。可是，於加爾文時代，在日內瓦和其他地方，教會領袖和異端教派都認為瑟維特的教訓禍害甚大，比殺人更加嚴重，應該施予極刑的。加爾文曾經反覆用不同方法放過瑟維特，但最後都判他死刑。
加爾文被譽為第一個用科學方法解釋聖經的人。他建立起上帝的主權的神學，這神學主導了歐洲和甦格蘭的改革宗教會的思想。
<慈運理（Ulrich Zwingli，1484至1531年）>
加爾文是在說法國語的瑞士事奉，而在1484年出生的慈運理，卻在瑞士說德語的人當中工作。
慈運理曾在貝爾納、維也納和巴色讀書。1506至1518年，他加入羅馬天主教會擔任神甫聖職。就在這段日子後期，當慈運理正在研究伊拉斯姆的希臘文新約，他就接受了改革派的觀點，歸向基督。
1519年，當時慈運理還負起一間天主教大教室的牧養工作，他就開始傳講解經式的講章，否定羅馬天主教的很多做法。在一次市議會的公開辯論中，慈運理的觀點被採納，這事導致改革派的神學和作風大行其道。神甫結婚，聖像摧毀，彌撒廢止，教會的產業充公用作教育用途。
慈運理認為，聖餐的功用是記念性的。這一看法導致他與路德決裂，但他們二人在救恩信仰上都是一致的。1531年，慈運理在一次與羅馬天主教鄰省的事故中喪生。但慈運理的思想大大影響重洗派，而重洗派從他所獲得一些看法，比路德和加爾文更為激烈。
宗教改革的根源
宗教改革運動，是基督教義演變的一個重大轉折。在過去一千年裡，教會權柄不斷擴展，到最後，羅馬天主教會的傳統和教皇的權柄確立，由這些來決定人的信仰。宗教改革就是要改變這一切既定的事情。
宗教改革運動，是由不同的原因引發起的。第一個是政治原因，1453年， 伊斯蘭教征服了君士坦丁堡，這事引致東方教會的沒落。伊斯蘭教向西面發展，甚至威脅教皇的權力範圍；伊斯蘭教的著作，傳入歐洲，這些也影響到教皇的權柄。 此外，在歐洲國家所實行的州郡制度和自由城市，無形中也形成了一股挑戰羅馬政權的力量。各地有力的政治領袖，所發起的民族精神，都成為宗教改革者有力的支 持。
第二個是教育的原因，這是文藝復興的產物。文藝復興（Renaissance，法文的意思是「再生」）打開了人的腦袋，叫人除了鑽研聖經外，也研讀古典的著作。當代的基督教人文主義者，首當其衝，擔任了這個教育運動的先鋒。伊拉斯姆（Erasmus）就是其一，他出版了一本新約聖經的希臘文版；伊拉斯姆的著作，也倡導人從原文研讀新約，而不是藉著拉丁文的武加大（Volgate）版本。印刷術的進步，更進一步地令更多人能親自研讀聖經。文藝復興也帶來了另一種影響，就是以人為中心。這在某方面來說，和宗教改革者重視個人信仰和個人得救的口號是一致的。
推動改革運動的，還有社會和經濟上的原因。隨著中世紀時代的結束，市鎮興起，殖民地增加，市場開拓，這一切都推動了經濟的發展。新興起的中產階層，都不願意讓金錢流入羅馬。
當 然，宗教上的原因更不容忽視。宗教改革者和基督教人文主義者，研讀了新約，他們發現新約聖經中的教會，和羅馬教會的作風，截然不同。羅馬教會從教廷至聖職 人員都腐化不堪，買賣聖職，司空見慣。人買贖罪券就可以抵償以往的過犯，得著罪的赦免；贖罪券是馬丁路德最為反對的，這是導致他最後脫離羅馬教會的原因。
馬丁路德等人亟欲尋求回到聖經的權威——就 是說，他們要單單以聖經作為信仰和行為的最後權威。由於人重新看重聖經，並且研讀聖經，他們就對因信稱義的教人和其他古時的基督教教義，產生一種新的覺 醒。德國的馬丁路德和瑞士的慈運理及加爾文，在講台上大力宣講聖經教訓，大量出版屬靈著作。黑暗過去，曙光初露，聖經的道理再次大行其道。
中世紀的天主教
中世紀天主教神學，基本上是「半伯拉糾派」；也根據「半伯拉糾派」對「人的意志與責任」的解釋，導出「神人合作，功德補罪」觀念。
中世紀的「告解禮」與「贖罪卷」的根本出發點，就是「墮落之後的人，裡面仍有良善的小火苗；只要人願意接受恩典的幫助，就可發作燃成大火。」
罪人要珍惜自己裡面弱小的自由意志，配合上天主教會外在所提供的恩典（經由聖禮），就可得救了。
綜合上述，中世紀天主教會所提供的救恩之路，是「神人合作：信心加上行為」才能稱義得救。
十六世紀天主教的「天特會議Trent」信仰告白，宣告：那些說在亞當犯罪之後，人失去了自由意志…或說自由意志只是名存實亡…這些人可咒可詛；那些說唯獨單單因信稱義，不需要加上行為的人…是可咒可詛的。
「天特會議」如此宣示，明顯的是針對「宗教改革」運動說的。
中世紀的神學之爭論
<反圖像爭論（Iconoclastic Controversy）>
反圖像一詞的英文iconoclastic，是從icon一字（源自希臘文eikon，意思是「仿似」）和klan（為希臘文，意思是「破壞」）二字而來的；icon所指的是宗教上的圖像。一個反圖像主義者，就是倡議毀滅一切圖像的人。
接
近第三世紀，教會裡開始使用圖像，也開始崇拜圖像，這現像持續了多個世紀，而且有增無減。東方教會的做法更甚，他們更受到異教崇拜的影響。西方教會也不能
倖免。馬利亞、基督、使徒和其他聖徒的圖畫和雕像，廣被使用，以幫助無學識的會眾禱告。雖然教會教導人對這些圖像只是尊敬，不是敬拜，但無疑，這些無學識
的平信徒轉為敬拜這些圖像。
巴色爾（Basil the Great）指出，「向圖像所表示的尊敬，傳達到所代表的本型之上」——這導致了圖像的使用和敬拜。圖像的倡議者認為「圖像能美化教會，提醒人記得過去，向教育程度低的人發揮聖經的效用」。
爭論的高潮是在主後726年，當時，羅馬皇帝利奧（Leo）禁止使用圖像，但教皇貴格利二世及三世和大馬士革的約翰（John of Damascus）卻維護圖像。這位約翰教導說，圖家有聖禮儀式的作用，並且能施行恩典，他更將對上帝的敬拜和對圖像的尊敬區別。主後787年，教會在尼西亞召開會議，批准使用圖像。並且說明，基督和聖徒的像應該受到「懷念和尊敬」。自此以後，圖像敬拜就成為教會不可分割的一部分。主後843年，東方的教會廢上使用雕刻的像，只侷限於畫像。
<「和子」的爭論（Filioque Controversy）>
「和子」（拉丁文， filioque）的爭論，是關乎「誰差遣聖靈來？」的問題，差遣聖靈的是父，還是父「和子」？
歷史上，這個似乎是不重要的問題，但卻造成東西方教會的決裂。希臘（東方）教會認為，聖靈是「從一個源頭發出的」——就是說，差遣聖靈的只有父。可是，羅馬（西方）教會根據約翰福音十五章26節，以及子與父是同質的這個事實，認為聖靈是「從兩個源頭發出的」——就是說，父和子都有分差遣聖靈。
主後589年，托利多會議（Council of Toledo）確定了「和子」一詞，將之加於尼西亞信經之上。但東方教會拒絕接受這個教義，分歧更形惡化，到最後，東西方教會就在1054年分裂。
<預定的爭論（Predestination Controversy）>
<預定的爭論（Predestination Controversy）>
羅馬天空教會是循著一條半伯拉糾的路線發展的，到第九世紀，有一位名叫哥特沙克（Gottschalk） 的修士，嘗試就預定的問題，將教會帶回奧古斯丁的教義上。哥特沙克極力維護奧古斯丁的教義，他強調上帝按著他永遠的計劃，已經定下一切事情。他否定上帝對 人的揀選是單單根據他對人屬靈回應的預知，他認為有雙重的揀選︰揀選一些人得著救恩，又遺棄其他人，使他永遠的受刑罰。
但有些人說，罪不是上帝預定的一部分；上帝只預定對罪的刑罰。這樣說來，預定受咒詛的說法就不能成立。哥特沙克也強調，得著救恩是藉著恩典，而不是靠著行為。
哥特沙克受到激烈的反對，因為他對救恩的教訓，會令聖禮和善行，以及中世紀教會其他的教訓，得不到地位。
主後848年，美因茨大會（Synod of Mainz）否定哥特沙克，鞭打他，並將他終身囚禁。哥特沙克於869年去世，死前也沒有收回他的教訓。
<主的晚餐的爭論（Lord's Supper Controversy）>
主後831年，在法國科爾比的修道院，有一位名叫拉得伯土（Radbertus）的修士，寫了一篇名為「主的身體和血」的論文，教導化質的教義。
拉得伯土認為，當主禮者宣讀基督話語的獻詞時（「這是我的身體……這是我的血」），神蹟就會發生︰餅和酒都會按字面變成基督的身體和血。雖然表面形狀保持不變，包括原來的顏色、形狀、味道等，但在餅和酒裡面，就有神蹟發生。
拉得伯士是根據約翰福音六章（「我是生命的糧……吃人子的肉，喝人子的血」）和基督在樓房上的話語，建立他的教訓，按字面去解釋這些話語。他說，這種神蹟的功效，只發生在那些憑信心接受的信徒身上，對於不信的人，是沒有果效的。
這種說法開始時受到反對，但在十三世紀，就被羅馬天主教會正式接納。
<中世紀的經院哲學（Scholasticism）>
經院哲學（Scholasticism）這名詞，是源自十一至十二世紀的一種修道學院，稱為Scholae，學者在這些學院研究，以能從理性出發，維護和解釋信仰。他們不是去發掘新的真理，只是尋求以理性的方法，去維護教會的教義。他們認為「神學是應該從哲學的觀點去探討，而不是從聖經的觀點去探討」。
經院哲學大行其道，因為十二世紀流行翻譯亞里斯多德（Aristotle）的著作。經院哲學是依從亞里斯多德的邏輯演繹法，去明白聖經真理。
經院哲學有三種形式。
[實名論（Realism）]
此派跟隨柏拉圖的思想，認為普遍概念（universal ideas）是存在於個別物體（individual objects）以外。安瑟倫（Anselm）和波拿文土拉（Bonaventura）是實名論的佼佼者。
[溫和的實名論（Moderate realists）]
跟隨亞里斯多德的思想，認為普遍概念如真理及良善，是客觀存在的；但普遍概念並不獨立於個別事物而存在，亞伯拉德（Abelard）和亞奎那（Thomas Aquinas）（是最偉大的經院派學者）是此派的代表。
[唯名論（Nominalism）]
中世紀之神學概論
中世紀，可以說是由主後590年開始，至1517年為止。
貴格利一世（Gregory I）是在590年被立為羅馬的主教，而馬丁路德是在1517年開始基督教的改革運動。貴格利一世是奧古斯丁門下學生，他著作繁多，闡釋奧古斯丁的教義。
主後500至1500年這段時期，又稱為黑暗時期，這是因為教會在這段時期中腐敗黑暗；故此馬丁路德起而改革，欲潔淨教會，將教會引回到正確教義之上。
羅 馬天主教會的教義，是在中世紀時代發展起來的。大致來說，教會是採取一種半伯拉糾主義，不太強調人類的墮落，不說人在靈性上已經死亡，而說人是軟弱；這 樣，人在救恩中可以與上帝合作。一些道理如煉獄、向馬利亞和聖徒禱告、彌撒的祭祀和聖餐化質說等，都是在這個時期產生的。
正典和信經之建立
<信仰準則（Rule of Faith）>
因為有異端群體和教師（如馬吉安）興起，故此教會必須立刻將正確的教義和受默示的經卷加以確定。在新約正典被確認以前，初期基督徒都須要建立起一種「信仰準則」（拉丁文regula fidei），來確定那些是正確的教義，並分辨那些是錯誤的道理；這就是使徒信經的雛型。最早的信仰準則，就是馬太福音二十八章19節的施洗條款（baptismal formula），這是對三位一體上帝的認信。羅馬信條恨可能就是這個洗禮信條的最佳說明。
當時有一個簡短的古羅馬宣言（Old Roman Form）， 那是一個信仰宣言。據說這個宣言來自使徒，由彼得帶到羅馬，第二世紀中葉已經開始使用。這個簡短的古羅馬宣言說︰「我信上帝全能的父，我信我們的主他的獨 子耶穌基督，他是從聖靈和童女馬利亞而生；他在本丟彼拉多手下被釘十字架；被埋葬了；第三天從死裡起來；他升到天上，坐在父的右邊；他將要再來，審判活人 死人。我信聖靈；聖教會；罪的赦免；身體復活和永生。」
<新約的正典>
在新約正典被承認的初期，保羅的書信都在教會中誦讀，視為權威。愛任紐（Irenaeus）為了對抗馬吉安和諾斯底主義，就承認了四卷福音書。約在主後175年的穆拉爹利經目（Muratorian Canon），除了希伯來書、雅各書、彼得前、後書及約翰壹書外，已列出了所有新約的書卷。亞他那修在主後367年的著作中，也列出了所有新約書卷的名字。此後，新約的二十七卷書就廣泛被人接納。
<使徒信經>
最古老的使徒信經（Apostles'Creed）版本，約在主後340年面世。使徒信經是用來進一步確定正踴的信仰準則，和駁斥如馬吉安等人的錯誤教訓的。
傳說，使徒信經是由每一位使徒寫出一條。我們可以用一句簡單的話，來說明這個信經的始源，那就是馬太福音二十八章19節。其他根據的經文，還有羅馬書十章9至10節，哥林誇前書十二章3節，十五章4節，及提摩太前書三章16節。
使徒信經始於使徒時代，包含使徒所講的道和教訓。信仰準則（Rule of Faith）這名詞，是指雛型的使徒信經而說。信經演變成力兩個版本，一個是簡短的版本，稱為古羅馬宣言（Old Roman Form）；另一個較詳盡的版本，稱為公認宣言（Received Form）。 公認宣言內容如下︰「我信神全能的父，天地的創造主；我信耶穌基督，我們的主，他的獨生子；他因聖靈受孕，由童女馬利亞而生，在本丟彼拉多手下受苦，被釘 十字架，死了，而且埋葬；他曾落到陰間；第三天從死裡復活；他曾升到天上；坐在全能父神的右邊；他並且將要再來，審判活人死人。我信聖靈；我信聖而公的教 會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。」這個詳盡版本的使徒信經，最早在主後650年已經使用，但它在主後460年已經存在。
使 徒信經的目的，不是要取代聖經，而是要堅固聖經的教訓，使教會不被異端滲透。舉例說，信經中宣告上帝是全能者，是天地的創造主，這是針對馬吉安所說的，上 帝是一位邪惡的創造者；信經中宣稱，耶穌是由童女所生，曾經死去，是要排除諾斯底主義和幻影說的錯謬，這些學派以耶穌單單是一個幻象。
初期教會中的偏差
<關於摩西律法>
歸信基督教的猶太人仍然擺脫不了摩西律法的桎梏，這是不難瞭解的，因為新約的偉大人物如彼得，也未能免去這問題的困擾。這也正是教會在使徒行傳十五章所要處理的問題。
在初期教會歷史，有些猶太基督徒的派系說，人要得著救恩，必須依循律法。拿撒勒派（Nazarenes）是一個嚴格遵守摩西律法的派系，他們遵守安息日，實行割禮和食物的律例，儘管他們沒有將這些律例加諸外邦人身上。拿撒勒派確認童女生子和基督的神性；他們也確認基督的教訓，是超越摩西和先知的。拿撒勒派採用希伯來文版本的馬太福音，不過，他們也承認保羅的使徒地應。
伊便尼派（Ebionites）則否認童女生子和基督的神性，他們說，基督不過是馬利亞和約瑟自然而生的兒子，耶穌不過是人，一位先知；他們又否認保羅的使徒地位，認為保羅是律法的背叛者。
愛爾克塞派（Elkesaites）說，有一位天使曾將一本書交給愛爾克（Elkesai），並說基督是人類父母所生的天使；他們否認基督是由童女所生，卻說基督是最高的天使長；他們又認為律法仍然生效，並教訓說，守安息日和施行割禮乃屬必須。歌羅西書和提摩太前書所指的，大概就是這個異端。
<關於諾斯底哲學>
諾斯底主義（gnosticism），希臘文gnosis的意思是「知識」。這字的意思，說明了這個異端的特性。諾斯底主義是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上；他們強調物質是惡，靈魂是善。果若如此，上帝就不可能創造了這個物質世界。在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（aeons），即發出物；這些愛安的發出，是從至高的上帝開始，這上帝是完全的靈體。在這系列中，有一個中間體，稱為德謬安（demiurge），他是舊約的創造上帝。這上帝是他們所否定的；這位德纓安，「本身有充足的靈，以致有能力創造，也有充足的物質，創造物質的世界」。
這個哲學系統，影響到諾斯底派對耶穌的觀點。這些觀點大概分為兩方面︰有一種說，因為物質是惡的，耶穌不可能真實地以人的身體來到；他只是以人的身體來顯現，並且顯現接受苦難。另一個觀點說，神性的道臨到為人的耶穌，這道在耶穌釘十字架前就離開。他們的救恩也是哲學性的——救恩就是認識真理，這真理只秘傳給一些人（是一些特別授徒﹞。罪惡與邪惡都與無知和缺乏知識有關。
基督教科學會（Christian Science）就是一種現代形式的諾斯底主義。
<關於馬吉安的正典>
<關於馬吉安的正典>
馬吉安是個富翁，他在主後139年來到羅馬，嘗試在那裡的教會中發揮影響力。但不能成功，就自己組織教會，另立特別的教義。他採納了諾斯底主義某些方面的教訓，但放棄了諾斯底主義哲學的形式。
馬吉安相信，加拉太書是福音真理的根基，福音是因為與律法混淆而受損壞。可是，除了保羅的十封書信和路加福音的編訂版本外，馬吉安拒絕接受其他聖經經卷。
他
將舊約的創造上帝（德謬安）和新約的上帝區別；舊約的創造上帝頒佈了舊約的律法，而這些是馬吉安所認為是邪惡的。新約的上帝卻在基督裡啟示了自己，這樣，
基督就不是舊約的彌賽亞，他也不是以肉身降臨，但他啟示出新約的慈愛的上帝，這上帝和舊約的上帝是對立的。耶穌也拒絕了舊約的上帝，因為他反對律法。由於
這個原因，猶太人釘死耶穌；可是耶穌沒有受到傷害，因為他不是一個真實的身體。馬吉安宣稱一個信心的救恩，這救恩和憑知識得著的救恩是相對的。
由於馬吉安自己挑選正典，他的舉動無形中是提醒了教會，令教會也要去確定那些是真正的正典。
<關於孟他努派（Montanist）的教訓>
在諾斯底派以外，當時還有一個稱為孟他努（Montanus） 的人，在小亞細亞的弗呂家興起，提倡嚴格禁慾的道理。孟他努受洗時曾說方言，宣稱聖靈的時代已經降臨，世界快要接近末日。新耶路撒冷將要從天上降下，千禧 年時代快要開始。他和他的隨眾，都是最後一代的先知，他們要將上帝的真理帶給世界。他的門徒中有兩個婦女，也破稱為先知的，她們要帶來新的啟示。孟他努獨 愛約翰的著作，孟他努說，自己就是聖靈保惠師的代言人，要將聖靈啟示給世界。雖然孟他努所持的教義都屬正統，但他教訓說，「聖靈要繼續藉著先知說話，而這 些先知是包括婦女在內」。因為這世代將要結束，聖靈就要彰顯他的恩賜。
孟他努向跟從者頒佈嚴格的道德誡律，因此，他在小亞細亞有不少隨眾。他宣講禁食，禁止在配偶死後再婚，提倡獨身，鼓吹殉道。
雖然在主後381年，君士但丁堡會議（Council of Constantinople）否定了孟他努主義，但他的教訓廣泛被人接受，特土良也受到他的影響。
護教者之神學
<初期護教者>
由於基督教的道理被人誤解，譭謗叢生，當時有些著名的外邦基督徒，寫下護教的著作，以維護基督教信仰。這些早期的基督徒作者，都被稱為護教者（Apologists），他們的任務分為三方面。
（Ⅰ）他們為基督教辯護，避免別人誤會基督教是無神論、食人主義、縱慾主義、拜祭偶像和其他反社會的行為。
（Ⅱ）他們澄清猶太人對預表和舊約有關基督預言的誤解。他們也批評異教，反對不道德的行為，對抗異教崇拜中不道德的事情；他們特別要將異教和新約有關上帝的啟示，加以比較。
（Ⅲ）在積極方面，他們藉著已應驗的預言和神蹟，來證明新約啟示的真實性。
重要的護教著作和護教者，有以下這些︰
《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus），此書寫於主後150年，作者不詳；
雅典的主教誇達徒（Quadratus），約在主後125年，也寫了一本護教著作，給羅馬皇帝哈德良（Hadrian），此書今已失存；
雅典哲學家雅裡斯底德（Aristides），曾寫書給安東尼庇烏（Antoninus Pius）；
撒狄的主教墨利托（Meliio），曾寫了一封護教著作給馬可奧熱流（Marcus Aurelius）；
希拉坡立的主教亞波里拿留（Claudius Apollinaris），也曾寫過一篇護教文章給馬可奧熱流；
雅典哲學家米提亞得（Miltiades），曾寫信給猶太人和異教徒；
雅典那哥拉（Athenagoras）也曾於主後177年寫信給馬可奧熱流，維護基督教，駁斥有關無神論、食人主義和不潔主義的攻擊；
安提阿的提阿非羅，寫過三部書，為神的信念、復活的盼望辯護，並且駁斥異教信仰，反映出異教著作如何低於舊約聖經；
敘利亞人他提安（Tatian），為基督教是合乎理性而辯護，說明基督教不是「無益的異教」；
殉道者游斯丁（Justin Martyr）可說是最偉大的護教者，他寫了兩部護教著作，就是《護教學》（Apologies）和《與猶太人推芬對話》（Dialog with Trypho the Jew）。他是一個信主的哲學家，護教之餘，仍保持哲學家姿態。
<護教者的聖經論>
<護教者的聖經論>
《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus）著重講論上帝的啟示，宇宙的創造者曾經向人類啟示他自己，「眼不能見的上帝，親自從天上將真理和聖潔的教訓種植在人裡面；這些道理超越人的智慧，深深刻在人的內心」（Diog. 7）。這句話帶著哲學家的思辯，將上帝的啟示和人對比。這封信又說，上帝藉著道將自己（就是基督）啟示出來，「道」是一個哲學術語（希臘文logos），意思是「話語」或「訓諭」，這樣，基督就是上帝向人類的訓諭。就此意義來說，護教者都特別強調基督是一位教師，將上帝的啟示傳達給人類，讓讀者得著安慰，可以明白「道」所說的訓諭（Diog.11）。
<護教者的神學主體>
《致丟格那妥書》的作者最後宣稱，木石所造的神祇虛妄無用。他提醒讀者，這些神祇是用石頭造成，不過像人腳下所踏的石頭一樣。這些神祇都會腐爛朽壞。用金銀所造的神祇，在晚間也被門庭深鎖（Diog.2）。但作者稱上帝是「宇宙全能的創造者，眼所不能看見的神」（Diog.7），及「宇宙的創造者及主宰，是造作一切，安排一切的上帝」（Diog.8）。
殉道者游斯丁稱上帝是「最真實的神，是有公義、節制和其他美德的父；邪惡不能與他接近」（1 Apol.Just.6）。
上帝啟示自己以前，無人知道上帝是怎樣的，但現在人知道上帝是「仁慈、良善、公平和真實的，並只有上帝是良善的」（Diog.8）。
人該受刑罰和死亡，但上帝是一位容受和忍耐的上帝，所以，他差遣自己的兒子作罪的贖價（Diog.9），借此顯明他是慈愛的上帝（Diog.10）。約翰福音三章16節正顯明在這些話語中。
雅典那哥拉（Athenagoras） 提出一個清楚而明確的一神論和三位一體宣言。他說︰「我們確認有一位上帝，他並不是受造的，他是永恆、眼不能見、不能傷害、不可理解、不受限制的。我只能 用心靈和心智與上帝接觸；上帝是被光明、美好、靈和無法形容的能力所包圍。宇宙是上帝藉著他的話語所創造的；鋪陳安頓，秩序井然。我們也認為上帝有一個兒 子。」（Athen，Plea 10）聖靈被稱為「從上帝所發出的；聖靈從他流出，又像太陽的光線歸回」（同一書）。
殉道者游斯丁提出一個三位一體教義的說明，他說，子居第二位，聖靈居第三位（1 Apolo.Just. l3）。
<護教者的基督論>
<護教者的基督論>
基督是道，是從父所差來的；基督被自己的子民拒絕，卻被外邦人順服（Diog.11）。在一段記載中，基督被稱為「從亙古已經有的道……他是永遠的」（Diog 11）。雖然雅典那哥拉稱基督為「父的首生」，他卻否認子是被造的，他說︰「既然上帝是永恆的心智，道就從開始已經在他裡面，成為永遠的智慧。」（Athen，10；比較1 Apol.Just 21）
基督被進一步形容為上帝的兒子，但也被形容為上帝「觀念的話語，而實際上……上帝的兒子就是父的心意和話語」（Athen.10）。
基督在他的工作中，顯明「他是我們的贖價、不法之人的聖潔、邪惡人的正直、不義者的公義、腐敗者的清潔、朽壞者的不變易」（Diog.9）。眾人因為一個義人而得稱為義（Diog.9）。羅馬書五章及彼得前書三章18節的話語更是清楚不過。
<護教者的教會學>
殉道者游斯丁引用以賽亞書一章16至20節，說明基督徒的受洗，他似乎要指出，洗禮這種儀式能叫人得著新生（1 Apol.Just 61）。
游斯丁也指出，聖餐只是為信徒而設，又說︰「從他而來，經過禱告潔淨的食物，便改變了，滋養我們血和肉的食物，就是道成肉身耶穌的血和肉。」（66）
教父之神學
<使徒教父>
使徒教父的著作相當重要，因為這些著作，是出於與新約使徒同時期的人物。使徒教父的著作有以下這些︰
《革利免致哥林多人一書》（The First Epistle of Clement of Rome to the Corinthians），此書寫於主後97年；
《革利免二書》（The Second Epistle of Clement），此書實際上是一篇講章，而不是一封信，而此書也不是出於革利免之手，是由一位不知名作者在主後150年寫的；
至於《伊格那丟書信》（The Epistles of Ignatius）的作者伊格那丟，是安提阿的主教，這封信約寫於主後110年，是寫給以弗所、馬格尼西亞、特雷亞（Trallians）、羅馬、非拉鐵非、士每拿的教會，以及士每拿的主教坡旅甲；
《十二使徒遺訓》（The Didache），是寫於主後100年；
《巴拿巴書信》（The Epistle of Barnabas）是寫於主後70至132年間；
《黑馬牧人書》（The Shepherd of Hermas）是寫於約主後140至145年；
《帕皮亞殘卷》（The Fragments of Papias），此書是由希拉坡立的主教約在主後125年寫的。
研 究教父的著作時，很快會發現這些作品的質素比新約著作為低；而且在內容方面，新鮮材料不多。此外，這些著作很少強調教義而是多著重道德教訓。可是，這些著 作是相當重要的，因為「它們見證了新約著作的正典性和完整性；而且這些作品，是新約與第二世紀護教者在教義上的連繫」。
<教父的聖經論>
使徒教父有一個共同特點，就是將聖經融入他們的作品中。他們大量引用了舊約和新約，在作品中交織著長篇累牘的引用經文。
教父都確認聖經的權威。舉例說，革利免警告人不可過罪惡的生活，他的根據就是「聖經如此說」一句話（I Clement，Cor. 35，46）。革利免又確認聖經是真實的，是聖靈所賜的，而且在聖經中「沒有不義和假冒」（Cor 45）。革利免稱舊的為「神聖的經卷」和「上帝的訓諭」（Cor.53）。
使徒教父經常會使用靈意解經。舉例說，他們這樣引用了一段舊約聖經︰「你們不能生育的女子有福了」，就將這段經文解釋為「我們的教會在未能得著她兒女之前，是不能生養的」（2 Clement 2）。
《黑馬牧人書》（The Shepherd of Hermas）是另一個例子。
伊格那丟勸勉特雷亞人說︰「你們憑著主耶穌基督的血和肉，應該在信心和愛心上復興。」（Tral. 8）
<教父的神學主體>
教父確信三位一體，革利免清楚寫出三位一體上帝的平等地位︰「上帝活著，主耶穌基督活著，聖靈也活著，他們都是選民的所信和所望」（Cor 58）。
革利免承認上帝是︰「宇宙的創造者和主宰」（Cor.33）。
<教父的基督論>
<教父的基督論>
在教父的著作中，確認不少基督的真理。伊格那丟提出了一個關於基督神性的重要宣告︰他稱耶穌為「耶穌基督我們的上帝」（Eph. 1； Rom.1）；他住在信徒裡面——「他自己在我們裡裡面，正如上帝一樣」（Eph.15及Mag.12）；他是「父的心意」（Eph.3）；他是「上帝的知識」（Eph. 17）；他是「在世界以先與父同在」（Mag，6）；他是「子」 （Rom，1）。
坡旅甲也提到，耶穌是（耶穌基督我們的主和上帝」（Phil 12），耶穌基督是「上帝所差派的」（Clement，Cor.42）。使徒約翰的話語，確認基督的人性（Polycarp，Phil. 7）。基督的復活，也不時被確認（Clemen， Cor. 24， 42；Ignatius，Trallians9；Phila.1）。他們也確認基督至高的祭司身份，和超越天使的地位（Clement,Cor.36，61；Polycarp,Phil.12）。
<教父的救恩論>
使徒教父經常提及，救恩是藉基督的血所成就的。
革利免說︰「讓我們定格看基督的血，明白這血對於父是何等寶貴；因為這血是成就救恩而流出，這血為全世界帶來了悔改的恩典。」（Cor. 7；比較Cor︰23，49；Barnabas 5）
革利免的話，似乎也提出了無限贖罪觀。
伊格那丟提出救恩的完成，是藉著對基督的血的信心（Smyrn，6），教父也著重悔改（2 Clement 13，19）。
在救恩中行為的必須性，也是一個著重點。在革利免長篇的討論中，他強調順服在救恩中的重要性，並指出，羅得和喇合也是因為接待客旅而得救（Cor. 11，12）。
救恩也包括成全父的旨意，保持肉體清潔免被罪所站污，謹守主的誡命（2 Clement 8）。
愛是進入天國之門必須的（2 Clement 9），同樣地，離棄世俗享樂和肉體情慾，也是必須的（2 Clement 16）。實行公義也是一個重要主題（2 Clement l9）。
以上例子，都說明了教父的著作，非常著重信徒的敬度生活；可是，教父也因此混淆了救恩的信息，偏離了上帝白白的恩典。這些是早期基督教思想所表露的一些錯謬教義。
<教父的教會論>
教會中執事、長老及主教的職事，都有明確的發展，他們也愈來愈得到更大的權力。使徒教父所首要注意的，是信徒需順服長老和監督的權力，革利免勸勉信徒，與長老和好相處（Cor 54），順服長老的權柄，並且接受長老的懲治（Cor. 57，63）。
坡旅甲也教導，要順服長老和執事（Phil. 5）。
伊格那丟將信徒順服監督，比喻基督順服父上帝，和使徒順服基督（Mag. 13）。
這使當時的教會領袖獲得了相當大的尊崇。伊格那丟給特雷亞人寫道︰「無論做什麼事都應該得到監督同意，但你們也要順服長老，正如順服耶穌基督的使徒……所有人都要尊敬執事，好像尊敬耶穌基督，正如他們尊敬監督，以監督為父，而長老是上帝的議會」（Tral.2，3）。
伊格那丟寫信給非拉鐵非人說︰「屬於上帝和屬於耶穌基督的人，也是與監督同在。」（Phila.3）。
他又說︰「盡你的力量跟從你的監督，正如耶穌基督跟從父，長老就等於使徒；至於執事，要尊敬他們，正如聽從上帝的命令……監督在那裡，人也要在那裡；正如耶穌基督在那裡，那裡就有普世性的教會。」（Smyrn.8）
伊格那丟的著作，也清楚說明主教權柄的發展過程。
任何人除了得監督的指示外，不可參與事奉。有效的聖餐，應該由主教或主教所委託的人施行……除主教以外，任何人施行洗禮和主持愛筵，都是不合法的。但如果得到主教批准，這在上帝面前是可喜悅的；你要確知所做的一切事情，都是合法的。……認識上帝和主教都是好的，尊敬主教就是尊敬上帝。（Smyrn，8；9）。
聖餐曾被稱為「不朽的藥物，能解救我們不致於死，叫我們在耶穌基督裡永遠活著」（Eph.20）。
《十二使徒遺訓》教導，應在聖餐之前和之後獻上禱告（9；10）。這些教訓也適用於洗禮和禁食（7；8）。
<教父的末世論>
<教父的末世論>
關乎末世論，我們的資料不多。《革利免二書》說，當上帝顯現的時候，上帝的國度就會降臨（12；17）；當這世界的國被基督接受，世人就都驚異（17）。國度和永生，是有分別的（5）；信徒在國度中，會因英勇而得著冠冕（7）。基督顯現的時候，那些不敬虔度日的人，將要受審判，接受不滅的火的刑罰（17）。巴拿巴勸勉信徒，基督即將再來（21）。帕皮亞在下面一段話中，提到千禧年國度。
「所預言的祝福，無疑是關乎國度時代的祝福，那時，義人將從死裡復活，並且掌權；而創造將被更新，脫離捆縛，並且從天上的露水和地上的沃土生產各種豐富的食物……主對那些日子怎樣教導？主說，日子將到，葡萄樹要生長茂盛，每棵葡萄要長出一萬條新苗；每棵新苗長出一萬條枝子；在每棵枝子上，長出一萬條嫩枝；在每棵嫩枝上，長出一萬個花簇；在每顆花簇上，長出一萬顆葡萄；而每顆葡萄被壓碎後，都會流出二十五個量器的酒……所有動物都吃用土壤中生長的果實，和平共存，和諧生活，全然順服人類」。
訂閱：
文章 (Atom)
