在海德堡論文中(1518年)，路德將十架神學與榮耀神學(theologia gloriae)相對照，簡要摘錄他反對後中古世紀經院神學的理由。這兩名詞代表了兩種認識上帝的研究方式：榮耀神學家認為上帝能力、智慧與美善的榮耀都顯明在創造之工上；而十架神學家所理解的，卻是隱藏在十字架之痛苦與羞辱之下的上帝。
路德並不否認從受造的自然界中能獲得有關上帝的知識，但是在救恩方面這卻毫無用處，他堅持那認識上帝的知識必須是屬於我們的。不錯，從自然界得來的知識 有時比無用更糟糕，因為罪人會曲解它，用它來創造偶像，企圖藉著道德與理智上的成就來達到自我稱義的目的。但上帝在十字架上的自我啟示，卻粉碎了人類先人 為主的上帝觀，以及人如何能認識上帝的幻覺。十字架上的上帝並未用一般能認出上帝的方式，即在權能與榮耀中啟示自己，相反的乃是在人以為軟弱與愚拙的恥 辱、貧窮、受苦和死亡中啟示祂的神性。因此路德似非而是地說，上帝被隱藏在這啟示中，因為祂在這裡並不是立即被認出是上帝，乃是唯獨藉著信心才能明白。從 被釘十架的基督身上認識上帝，使我們明白，凡對自己的智慧與良善自吹自擂的人，都不是真正認識上帝，唯有當人的智慧靜默、倫理道德上的成就毫無價值時，人 才能真正認識上帝。
最後，基督的虛己與受苦相當於罪人的虛己與受苦，這對路德十架神學的概念是非常重要的，前者中暗藏著上帝的啟示，為了罪人而將祂真正拯救之工(opus proprium)隱蔽在奇妙的虛己之工(opus alienum)下，因而增進了拯救之工。故唯有那受到路德稱之為『屬靈衝突』(Anfechtung)，經歷被打倒的謙卑罪人才能認識上帝，這位上帝為了稱人為義而忍受十架的羞辱與定罪。因此，路德在他的名句中堅決主張十架神學根據經驗的基礎，而反對其為純理論的神學：『寧可為了成為真正的神學家而受責難，甚至死亡；也不願只是理解、研究或推測著活下去』。
在基督教神學中，對於十字架所扮演的重要與批判的角色，很少有人像路德一樣瞭解的那麼清楚，但在現今各式各樣的神學家中，如：巴特、拉納耳(K. Rahner)、莫特曼(J. Moltmann)與楊格歐(E. Jungel)等人，卻試圖公平地判斷它，在某些方面甚至比路德更強調它。尤其是他們與其他人都想盡辦法在十字架的亮光中修正傳統神學上對上帝的偏見。例如：巴特就堅決主張，基督的神性是在十架的虛己中得著最完全的彰顯。
在十架的人性、卑微與苦難中，真正的神精確地表達出祂的神性，而這十架乃是祂甘心樂意愛人類的方式，是其他一切假神所無法做到的。本世紀英國神學有一項強有力的傳統，與日本信義宗神學家北森(K. Kitamori)一樣，都主張：直到上帝受苦之愛的教義取代傳統神性無感覺的觀點時，十字架才受到重視。
近來嘗試發展十架神學最著名的兩位人士，或許是莫特曼(其觀點收錄在《被釘十架的上帝》一書中)與楊格歐(其觀點收錄在《上帝乃世界的奧秘》一書中)。
莫 特曼的論述當多歸功於路德，他立志要從宗教上的解釋之後恢復『十字架褻瀆的恐怖與邪惡』。耶穌見棄於上帝的死亡，被認為是道成肉身的神子與墮落不信上帝的 人類之間愛的聯結。就像路德所主張的一樣，上帝在不同的被棄中啟示祂自己，因上帝就是愛，所以這也就證明出甚麼是不同的。但是莫特曼卻希望儘可能的追溯到 『革命性的上帝觀』，拒絕一切不是源自十架的上帝觀。
正如死亡一樣，不是出自上帝，乃是屬於上帝，所以耶穌的死是上帝與上帝之間的事，是上帝棄絕上帝，使祂經歷死亡，我們若從三位一體的歷史角度來看就知道那是必須的。
十 字架乃是上帝愛的結果，其中子忍受父的遺棄，父忍受子的死亡，而聖靈則是大有能力的愛，跨越父與子之間的鴻溝，進而達於墮落的人性。因此，莫特曼找著一項 調和的十架神學，同時主張三位一體上帝的教義與有感覺之神性的教義，並且更進一步地主張，這樣的十架神學，也為目前已走入死巷的純理論的有神論與無神論在 面對受苦的問題時，開了一條出路。至於楊格歐的觀點，也多少有些類似莫特曼，他乃是以十字架作為瞭解上帝三位一體的起點，他的觀點超越了現今純理論的有神 與無神論之間的爭議。
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