基督徒的屬靈交戰

 　我們對有關信徒靈命成長之教義的理解，經常侷限在自我滿足的層面。但若想信仰生活真正達到平衡和諧的地步，就不能只著重在個人經歷的某一點上。很有可能在基督徒當中，很有可能有人會認為如果信徒沒有完全擺脫罪的困擾以享受內心的平靜釋放，他便是個小信的人。而在另一方面，也有可能有人會視這天路歷程為灰暗的、艱苦的、荊棘滿途的、甚至要是你認為救恩唯一的價值就是在將來的寄望，在他看來也是情有可原的。但今世作基督徒不應當是未來要享受之福樂的悲慘序曲，況且將來的福樂還不一定能為今生的生活帶來什麼啟迪！

　　採取以上任何一種極端的觀點都是不正確的。基督徒生命歷程不會總是笑口常開的，但也不會永遠是淚痕滿面的；不會老是平安無事，也不會是整天損兵折將的。信徒的信仰歷程有「因信而來的喜樂平安」(羅 15:13)，同時又有《西敏斯特信條》(West minster Confession)中所稱的：「持續而無法和解的爭戰」。

　　新約聖經視基督的降世(包括他的道成肉身、在世的生活、他的死、他的復活和他的升天)為劃分歷史的時刻。這個時刻的來臨是極具震撼力的，它扭轉了歷史的軌跡，使現今的時代具有重大的意義。一個人身為基督徒，乃是生活在人類歷史的一個非常特殊時代，即在基督第一次的降臨(也就是聖經所說的末世的開始)和基督的再來(也就是世界的末了)這兩個時段之間。

    所以，基督徒的信仰生活，就具備了這段過渡時期中的種種特點。基督救贖之工作所結出的果實和基督的得勝，已經開始彰顯在整個人類世界中，在信徒個人的身上，以及社會整體地新社群中。我們因信是「已經得救」的人，但我們也可以說，我們是正在被救贖的人，主在我們心中仍舊不斷在作工；我們甚至還可以說我們是尚未完全得贖的人，要等到基督再來的時候，我們才能徹底地更新，擁有主的形象。我們是活在「兩段歷史時刻之間」的人。

　　用來形容這個過渡時期的一個很生動貼切的例子，就是第二次世界大戰。按照聖經的教導，十字架和在十字架上所成就的一切就好比D-Day，D-Day乃是決戰並戰勝之日；而V-Day則是當大局在D-Day已經奠定之後，向前瞻望那全面獲勝的凱旋之日。基督徒擁有戰勝敵人的保證，然而在現今的處境中，小的戰役、掃蕩肅清殘敵的工夫，一生中還是免不了的。基督徒已經在基督之死的得勝上向罪死了，但罪本身還沒有被消滅。罪還是罪，我們仍然要把罪當成罪來看待。保羅的教導中含概了一個重要的真理，就是如今我們與罪的關係已經大大改變了，因為我們已經踏入了 D-Day的勝利局面，但在還沒有到達罪惡被徹底殲滅的V-Day時刻，我們免不了仍然要與罪交鋒，並且會發現自己心內不斷有交戰。對一個基督徒來說，當他來到主跟前時，感到「外面有爭戰，裡面有恐懼」是必然的事。這種「無法和解的爭戰」其本質就是如此。爭戰來自兩個源頭，正如艾力奧特 (Charlotte Elliott)在詩歌"JustIam"(照我本相)中(也是根據保羅在哥林多後書7:5所講的)巧妙地指出，這兩個來源分為內在的和外在的。

　　新約聖經則告訴我們試探的來源，即基督徒經歷到衝突的地方主要有三：從世界來的、從肉體來的、從魔鬼來的。在這些試探當中有一種勢力要動搖我們與主的 關係。在以弗所人信主之前，他們和其它人一樣，受制於「時代的潮流」，以及「空中掌權的首領，就是現今在悖逆的人身上運行的靈。」(弗2:2-3)。而在 約翰壹書所指出的也正是這三股典型的、難以切斷的繩索：

　　孩子們，我寫信給你們，因為你們認識太初就存在的那一位。青年們，我寫信給你們，因為你們強壯，上帝的道在你們心裡，你們也勝過了那惡者。不要愛世界 和世上的東西。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。原來世上的一切，就如肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲，都不是出於父，而是從世界來的。這世界和 世上的私慾都要漸漸過去，但那遵行上帝旨意的卻存到永遠。　(約翰壹書2:14-17)

　　「外在」的爭戰是與世界和撒旦的爭戰，「內在」的爭戰是與肉體的爭戰。

 

我們與基督聯合帶出新的生命來

 　　我們既然與基督同死，就信也必與他同活。我們知道，基督既然從死人中復活，就不再死，死也不再轄制他了。他死，是向罪死了，只有這一次；他活，是向上帝活著。(羅馬書6:8-10)

　　保羅進一步辯解道，我們既是與基督聯合，因此就與他的死聯合。但由於基督的死和他的復活是分不開的，因此我們可以肯定與那位死過一次的基督聯合，(基督親自來到罪的權勢之下，為了能夠為我們的過犯死)，我們就必然能夠與那位復活、有新生命樣式、在上帝面前永存的基督聯合。

在基督身上所成就的一切，在我們身上也要成就。我們不但對罪的關係調整了，而且更擁有他的新生命！

       我們不繼續活在罪中，不僅是由於我們已經向罪死了，更是因為我們身為基督徒這一本質，乃是叫我們活出新生命的樣式來榮耀上帝。

我們與基督聯合牽涉到對「舊人」的治死

 　　我們知道，我們的舊人已經與基督同釘十字架，使罪身喪失機能，使我們不再作罪的奴僕，因為死了的人已經脫離罪了。(羅馬書6:6-7)

　　我們既然從罪中獲得釋放，我們就不能繼續活得像似仍舊受制於罪的權勢之下。

　　但保羅闡述這一點的方式並且欲藉此帶出的要點，是值得我們仔細查究的。因為我們注意到保羅用了多種不尋常的表達方式，接著就告訴我們，我們已是從罪中得釋放的人了。他的這番話實在需要好好解釋。

　　「舊人」指的是我們與基督聯合之前的那個「己」，英文New English Bible用的詞是：「那從前的我」(the man we oncewere)。不但如此，保羅的意思很可能是「從前在亞當裡的我」。他在前面已經詳述過這個論點了(羅5:12-21)。當我們來到基督這裡，我們 被接納與他合一了，那個「舊人」也就與基督一同被釘、死去了。

　　「罪身」應該被理解成我們現時居住其中的這個身體，而這身體猶如被罪用來驅使奴役的一輛汽車，它具有罪惡權勢的特徵。這「罪身」已經「喪失機能」，或作已經「滅絕」。保羅不是說內心的罪意已經滅絕，而是說罪的地位和權勢已經因基督的緣故完全摧毀了。從前罪是坐在寶座上掌王權的(參羅 5:21)，如今，雖然它仍然會出現，但它已經從寶座上被拉下來了，對我們的生命再沒有任何控訴權和支配權了。基於這個理由，保羅在後面才會激勵我們說：「所以，不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾。」(羅 6:12)

　　舊人的被釘死和罪身的被治死則會使我們的生命產生巨大的改變。我們已經不是從前的自己了；我們與罪之間的關係也跟從前大不相同了。我們現在要仔細查究的就是這個新關係。釘死舊人、滅絕罪身的結果，就是不再成為罪的奴僕。這裡頭的原因是很明顯的：任何已死的人即從罪中得了釋放。當然，更基本要問的問題就是：從罪中得釋放是什麼意思？

　　很明顯，這話不可能有以下這些方面的意思：保羅的想像力怎麼豐富，也不會誇張到要暗示信徒從此不必再與罪爭戰了；保羅也不可能在此只是指著某一部份「已經得勝了」的少數信徒而言，他在此是指著所有信徒說的；保羅的意思也不可能是指基督徒從此不再犯罪了，因為從他接來的論證我們可以看到，基督徒對罪的自由正是我們足以與罪交戰的基礎：

　　所以，不要容罪…..掌權，…..也不要把你們的肢體獻給罪。

　　常有人認為，從保羅的措詞和表達方式看來，基督徒是「從罪中被稱義」的(Justified from sin)。保羅自己所用的詞只是「被稱義」(to be justified)。把「被稱義」理解成「從罪中被稱義」是值得我們細心分析的。持這種解釋的人乃是持著一種立場，他們反對任何宣稱基督徒是無罪、免受引誘、心中沒有罪念的論說。從這一個角度來說，我是很同意的。但我們有足夠的理由相信，當保羅說我們被「宣稱為義」時，所指的不只是在罪中稱義那麼簡單。

　　保羅的這番話是在提到成聖而不是稱義時講的。況且，保羅一直所講的是人如何作了罪的奴僕。因此，從上下文來看，救恩在這裡所指的一定不只是稱義而矣。 再者，保羅在後面幾段經文中實實在在講到我們是從罪中得釋放了，他在18節和22節那裡，原文所用的就是「使之得自由」(eleutheroo)這個一般性的動詞。這就表示保羅在這裡用的「稱義」一詞是指我們從前與罪之間的關係終止了。

　　那麼，保羅說由於我們已經從罪中得釋放，所以我們不再是罪的奴僕，這話到底是什麼意思呢？有兩點可以幫助我們找出答案。首先，在羅馬書 5:12-6:23中，保羅把罪視為一個奴役我們的主人和暴君，這也就是為什麼在希臘文原文中，保羅講到「罪」用的是大寫的專有名詞，當他講到罪在人的生命中作王，人受罪的奴役和束縛時，把罪的權勢完全擬人化了。其次，保羅也的的確確用到了奴僕這樣的字眼，來形容我們從前與罪的關係。從這兩點看來，保羅所講的，是罪在信徒身上的管治、權勢或掌權。這種的管治權在基督裡已經被瓦解了，罪從此之後再沒有同樣的權柄了，縱使罪的性質還是一樣的。也正因如此，我們才有可能活出一個向罪誇勝的生命才是可能的。

 

我們向罪的死是藉著與基督聯合而達成的

 　　難道你們不曉得我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死麼？所以我們藉著洗禮歸入死，與他同葬，為的是要我們過新生命的生活。像基督藉著父的榮耀從死人中復活一樣。我們若在他死的樣式上與他聯合，也要在他復活的樣式上與他聯合。 (羅馬書6:3-5)

　　保羅把論點放在信徒的受洗之上，他們是受洗歸入基督的。他們既然是受洗歸入基督，他們就歸入了一個死而復活的基督。因此，他們也就等於受洗歸入了他的死和他的復活。正如基督的死為他贏來了一個嶄新的、復活的、向上帝而活的生命，與他聯合的信徒，他們的生命也是如此。

　　保羅論述的第一點乃是：那些與基督一同死、一同復活、有新生命樣式的人，不能仍舊不斷地活在罪中，若仍舊活在罪中，就等於否定了他的新生命。

 

向罪死

 
　　這樣，我們可以說什麼呢？我們可以常在罪中，叫恩典增多麼？絕對不可！我們向罪死了的人，怎麼可以仍然活在罪中呢？ (羅馬書6:1-2)

　　保羅寫羅馬書寫到這裡，主要是在講稱義這個主題。他提出這樣的質問，是要反駁那些人的指控，說稱義的教導在鼓勵人隨便過信徒生活，他們以為反正不敬虔的人也能稱義嘛，況且保羅在羅5:20甚至把上帝的恩典擴大到一個地步，說過犯在那哪裡越顯多(即先是亞當，繼而擴至全人類)，恩典就更加增多了。但是，這樣的教導招來強烈的抨擊：如果真是如此的話，豈不表示我們犯的罪越多，上帝的恩典就彰顯得越大嗎？既然如此，那麼我們儘管隨心所欲讓上帝有更多機會施恩好了，怎麼還會是惹他的怒氣了。

　　保羅以上的辯駁就是針對這種質疑所作出的回應。他對這種思想竭力作出反駁，因為這種思想是對真理極為嚴重的曲解。他辯解道，叫我們稱義的恩，同樣是叫我們成聖的恩，也就是說，藉稱義把我們帶到基督裡與他契合的恩，也就是叫我們與基督聯合、「向罪死」(第2節)的恩。我們既然向罪死了，我們就不能仍然活在罪中。

　　保羅這個論證的焦點就在這幾個字上：「我們向罪死了的人」(羅 6:2)。 保羅在原文所用的這個代名詞有這樣的意味，即「我們這些已經屬…..類別的人」，它要強調的是這個主體的某項主要特性。這種表述就是要點出一種 不協調的現象：這人的人格、身份、與他人的關係……和他所幹出來的事，是不相稱的。正因為基督徒是基督徒，有基督徒的身份和性情，因此不能繼續不斷地犯罪。若繼續以罪為伍，就有違他的身份。約翰講的也是同樣的道理：我們不能犯罪，因為我們身份已不同了，我們是有上帝性情之種籽內植於心中的人。而在羅馬書6章，保羅的論點則是：我們不能繼續犯罪，原因很簡單，因為我們是屬於那種已經向罪死了的族群。

　　保羅在往後幾節經文中，就談到我們「在他(基督)死的樣式上與他聯合」(羅 6:5)， 更詳盡地演譯了這方面的論點。他在那裡所用的字，其字面意思就是：「與生俱來的」，「生來固有的」，「先天性」。即表示基督的死已經在我們重生的那一刻成為我們生命的一部份了，因此在我們裡面有這死的本質。當上帝的大能將屬天的生命賜給我們的那一天，我們和罪的關係就頓時徹底調整了。

 

罪的勢力之瓦解

 　　約翰一書對一個人從不信到相信這一過程，作了個很重要的見解，用約翰的話來說，就是「一個從上帝而生的過程」。約翰提出了被上帝所生的概念後，繼續發揮下去，他說：「凡是從上帝生的，就不犯罪，因為上帝的生命在他裡面；他也不能犯罪，因為他是從上帝生的。」(約一 3:9)

    這是一句非常令人震驚的話。但若我們能感受到約翰這話的份量，我們就會認識到，他想極力強調的就是這新生命在本質上的改變，這新生命對自己和對罪有了新的定位，有新生命的人是不會繼續不斷地犯罪的。的確如此，從某一個角度來講，他是不可能繼續犯罪的。

　　約翰這話是很難理解的，當代解經家也例舉出多種的詮釋，但種種解釋都有一個共同的重點：新生命使人徹底切斷與罪的牽連。雖然罪的性質在人信主前和信主後沒有什麼分別，但罪的地位則大大改變了。

　　有關信徒靈命成長，傳統的教導的確是很正確的：成功是沒有捷徑、要付出代價的。但每個時代，總是會有些人出來建議什麼特別的途徑，新的經驗，新的公式 或新的教導，叫人可以馬上達到某些成果，或把人提升到某種屬靈新境界裡去。萊爾(J. C. Ryle)正因為鑑於這種現象，才促使他寫下他那本膾炙人口的名著《聖潔》(Holiness)。在書中他寫道：

　　當有人聽到別人言之鑿鑿地提出「因信或因捨己委身可以成聖」時，自己也宣稱領受到了「這樣的祝福」，或找到了「更高境界的生命」，然而他的家人或朋友則看不出他日常言行脾性有什麼更聖潔的表現，這對於基督的名會造成極大損害。我們必須謹記，真正的聖潔不僅停留於內在的感官和表面的印象層面，成聖不只是眼淚、悲嘆、身體的興奮、加速的心跳、對某傳道人的狂熱擁戴，或對所屬宗派大發熱心，或隨時作好作好準備與異見份子針鋒相對等外在的表現。聖潔是「基督形象」的表彰，是別人能從我們私下的生活，日常的習慣，我們的品格，我們的言行中觀察得到的。

　　我們不能不同意萊爾的這番話，並且要為一切成聖生命的速成法大大哀嘆。然而，與此同時，如果我們就此認為成聖只能是一個漫長的、艱難的、與罪搏鬥的苦戰，好像鮮有基督徒可以在世成功地活出信仰的生命，(或就算有，也不過是早些世紀的聖徒罷了)，那麼我們對新約的理解也是有偏差的。我們指出一種錯謬的危險性時，卻不可讓自己掉進另一個極端裡。其實，聖經有關成聖的教導是，這是一個過程，而在這過程前後有兩個危機。到了我們與基督一同得榮耀，我們改變形象 時，還會有一個危機(林前15:51,52 )。這危機現在還未到來，但根據新約聖經，我們有一個最基本的危機，這危機在基督徒踏入天國之門的那一刻就已經歷到了。如果說對明白成聖之道或聖潔生活有什麼「秘訣」的話，這想法就是了。保羅教訓中有幾點都支持這種說法：

　　(1) 在新約聖經裡，每一個基督徒都是「聖徒」，是「聖潔的族類」。這話不是漸進式，邁向聖潔的意思，相反，它指的是一個現今已經享有的地位。

　　(2) 新約聖經中有某些經文，除非把成聖看作是過去已成就的經驗，否則是很難理解的。哥林多前書6:11保羅對信徒的評語是這樣的：「但現在藉著我 們主耶穌基督的名，靠著我們上帝的靈，都已經潔淨了，聖潔了，稱義了！」

所有的動詞都是過去時態的，並且所講的秩序跟平常我們所想的也剛好倒置過來。我們以為保羅大致會說：「稱義了，聖潔了」為什麼秩序會倒置了呢？這個秩序反映出保羅神學中的一個重要真理，也就是說，成聖並非在稱義之後，而是在此之前。保羅在使徒行傳20:32中，也作了類似的用法，他稱信徒為：「所有成聖的人」。彼得在彼得前書中也用了同樣叫人訝異的倒置秩序，他說他們是：「照著父上帝的預知蒙揀選，藉著聖靈得成聖潔，因而順服，並且被耶穌基督的血灑過的人。」(彼前 1:2)

對基督的順服總不會先於聖靈使人成聖吧！一般來說，是的。但彼得在此所暗指的是基督徒信仰歷程一開始那一刻的成聖。

　　彼得的這個思想只停留在萌芽階段，保羅則在探討信徒與主聯合、與罪脫鉤的重要性上，將這個思想全面發揮。每每當新約聖經提到與基督的死聯合時，總會指出他的死對於他與罪之間的關係，以及我們與罪之間的關係的重要性，在我們以下要詳細查看的歌羅西書2:20-3:14;加拉太書2:20，特別是羅馬書 6:1-14，所講的就是這個中心思想，這思想乃為信徒的新地位與罪之間的關係，作了最明顯、最詳細的描述。

 

學習順服必需要有的看見

 

    順服的本質既是反對自己，一個追求順服主的人必須先有主的愛的衝擊和吸引；因着愛主就單一的討主的喜悅，認定這一位不體貼自己而愛我們的主是絕對的配得着我們不體貼自己的愛，同時我們在學習順服時，也該有一些屬靈的看見；這樣，我們學習順服就更有主的恩典。

1、上帝要人順服是根據祂永遠的旨意

    從表面看來，順服好像是把人原有的心願剝奪了。但是我們必須要看見，『耶和華向以色列顯現說，我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』（耶利米書三十一章三節）

    『那賜諸般恩典的上帝，曾在基督裏召你們，得享祂永遠的榮 耀。』（彼得前書五章十節）

    上帝以永遠的愛愛人，又領人進入祂永遠的榮耀中，上帝在人身上所顯明的都是關乎祂自己的永遠的性質，一切不能存留到永遠的，祂都不會給我們。人在順服上有受剝奪的感覺，原因就是人站在短暫的時間觀念上來看自已的好處，但現實的好處不一定是真正的好處，並且現實的好處常常會成了將來痛苦的根源，這些事在人的生活經歷裏是屢見不鮮的。上帝帶領人就不是根據人短暫的愛慕，而是根據祂永遠的旨意，為要在我們身上除掉那些不能存留到永遠的。上帝既是按着永遠來引導人，就和人要求現實的好處的觀念有抵觸了，那麼我們是要上帝遷就我們，以致我們為自己制造虧欠和虧損呢？還是我們不要上帝遷就，而是求主加添力量使我們能趕上去呢？

    『深哉，上帝豐富的智慧和知識……萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。』（羅馬書十一章三十三節，三十六節）

    毫無疑問的，我們要上帝永遠的旨意，祇有愚昧的人才會貪圖眼前的舒服。

2、順服是信心的實際表現——接受上帝的最好

    『人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜尋求祂的人。』（希伯來書十一章六節）

    一個沒有信心的人是不會活在上帝的恩典裏。一個真正信心的人，他對上帝的安排，就是自己所踫上的一切事，不管是福是禍，他都會安然的接受過來，這就是順服。信心不是掛在人的嘴巴上，而是實際的顯在人的生活上。人深信上帝不會作錯事情，人也深信上帝的大能、公義，上帝對人的體恤同情，因此就確實的知道，上帝在人身上所作的每一件事情，雖然人當時不明白，但都帶着祂的美意，這就是信心。裏面有了信心，在生活上顯出來就是順服。上帝是實在可靠可信的，『上帝既然不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼！』（羅馬書八章三十二節）

    我們信得過上帝一定是把祂的最好給我們，祂既是把最好的給我們，我們就不必擔心所踫上的一切是好是壞，我們都接受過來，順服祂的安排。順服就表明了人對上帝的信靠，有了順服就 可以享用信心的果效，把上帝的最好接受過來，順服就是接受上帝的最好。

    『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』（撒母耳記上十五章二十二節）

    祇有順服能滿足上帝的心，能叫上帝喜悅。背逆祇有把自己關在上帝的恩典以外。

    一個把自己獻上給主的人，必定要甘心付代價的去學習順服的功課，在順服裏享用上帝豐滿的恩惠。

 

 

學習順服的難處

 

    認識了恩典，認識了上帝的主權，認識了順服是恢復蒙恩的路，我們在學 習順服的功課上應當是沒有難處的。但事實並不是如此，一開始在上帝面前學習順服，立刻就會發現自己的裏面有極大的反抗。『我說，你們當順着聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。』（加拉太書五章十六至十七節）

    人對上帝的背逆是為了滿足自己，因為人的天性就是要滿足自己。要順服上帝就不能滿足自己，不滿足自己，人就感覺不舒服。順服的難處就在這裏。我們在底下要看看順服的難處的實際表現。

1、人自以為是

    人不知道自己的愚昧是順服的大攔阻，人常是把自己看高了，人常覺得自己的觀念和看法是最好的，即使有些難處要請教人，但總不會把自己原來有的完全推掉。從聖經上舉個例子來說，『那時彼得進前來，對耶穌說，主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？至七次可以？耶穌說，我對你說，不是七次，乃是到七十個七次。』（馬太福音十八章二十一至二十二節）

    按着彼得的想法，人很不願意饒恕得罪他的人，他以為我能饒恕人七次是很好了，已經是能作別人所不能的了。他沒有想到主並不因此稱讚他，反倒說他不及格，非要完全的饒恕人不可。若是彼得自以為是的，到了第八次就不饒恕人，在他自己來說，會覺得自己很了不起，但事實上卻是落在自己的愚昧裏。

    『耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天 怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。』（以賽亞書五十五章八至九節）

    學習順服就要我們承認自己是愚昧無知的，向上帝謙卑下來，對上帝說﹕「求祢救我脫離人的無知，和我自己的自以為是，單讓祢來作我的標準。」

2、體貼自己

    當上帝的安排和人的願望一致時，人還是不懂得甚麼是順服。就是說當人 要順服時，人的願望與上帝的安排一定是有距離的。在這樣的情況下，不是要上帝遷就人，降低祂的要求，而是要人趕上去。人要趕上去，就得放棄自己的願望。放棄自己的願望是人最不甘願的，又是叫人感覺十分難堪的事。人都喜歡滿足自己，體貼自己，叫自己舒服，因為人的生活總是以自我作中心的。

    順服就是叫人不體貼自己；體貼自己就不能順服。在馬太福音十六章的記載裏，彼得因為體貼了人的感情，阻止耶穌上耶路撒冷去，引來耶穌很重的責備﹕『撒但，退我後邊去罷，你是絆我腳的。因為你不體貼上帝的意思，祇體貼人的意 思。』（二十三節）

    主不是不許可人體貼自己，但必須先體貼了上帝，才可以體貼自己。在上帝和人有抵觸的時候，人就得放棄自己的願望而獨一的揀選上帝的安排。

    內地會的創辦人戴德生先生，當他被上帝呼召要到中國傳福音的時候，首 先就遭到他的未婚妻反對。他若是一定要到中國來，她就要和他解除婚約。戴先生的感情面臨一個重大的考驗﹕要體貼自己呢？還是要體貼上帝呢？要自己的感情滿足呢？還是讓自己心碎呢？感謝主，經過一段時候的掙扎，戴先生順服了上帝，不體貼自己。雖然他帶着受傷了的感情離開英國，但是上帝的旨意成全了，上帝的心滿足了，無數在中國內地的人得着上帝的救恩，他自己也在上帝豐滿的恩典中度過他一生，上帝沒有虧待他，以後也為他預備了一位賢慧的妻子。

 

順服是蒙福的路

  上帝捨棄祂自己兒子作人的贖價，除去人所該受的咒詛，打通了人到上帝的施恩寶座前去的路，叫人重新得着上帝的眷顧。上帝的兒子作贖價的事，外面看來就是祂作我們的代替，承當我們的審判和刑罰；但我們若是從裏面來看，我們就會發現 這完全是上帝的兒子順服的歷史。『祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。』（希伯來書五章八至九 節）

    上帝的兒子接受上帝的救贖計劃的安排，從至高的尊榮裏降卑成了人中最卑微的，一降生就受到人的苦害和冷淡，一生裏也沒有安舒的時刻，地上的狐狸有洞，天上的飛鳥有巢，而祂連枕頭的地方也沒有。（參看路加福音九章三十八節）

    祂隱藏自己的豐滿，為我們成了貧窮，『祂的面貌比別人憔悴，祂的顏容比世人枯槁。』『祂無佳形美容，……被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。』（以賽亞 書五十三章二至三節）

    主的痛苦遭遇並不限於這一點點；當他被釘在十字架上償付我們的罪刑的時候，上帝也掩面不看祂，你能聽見祂在木架上大聲的呼叫說﹕『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我！』（馬太福音二十七章四十六節）

    對『父懷裏的獨生子』來說，再沒有一件事比上帝離棄祂更叫祂痛苦，比人間的生離死別更難受千萬倍。

    上帝的兒子為甚麼把自己放在這樣深的痛苦裏呢？這一面是講出了祂毫無保留的愛我們，甘願背負我們的痛苦，另一面又講出了祂藉着自己的順服來完成上帝的救贖計劃。祂自己不是不知道這樣的順服會叫祂苦透，但祂更加知道除去祂的順服以外，上帝不能成功上帝對人的救贖，人也沒有別個方法可以得救。人若得不着拯救，上帝的心就有重擔。祂體貼了父神的心，順服了父神的安排，祂寧願自己受損害，也叫父神的心滿意。祂不是不可以逃避這痛苦，祂實在有這樣的權利，但祂卻不揀選自己的合理的權利，祂在極苦之間，一連三次的向上帝禱告說﹕『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，祇要照你的意思。……我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。……』（馬太福音二十六章三十八至四十四節）

    『不要照我的意思，祇要照你的意思』，上帝的兒子就是這樣的揀選了上帝的旨意，因着上帝的兒子順服，上帝的救贖就作成功了，人就有了通往施恩寶座去的路。

    人的背逆叫人失落了上帝的恩典，主耶穌的順服挽回了人的厄運，也恢復 了人在上帝面前蒙福的路。人不肯順服上帝，人在不順服裏失落，上帝就讓祂自己的兒子作人，上帝在祂的兒子身上找到了真順服上帝的人；在主耶穌的順服裏，上帝又得回失去的人，也擊打了上帝的對頭。『因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。』（羅馬書五章十九節）

    順服滿足了上帝的心，順服完成了上帝的 計劃，順服擊打了上帝的對頭，順服把死在罪惡過犯中的人領回上帝的施恩寶座前。

    主耶穌的順服打開了通天的路，我們順服上帝對人的定罪，又相信了福音，這是何等大的福氣！先是主耶穌順服，後是我們的順服，救恩就顯在我們的身上。順服是我們蒙恩的路。

 

 

背逆上帝的結果

 

    順服就是接受上帝的權柄，背逆就是拒絕上帝的權柄。我們得救了的人當然不願意再背逆上帝，但是因着我們的天性是背逆的，所以在學習順服的功課上就不是那麼容易。所以我們先從人背逆上帝的歷史上來認識順服的需要。

1、墮落到了與上帝為敵

   我們從創世記頭三章裏，就看見了人墮落的經過。在上帝的創造裏，人不是一被造出來就是罪人；相反的，在起初被造的時候人是照着上帝的榮耀造出來。因為上帝明說﹕『我們要照着我們的形象，按着我們的樣式造人。』（創世記第一章二十六節）

並且上帝也信任人到這樣的地步，把上帝的權柄也交託給人。『使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』（創世記第一章二十六節）

人既是這樣像上帝，甚麼東西使人墮落成了罪人呢？簡單的說，因為人犯了罪，所以人就墮落了。但人究竟犯了甚麼罪呢？犯罪的過程又是怎樣的呢？ 起初，上帝把被造的人安置在伊甸園裏，給他們自由的享用上帝所造的一切，但是上帝卻嚴嚴的警告人說﹕『園中各樣樹上的果子，你可心隨意吃，祇是分別善惡樹上的果 子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。』（創世記第二章十六至十七節）

我們的祖宗在那時若是聽從了上帝的吩咐，尊重上帝的權柄，那麼人就時刻的活在上帝的豐富和 眷愛裏。可惜得很，我們的祖宗卻沒有恆久的揀選上帝，反倒聽從魔鬼的誘惑，竟吃了上帝不許人吃的果子，破壞了上帝的命令，背逆了上帝。就是這一個簡單的動作，人就墮落了。

     有人也許會這樣想，吃了一個果子有甚麼了不起呢？上帝竟這樣嚴歷的處 理人！這問題的嚴重不是在吃了果子，或是吃了更多的果子；也不是在乎用甚麼動作去摘果子，而是這一個吃果子的動作說明一個極其嚴重的事實，就是人不順服上帝，不接受上帝的權柄，反轉過來接受了上帝的對頭—魔鬼—的指導，把上帝撇在背後，完全的站到魔鬼的那一邊去作了與上帝為敵的事，成了與上帝為敵的人。上帝給人的尊貴、榮耀、豐富、安息，都因着人的背逆就在人的身上完全失落了。從此，人所有的就是絕望，就是等候上帝的審判。

2、與上帝隔絕，死在罪惡過犯中。

背逆上帝的結果，不單是使人成了與上帝為敵的人，並且還使人與上帝隔絕，遠離了上帝的面，失去了上帝的眷愛，叫人的日子『都在祢震怒之下，我們度盡的年歲，好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。』（詩九十篇九至十節）

從我們的祖宗起，人遠離了上帝，不得見上帝的面；勞苦、愁煩、虛空、嘆息就緊緊的跟着人。罪就作了人的王，死亡也進到人中間來。人就活在罪和死的權勢下，增加犯罪的事實，沒有平安，祇有苦惱。人一次的背逆，就引出這樣悲慘的結果；遠離了上帝，叫永遠活着的人變成了可死的人，叫單純的人成了被罪捆綁的人。

3、殺了上帝的兒子

人的背逆為自己招來了極深的痛苦，這可以說是人自作自受。但不單是人自己受這個苦，還迫使無辜的兒子陪伴人去接受背逆的苦果，並且去接受人對他無理的苦待，又站在背逆上帝的人地位上死去。人的背逆破壞了上帝的計劃，人的不順服造成了撒但抵擋上帝的基地。上帝不甘心讓人滅亡，也不允許撒但趾高氣揚，上帝要按着祂原來的計劃恩待人，把人挽回過來，恢復他們在背逆裏所失去的，加添給他們 在上帝旨意中該得着卻沒得着的，就是上帝自己的生命。（上帝要人吃生命樹的果子來接受上帝的生命，好與上帝聯合，但人沒有作這件事。參看創世記二章九節，十六至十七節）

因此上帝就得差遣它自己的兒子來作人，承擔背逆的人的刑罰，引導背逆的人歸回上帝。人若沒有背逆，上帝的兒子就不須要受苦。人的背逆殺了上帝的兒子，人的背逆叫上帝捨棄祂自己的獨生子。

 

順服是得救恩之表現

 

『所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。』

（哥林多後書五章九節）

『所以經上說﹕「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」故此你們要順服上帝。』

（雅各書四章六至七節）

『耶穌…於是離開他們，約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，說，父啊，你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，祇要成就你的意思。』

（路加福音二十二章三十九至四十二節）

『這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，……因為你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，為要成就祂的美意。』

                                  （腓立比書二章十二至十三節）

    認識了恩典，又甘心讓主耶穌作他自己的主的人，很自然的就覺得主耶穌十分寶貴，而且可愛，因此心裏對主就有了衷心的愛慕，要愛主，要討主的喜歡。這正是在上帝的僕人保羅身上所顯明出來的見證﹕『我們立了志向，要得主的喜悅。』

    保羅的意思是這樣﹕我們這些不配得恩典的人，既然因主耶穌而接受了父神的大憐憫，祂不單祇赦免了我們，並且還叫我們得着了榮耀的指望，那麼我們這些人就不該再多想自己，要多想到主，愛祂、討祂喜悅、叫祂歡喜；不然我們活着就沒有意義了。這個在感情上對主的反應是十分準確的，每一個蒙得救的人都該這樣活在上帝面前。『若有人不愛主，這人可詛可咒。』（哥林多前書十六章二十二節）

    愛主不是徒託空言的。一個真實討主喜悅的人，一定有實際的行動。主耶穌明明地指出﹕『人若愛我，就必遵守我的道。』（約翰福音十四章二十三節）

    『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了。』（約翰壹書五章三節）

    遵行上帝的話就是順服上帝，就是愛上帝。

    我們順服上帝，因為我們一面認識了祂是我們的主，我們該服在祂的權柄下；一面是我們認識了祂的極大又極深的愛，並且也接受了這一個愛，因此我們甘心作祂愛的奴僕。

 

預定論打擊了傳福音的積極性嗎

　　既然人得救的基礎都給上帝主權的抉擇定好了，那麼傳福音還有必要嗎？同時，預定論常被人這樣誤會而作出這種結論揪舊約上帝的選民就是如此，他們沒有意識到上帝揀他們，為要使用他們成為自己的見證，在外邦人面前發光。他們對揀選的錯誤認識叫他們失去了傳道的熱忱。或許今天教會中持守預定論信仰的信徒也是如此，沒有好好盡他們傳福音的責任。但以現象來評教義是很脆弱的，因為持相反論調的人當中，也有不好好傳福音的。反之，我們應該問的是，既然揀選和預定是聖經教導的話，這些教義應如何跟佈道扯到一塊呢？

　　我們最好帶著這個問題來研讀新約的幾處經文，這對我們全面理解新約教導會很有幫助。我們會發現，早期教會由思想揀選的問題開始，很自然地思想到佈道的 問題上來。他們無疑是跟主學來的，在馬太福音11:25-28中，主講完了上帝永恆旨意的奧秘後，立即轉過來向那些軟弱的、負重擔的發 出充滿柔情的召喚。同樣，使徒保羅在羅馬書第8章立好了預定、預知的偉大理論根基後，馬上在第9章就講到這些理論應如何實踐到猶太人身上，並且他道出了幾 句他所有書信中最感人的話語：

　　我在基督裡說的是實話，並沒有撒謊，因為我的良心在聖靈裡一同為我作證。我天天憂愁，心裡常常傷痛。為我的同胞，就是我骨肉之親，就算自己受咒詛，與基督隔絕，我也甘心，他們是以色列人。　(羅馬書9:1-4)

　　弟兄們，我心裡切切盼望的，並且為以色列人向上帝祈求的，是要他們得救。(羅 10:1)

　　如果說保羅正是由於對上帝的揀選有正確的認識，所以才會有如此強烈的佈道心態，這會來得更正確一點。不但如此，當保羅在佈道過程中面臨各式各樣的攔 阻、灰心，甚至表面上看來毫無效果時，預定論是支持保羅繼續作工的基石。當保羅在哥林多時，當地的猶太人要攻擊他，保羅感到自己身處險境，但主當夜在異象 中對他說：

　　不要怕，只管講，不要閉口！有我與你同在，必定沒有人能害你，因為在這裡有許多屬我的人。　(徒 18:9)

　　對揀選之恩的認識，是保羅在事工艱難灰暗時刻的安慰和鼓舞。

　　當然，以上所說的不能解決我們對預定論所持有的所有疑難，也不能完全舒緩預定論給我們理性所帶來的張力。但我們已經從新約中查考了足夠的經文，叫我們認識到上帝的揀選帶給我們的，不應是哀樂而應是樂歌；不應是傳福的攔阻而應是激勵；不應撩動起驕態而應帶來謙卑；不應削弱道德責任而應激發人一生為主而 活，過討上帝喜悅、與所蒙的恩相稱的生活。聖經中所講上帝的揀選是我們敬拜上帝的原因，因為揀選顯明了上帝對罪人的愛是偉大而自主的。到那日，我們要承 認：「奧秘的事，是屬於耶和華我們的上帝，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們的子孫。」(申 29:29)

    但同時，我們也要承認：

　　我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他在基督裡，曾經把天上各種屬靈的福氣賜給我們；就如創立世界以前，他在基督裡揀選了我們。

 

 

預定論否定了人道德上的努力嗎

 
　　這一結論是常見的，起碼我們在理性上會這樣認為：既然上帝揀選了我們，那麼我們怎麼活也不要緊了。但是新約所強調的恰恰相反！蒙上帝揀選是聖潔生活的基礎。保羅展述羅馬書9章至11章的中心思想就是上帝揀選的目的，也正是基於這一點，保羅繼而在羅12:1-2中作出以下的呼籲：

　　所以弟兄們，我憑著上帝的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙上帝悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出什麼是上帝的旨意，就是察驗出什麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。

　　這樣的主題思想貫穿整本新約，正如以下數節經文所示：

　　就如創立世界以前，他在基督裡揀選了我們，使我們因著愛，在他面前成為聖潔，沒有瑕疵。　(弗 1:4)

　　我們原是上帝所作成的，是在基督耶穌裡創造的，為的是要我們行各樣的善事，就是上帝預先所安排的。　(弗 2:10)

　　所以，你們既然是上帝所揀選的，是聖潔、蒙愛的人，就要存憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐。　(西 3:12)

　　就是照著父上帝的預知蒙揀選，藉著聖靈得成聖潔，因而順服，並且被耶穌基督的血灑過的人。　(彼前 1:2)

　　聖經有關揀選的教導，給我們的激勵是蒙揀選的人會有更新的生活樣式。上帝的揀選是聖潔的基礎，並且人會表現出一個道德更新了的生命，這生命是被聖靈充滿後，而樂意順服上帝的話語所表現出來的。若說上帝的揀選摧毀了人的道德努力，實在是再錯謬不過了！事實上，上帝的揀選不但沒有摧毀，反而更加激勵了道德努力。既然上帝揀選了我們，我們如何生活才能叫他的名得到稱頌呢？

聖靈的恩賜

Everybody Has A Theology: Charisma：聖靈的恩賜: 在新約聖經中搜索中文的“恩賜”二字，一共出現33筆資料。但你如果搜索希臘字charisma，就只有17筆，因為有一些中文翻譯為恩賜的地方沒有charisma，比如福音書和使徒行傳中，charisma并沒有出現，只有禮物那個字dorea，也就是神的賞賜。路加記載的所謂人“看見聖靈的...

 

**********

 在新約聖經中搜索中文的“恩賜”二字，一共出現33筆資料。但你如果搜索希臘字charisma，就只有17筆，因為有一些中文翻譯為恩賜的地方沒有charisma，比如福音書和使徒行傳中，charisma并沒有出現，只有禮物那個字dorea，也就是神的賞賜。路加記載的所謂人“看見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上”，原句中只是看見聖靈教灌，恩賜二字是中文翻譯時加的。聖靈澆灌是內心的事件，如何能被人看見？很可能是從開始說方言的恩賜看見的。另外一個翻譯為恩賜的是dorema，也是從父神那裡降下來給眾人的某個賞賜（雅一17）。

下面我們專門檢查保羅提到的charisma，看看這個字在前後文中的用法，從中學習聖靈的恩賜是怎麼一回事。首先看羅馬書中的charisma，一共出現6次。

五章15-16節：只是過犯不如恩賜charisma，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜dorea，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜dorema，原來審判是由一人而定罪，恩賜charisma乃是由許多過犯而稱義。

這兩句話中的charisma和dorea都是單數和帶定冠詞的用法，而且兩個字似乎可以交替使用：神的這一臨到眾人的gift既是祂的恩典賞賜，又讓眾人由擔罪的景況進入稱義成為神兒女的景況。我們也許可以看出，charisma the gift在此是指神白白賜給人的救恩，描述為讓人可以稱義歸於神，新譯本把這個字翻譯為恩賞。這一猜測從羅馬書的六章23節和十一章29節得到印證：神的“恩賜”charisma在我們的主基督耶穌裡乃是永生；神的“恩賜”charisma和選召是沒有後悔的，這裏出現了眾數的恩賜—the gifts，意思是神給人的救恩禮物和呼召是祂定意去做的。

一章11節的用法不太相同，保羅說：我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固...這裏的恩賜也是單數，前面沒有定冠詞。Charisma是個能夠分給眾人，能夠堅固眾人信心，能夠安慰眾人的東西。它會不會是籠統地指神的恩惠呢？BBE就在這裡把charisma翻譯成grace。

下面我們看看哥林多前書中的charisma，一共7次，大多是眾數的charisma，沒有定冠詞。首先在第一章，保羅說哥林多教會的信徒在等候主再來的日子裏，“在恩賜上沒有一樣不及人的”，意味著charisma有好多樣，而哥林多教會樣樣有，一樣都不比別人少。新譯本寫“在恩賜上一無所缺”，意思差不多。從保羅寫信反映出來的教會問題看，教會中各樣恩賜都不缺，似乎不保證教會的靈性環境比別人好。

到第七章，保羅再次提到恩賜的多樣性：各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。只是你若看前後文，這些charisma指的是有人能夠守獨身，有人不能夠。守獨身的能力是從神得來的，這沒有問題，只是它並非信主以後才有的吧？我聽見有的牧師特別說明charisma是信主以後，聖靈感動你的結果，保羅的這句話恐怕不支持這種理解。

接下去看十二章，保羅專門論述聖靈的諸般恩賜，一共提了5次charisma，最後要求大家切切地求那“更大的恩賜”，即最妙的道—愛。保羅把愛列為諸般屬靈的恩賜之一，並且花了整整一章的篇幅來說明和描述愛：沒有愛，甚麼其它的屬靈恩賜都沒有意義。說方言啦，講道啦，有智慧、有知識、或有信心啦，施捨啦，都需要愛才行。我們千萬不要忘記保羅的這番話，切切地追求愛心的charisma是最重要的。不要以為人人天生都會表達愛心，這個東西通常需要有機會觀察模仿--自己成長過程中缺乏無條件的接納和愛護的人，往往不知道如何表達對別人的愛心接納或安慰。我們都應該切切地向神求愛心的恩賜。

4-6節：恩賜（眾數charisma即gifts）原有分別，聖靈卻是一位。新譯本寫得比較清楚：恩賜有許多種，卻是同一位聖靈所賜的；服事的職分有許多種，但是同一位主；工作的方式（功用/活動）也有許多種，但仍是一位神，是祂在眾人裡面作成一切。你看出三一神在我們的服事中是如何配合運作的嗎？聖靈給我們各種能力，因為恩賜是透過能力顯出來的；主耶穌給我們服事的機會和職分；而父神是那位在眾人裡面做工，成就一切活動與果效的！我們很多時候忘記父神，以為祂高高在上，等著查看我們做工的結果而已，不是的。

7-11節：聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜charisma，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

這段話具體描述了一共九種聖靈的恩賜，似乎都代表了各種的能力？保羅三次指出醫病的能力是恩賜。有禱告醫病能力的人甚至在教會中和行其它異能的人并列，是一份特別的職分（見28節）。把信心列為一個恩賜/能力也是很適當的，因為心理學研究已經證實，有很多人到長大成人的時候，信任的能力是大大受了損害的。沒有一個嬰孩生來不會信任，可是當它感受到自己不受珍惜的時候，那些被遺忘、被撇棄、被傷害的經歷就逐漸損害了信任別人話語的能力。

在提摩太前後書中，保羅都提到提摩太所得到的“神的恩賜”（單數的gift，沒有定冠詞），並且說這恩賜曾經是長老藉著按手賜給提摩太的。保羅沒有描述提摩太得到的具體是甚麼恩賜，是林前十二章列舉的某項能力呢？還是羅馬書中所特指的救恩賞賜？都不太像。也許在提摩太書中，能夠按手賜給的可能是在教會中的某個牧養的職分？正如林前十二28把有醫病恩賜的人和行異能的人列為教會的職分。至於這個職分能夠如火被提摩太“重新挑旺”起來，很可能是請他再次認真履行職務。

歸納起來，在羅馬書中，charisma特指上帝的救恩禮物。在哥林多前書，它是指各種能力，在提摩太前後書，它是職分。歡迎指教！順帶說，彼得前書提到照所得的恩賜彼此服事，用法也和林前一樣。

 

部分基督徒在「受苦」中失敗或跌倒的原因

 

為什麼有些基督徒在接受熬煉時，最後生命沒有更加成長、沒有更加蒙福，而是失敗跌倒、甚至最後離開教會呢？

有三個原因可能會使基督徒在受苦之中而跌倒，最後不但自己白白受苦，而且還絆倒別人：

(1) 可能這個受苦並非出自於上帝，而是人所造成的，也就是自己或他人所造成的

例如：有些人喜歡一邊吃熱的食物，又一邊喝冰的冷飲；讓腸胃真的處在水火之中。這樣似乎是要熬煉腸胃，但其實這種受苦，只是為了要滿足我們的口腹之慾，其實根本無法使我們的生命有所成長。

曾經有個基督徒對我說：她的身體很不舒服，很痛苦。我問她怎麼了？她說：昨天晚上她和一位傳道人和一位基督徒朋友去吃飯；她們先去吃炸的可樂餅，再去吃一大盆的芒果冰，吃完後又去夜市中買碳烤香雞排吃，後來到了那位基督徒的家中，大家又再灌下了一杯冰水。各位想一想，我們的身體怎麼受的了這種熬煉呢？果然隔天這兩位基督徒的身體都非常受苦，很不舒服；而另外一位雖然沒有說，但是相信那苦日子不久就要來到了。還好他們都知道，這種受苦是人所造成的，並不是上帝要熬煉她們，所以她們不會責怪上帝，只能自己責怪自己了。

另一方面，聖經也提到一些人所造成的受苦。詩篇 107:17：「愚妄人因自己的過犯、和自己的罪孽、便受苦楚。」、彼得前書 3:17：「神的旨意若是叫你們因行善受苦、總強如因行惡受苦。」、彼得前書 4:15：「你們中間卻不可有人、因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦．」

類似以上這些做了不應該做的事而受苦的情形，通常是很沒有意義的，是白白受苦的，甚至會使生命更加枯竭衰敗。

 

(2) 可能這個受苦並非出自於上帝，而是魔鬼造成的

求主幫助我們逃避魔鬼的試探，若是真的遇上了，求主幫助我們倚靠祂的恩典而能得勝。若是真的失敗了，仍然求主幫助我們從新站起來，而不要因此而在失敗的光景之中自憐自艾、無法自拔、甚至離開教會、離棄了信仰 。

約伯的受苦就是魔鬼造成的。但最後約伯卻回到上帝面前，而後蒙上帝大大的祝福。

 

(3) 可能這個受苦是出自於上帝，但我們不願接受上帝的磨鍊

可能有許多人在受苦之中，未能堅持下去、忍耐等候祝福的到來，就放棄了受苦，放棄了接受熬煉的機會，生命因此停留在現在的階段，未能有所突破成長，進入到更豐盛、更蒙福的階段，這實在很可惜。既然上帝在我們生命中的旨意尚未成全，我們可能就需要在熬煉之中，學習應學的生命功課。求主幫助我們，勝過我們自己的軟弱，使我們靠著祂的恩典而走過軟弱，使生命更加成長、成熟。

 

在聖經之中的確也有一些在受苦之中，最後失敗的例子。例如：(1)舊約中出埃及的以色列人，因受不了在曠野中的苦，而失敗了。(2)在以色列分為南北國的時期，猶太人因為與世俗妥協，離棄信仰、離開了上帝的祝福，因此後來被擄到巴比倫成為奴隸。(3)在新約啟示錄中，也有許多信徒在受苦中失敗了。

當然今天的基督徒也會失敗，也會在失敗的光景之中，自憐自艾，抱怨上帝，而無法自拔，甚至離開教會、離棄了信仰，因而白白的受苦。

聽起來好像很令人沮喪，但事實上，在歷世歷代中，則有更多成功的見證人，從過去的亞伯拉罕、以撒、雅各，到新約時期的使徒，直到今天，有許許多多經過水深火熱之中，生命進入到更豐盛、更蒙福階段的基督徒，他們就如雲彩般的圍繞著我們，使我們能有真實的盼望，靠著上帝夠用的恩典，願意順服照著上帝的旨意行，存心忍耐，奔走前面的路程。

彼得前書4：12-13,19：「親愛的弟兄阿、有火煉的試驗臨到你們、不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）、倒要歡喜．因為你們是與基督一同受苦、使你們在他榮耀顯現的時候、也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱萡、便是有福的．因為　神榮耀的靈、常住在你們身上。... 所以那照　神旨意受苦的人、要一心為善、將自己靈魂交與那信實的造化之主。」

 

現在我們了解到：受苦其實對我們基督徒的生命非常重要，甚至它可能是我們生命成長最重要的部分。而生命在熬煉中，可能失敗，但更可能會成功。雖然在受苦之中，我們會很掙扎、甚至很痛苦，但求主幫助我們知道：上帝的意念，高過我們的意念，上帝的時間不錯誤。求主幫助我們，在禱告與盼望中，靠著上帝夠用的恩典，照著上帝的旨意行，等候上帝引導我們的生命更豐盛、更蒙福。

 

基督徒「受苦」的意義

 

現在我們終於明白，上帝為何要熬煉我們、要試煉我們，要將重擔放在我們身上，要使我們在水深火熱之中，要使我們受苦。上帝讓我們受苦乃是有意義、有目的的。因為

(1) 受苦使我們願意悔改，脫離罪惡轄制，使我們走在上帝的道路之中，

(2) 受苦使我們願意改變自己，順服上帝的旨意，

(3) 受苦使上帝的旨意成全，

(4) 受苦使更多人能得到上帝的祝福，

(5) 受苦使我們能與基督同得榮耀，

(6) 受苦使我們更加認識這位願意為我們受苦的主。

因此，我們受苦是與我們有益，我們受苦也能使別人及我們的教會受祝福。

也就是說，受苦乃是基督徒及教會蒙受真正祝福的開端或是開始階段。 一個人的生命若是沒有受苦，那麼生命也將永遠無法有突破性的成長，也無法承擔更大的責任與挑戰，當然也無法發揮生命的最高價值。我相信我們都不願意成為這樣一位生命長不大的基督徒，當然上帝也不希望我們是這樣的基督徒。

所以，若我們的上帝只會溺愛我們、只會給我們祝福而不讓我們受苦，那麼這樣的上帝其實是一位沒有智慧、不懂生命法則的神，甚至是使我們生命更加枯竭衰敗的神。就好像一位父親若只是溺愛他的小孩，不讓他的小孩吃苦，其實是會害了他的小孩，而不是幫助他的小孩。

然而，這位創造生命的上帝，祂深知生命的法則。祂熬煉我們的生命，並在我們受苦之中，賜給我們盼望、給我們力量，使我們生命成長，讓我們生命更加豐盛、更蒙上帝的祝福。

並且上帝曾應許：我們所受的苦，絕對不會超過我們所能忍受的範圍，祂的恩典足夠我們我們承受生命的熬煉。祂是全能全知的上帝，創造生命的主，祂非常了解我們，祂也知道，過量的苦會使人生命挫敗，而太少量的苦，又無法使生命成長。因此，祂給我們的苦，是恰到好處，不會超過我們所想所求的；而祂給我們的祝福，卻總是超過我們所想所求。

因此我們在受苦之中也可以很有信心及盼望；因此我們在受苦之中仍然可以常常喜樂、凡是謝恩。

這乃是基督教對於受苦的觀點。基督教並不是一個幫助人脫離苦難或是逃避苦難的宗教信仰，基督教乃是幫助人去面對苦難，並在苦難中看到祝福，看到生命的成長、看到這位 為他們受苦的基督。

 

上帝讓基督徒「受苦」的目的

(1) 受苦使我們願意悔改，脫離罪惡轄制，使我們走在上帝的道路之中 

首先，上帝讓人受苦的目的可能是為了：使我們願意悔改，脫離罪惡轄制，使我們走在上帝的道路之中。

詩篇 139:23-24：「神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念。看在我裏面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路。」

耶利米書9:7-9：「所以萬軍之耶和華如此說、看哪、我要將他們融化熬煉。不然、我因我百姓的罪該怎樣行呢。他們的舌頭是毒箭、說話詭詐。人與鄰舍口說和平話、心卻謀害他。」

在墮落之後，人的本性是敗壞的，人很容易就會去想不該想的事情、去做不該做的事情；但卻很不願意去想該想的事情、去做該做的事情。人在這種軟弱敗壞的光景之中總是無法自拔。然而上帝愛我們，上帝不願意我們的生命被罪轄制綑綁，上帝不願意我們因為罪惡過犯

而與他遠離；因此上帝願意主動幫助我們脫離罪惡過犯。而上帝幫助我們脫離罪惡過犯的方式之一就是透過「苦難」來使我們願意悔改，願意脫離罪惡過犯的轄制，使我們走在上帝的道路之中。

所以以賽亞書 30:20-21說到：「主雖以艱難給你當餅、以困苦給你當水、你的教師卻不再隱藏、你眼必看見你的教師。你或向左、或向右、你必聽見後邊有聲音說、這是正路、要行在其間。」

我認識一位朋友，他年輕的時候，很喜愛賭博，一拿到錢就去賭博。原本以為結婚以後，他會將錢拿去養家活口，而把賭博戒掉。想不到，結果是他不但把自己的作工的薪水拿去賭，還把他太太辛苦賺的錢也拿去賭。後來又染上毒癮，所有的錢都拿去賭博和吸毒。最後連小孩子的奶粉錢也被拿去買毒品。小孩子沒有牛奶喝，家裡沒有東西吃，他卻是在那裡賭博和吸毒。後來被抓到監獄裡關了七年。別以為監獄是一個會令人改邪歸正的地方，其實監獄只是一個讓人暫時無法犯罪的地方，監獄根本無法改變人罪惡的本性。甚至有些人到監獄認識更多的壞朋友之後，人變得更壞。

在這段時期，他的太太成為基督徒，常常向她在監獄中的老公傳福音。七年後，她的太太原本以為他從監獄出來後會改過自新，結果他仍然是去賭博和吸毒。 這一次因為家裡沒錢，所以他跑去向別人借錢去賭博和吸毒。後來因為還不出錢來，被人家追殺，到處逃亡。他的太太整天被人家討債，活的非常痛苦，決定要去自殺。但是自殺了兩次都沒有成功。 就在這個段時期，我這位朋友真正看到他的人生充滿許多苦難，他的人生已走到的盡頭，他這個時候才想到他需要上帝的幫助，他這個時候才想要來信靠耶穌。

後來他信耶穌成為基督徒之後，整個人被上帝改變，不但有力量戒除毒癮、也不再去賭博，而且願意改過自新、認真工作。甚至後來還積極的參與教會的服事、積極的向別人傳福音。兩個星期前，我和他連絡，他的太太告訴我：他們已經將所有的債務都還清了，他們現在投入更多的服事，家裡也成為一個小組的聚會點。現在他們夫婦開口閉口都是「感謝主」、「感謝主」。  的確是感謝主，這就是所謂的：「人的盡頭，是上帝的起頭」。若是上帝沒有透過苦難使這位弟兄願意回轉歸向主，那麼可能他早就被人家殺死在路上，或是又被關到監獄裡。   

到這裡，我們了解：有些時候，上帝讓我們短暫受苦，免得我們永久受苦、免得我們永久滅亡。因此，這樣的受苦表面上是「苦」的，但實質上卻是「甘甜」的；這樣的苦難表面上是上帝的「懲罰」，但實質上卻是上帝的「愛」；因為它使我們再度回到上帝的祝福及上帝的懷抱中。

 

 (2) 受苦使我們願意改變自己，順服上帝的旨意  

第二，上帝讓人受苦的目的可能是為了：使我們願意改變自己，順服上帝的旨意，使我們的生命能獲得益處。  

詩篇 119:67：「我未受苦以先、走迷了路。現在卻遵守你的話。」詩篇 119:71：「我受苦是與我有益、為要使我學習你的律例。」

的確，我們在順利的時候，總是喜歡按著照自己的意思去做，不喜歡照著上帝的旨意去做。但是當我們在受苦之中，我們剛硬的心就容易被軟化，我們就會比較願意去順服上帝、按照上帝的旨意去做，而不是按照自己的喜好去做。

舉例來說，我是一位很容易就擔心很多事的人，即使跟我沒有關係的事情，我也會擔心。我有一位好朋友他在經營一家麵攤，在路邊賣麵。自從我知道他在賣麵後，我就常常擔心他的生意；擔心客人太少會讓他無法養家活口，但是又擔心他生意太好，那他整天就只會在那裡忙著賺錢，只為賺錢而生活，而失去生命存在的意義。我在那裡替他擔心啊！擔心啊！於是我就用箴言書30:8-9向上帝禱告說：「主啊！求祢使他不貧窮、也不富足、賜給他需用的飲食。恐怕他飽足不認你、說『耶和華是誰呢？』。又恐怕他貧窮就偷竊、以致褻瀆神的名。」
       
不過，雖然我已經為他向主禱告，但是我的腦袋就在那裡擔心啊！擔心啊！到後來，只要我看到有人在那裡吃麵，我就會想到我這個朋友，然後就在那裡擔心啊！擔心啊！

我這種擔心的個性，讓我吃了很多苦，因為我整天都會去擔心很多很多的事，結果使我因為心理常常憂愁煩悶而常常會睡不好、吃不好、使得身體經常很虛弱。直到有一天，聖靈光照我，我才發現：我實在是不能在這樣下去，我得身體會受不了的；我也覺悟到：其實我常常在那裡所擔心的那些許許多多的事，可是我的擔憂不但無法改變那些事，而且還會使我太過憂愁而造成焦躁不安的個性，以及難以安息的身體。
       
所以後來我就調整自己，遇到令我擔憂的事，我就禱告交託給主，盡量不再去擔心。我會有這樣的轉變，就是因為我的身體和心靈已經受太多苦，在受苦當中，我才願意調整自己。若沒有受苦，我可能就只會在那裡擔心憂愁，而不像是一位有平安、有喜樂的基督徒。

 這就是苦難的重要性。受苦使我們願意改變自己。在受苦之中，我們的生命得到益處。在受苦之中，我們會願意去遵守上帝的旨意，而不是按照自己的喜好去做。 因此，我認為：「基督徒並沒有知不知道該做什麼的問題，只有願不願意去做的問題」。也就是說，其實該上帝通常都會讓我們清楚該做什麼，只是我們不太願意順服上帝的旨意去做。求主幫助我們不要總是要透過苦難，才願意順服上帝。

 

(3) 受苦使上帝的旨意成全

第三，上帝讓人受苦的目的可能是為了：使上帝的旨意能夠成全。

當我們在受苦之中，願意順服上帝，照著上帝的旨意去行時，那麼上帝的旨意就被成全了。

詩篇105:19：「耶和華的話試煉他、直等到他所說的應驗了。」

這裡說到，上帝祂會熬煉我們，直到祂的話語應驗，直到祂在我們生命中的旨意成全為止。

創世記中約瑟的故事告訴我們，因為約瑟受苦，使得整個以色列民族及埃及都得到上帝的拯救，使得上帝的計畫被實現。

因此創世記50:15-21記載：「約瑟的哥哥們見父親死了、就說、或者約瑟懷恨我們、照凓我們從前待他一切的惡、足足的報復我們。他們就打發人去見約瑟說、你父親未死以先、吩咐說、你們要對約瑟這樣說、從前你哥哥們惡待你、求你饒恕他們的過犯、和罪惡．如今求你饒恕你父親　神之僕人的過犯．他們對約瑟說這話、約瑟就哭了。他的哥哥們又來俯伏在他面前說、我們是你的僕人。約瑟對他們說、不要害怕、我豈能代替　神呢。從前你們的意思是要害我、但　神的意思原是好的、要保全許多人的性命、成就今日的光景．現在你們不要害怕、我必養活你們、和你們的婦人、孩子．於是約瑟用親愛的話安慰他們。」

 

(4) 受苦使更多人能得到上帝的祝福

第四，上帝讓人受苦的目的可能是為了：使更多人能得到上帝的祝福。

提摩太後書1:8：「你不要以給我們的主作見證為恥、也不要以我這為主被囚的為恥．總要按　神的能力、與我為福音同受苦難．」提摩太後書2:9-10：「我為這福音受苦難、甚至被捆綁、像犯人一樣．然而　神的道、卻不被捆綁。所以我為選民凡事忍耐、叫他們也可以得凓那在基督耶穌裏的救恩、和永遠的榮耀。」

凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。因此，我們若是願意為了福音、為了主而受苦，那麼這樣的受苦，就會使許多人得到上帝的祝福，同得這福音的好處。

保羅就是一個例子。保羅因為傳福音而受到迫害，受了許多的苦；但是正因為保羅的受苦，而使福音廣傳，許多人都成為基督徒，甚至到最後整個羅馬帝國都成為一個基督教國家。

此外，我們受苦的經驗也能成為他人的幫助。

哥林多後書1:3-7：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父　神、就是發慈悲的父、賜各樣安慰的　神．我們在一切患難中、他就安慰我們、叫我們能用　神所賜的安慰、去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚、就靠基督多得安慰。我們受患難呢、是為叫你們得安慰得拯救．我們得安慰呢、也是為叫你們得安慰．這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的．因為知道你們既是同受苦楚、也必同得安慰。」

從這段經文我們了解到：有時候上帝讓我們受苦，是為了要使我們在受苦之後能夠去幫助那些正在受苦之中的基督徒。台灣曾經有一位財政部長名叫王建煊，他是一位很好的基督徒。他和他的太太一直想要有一個小孩，但直到他們年老他們都沒有小孩。有人曾經問他：會不會因為沒有小孩而感到很難過很沮喪，或是抱怨上帝。他總是回答說：不會，我反而感謝上帝。因為我有這樣的經驗，所以就能去幫助那些因為沒有小孩而在受苦之中的夫妻。 王建煊的見證彰顯出我們的受苦經驗是能夠成為他人的祝福。

 

(5) 受苦使我們能與基督同得榮耀

第五，上帝讓人受苦的目的可能是為了：使我們能與基督同得榮耀。

希伯來書12:1-2：「我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍凓我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌．〔或作仰望那將真道創始成終的耶穌〕他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在　神寶座的右邊。」

彼得前書4：12-13：「親愛的弟兄阿、有火煉的試驗臨到你們、不要以為奇怪、倒要歡喜．因為你們是與基督一同受苦、使你們在他榮耀顯現的時候、也可以歡喜快樂。」; 羅馬書8:17-18：「既是兒女、便是後嗣、就是　神的後嗣、和基督同作後嗣．如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。我想現在的苦楚、若比起將來要顯於我們的榮耀、就不足介意了。」

因此，若是我們的生命都是充滿快樂、一切順利，都沒有任何的苦難，那我們反而要擔心了；因為我們有可能並沒有真正的背起我們十字架跟隨過主，沒有真正作過他的門徒；因為若是我們有跟隨過主，作過他的門徒，那我們應該會願意為主而受苦、應該會和主一同受苦。在這裡，我們發現：當我們願意為主而受苦時，我們生命中為主而遭受的這些苦難彰顯出：我們是他的門徒。這一類苦難成為主門徒的一個「外顯記號」，使我們能被主以及其他基督徒認出：我們是基督的門徒。使我們能與主同得榮耀。  因此，求主讓我們輕看現在的苦楚，使我們在主彰顯榮耀的時候，可以歡喜快樂。

 

(6) 受苦使我們更加認識這位願意為我們受苦的主 

第六，上帝讓人受苦的目的可能是為了：使我們在苦難中更加認識這位願意為我們受苦的主耶穌基督。若是我們都沒有過為主而受苦的經歷，那麼我們就很難體會主為我們受苦時的痛苦；當我們不能體會我們主的痛苦時，那麼我們就很難真正認識這一位願意為我們受苦的主。但是，若是我們有了為了主的緣故而受苦的經歷之後，我們就會比較能體會主為我們受苦時的痛苦，因此更認識我們所信靠的主。

先知「何西阿」就是一個很好的例子。上帝要何西阿去娶一位犯姦淫的淫婦當作妻子，使耶利米能體會上帝因為祂子民以色列的悖逆所受的苦，因此能夠傳講出上帝因以色列子民的悖逆而受的苦。

的確我們所信靠的這位主是一位願意為我們受苦的神。主耶穌基督雖然與神同等，但祂確願意謙卑自己，為了我們的罪在十字架上受苦。耶穌知道，上帝差遣祂到世界上，乃是要祂成為世人的代罪羔羊，要祂代替世人的罪而犧牲在十字架上，使人因著相信耶穌基督而成為無罪的人，而能與與上帝和好。雖然耶穌知道在十字架上的羞辱與苦楚，但祂愛我們愛到一個地步，祂願意為了我們而受羞辱和受痛苦，願意代替我們而在十字架上受死。

受苦對每個人而言都是有益處的，但是耶穌基督，他的受苦是對眾人有益處，但對自己卻沒有有益處，但是他仍然願意受苦。祂原本是榮耀尊貴的神，卻願意降世為人，甚至為了我們而受苦。

以賽亞53:1-12記載：「我們所傳的、有誰信呢。耶和華的膀臂向誰顯露呢。他在耶和華面前生長如嫩芽、像根出於乾地。他無佳形美容、我們看見他的時候、也無美貌使我們羨慕他。他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰、被　神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓、在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲、他也是這樣不開口。因受欺壓和審判他被奪去。至於他同世的人、誰想他受鞭打、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢。他雖然未行強暴、口中也沒有詭詐、人還使他與惡人同埋。誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔、並且延長年日。耶和華所喜悅的事、必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足。有許多人、因認識我的義僕得稱為義。並且他要擔當他們的罪孽。所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒、以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求。」。

的確，我們的主耶穌基督是一位願意為我們受苦的主。

那麼我們的上帝呢？我們所信的上帝，也不是一位高高在上、享受尊貴榮耀的神，而是一位顧念我們的神。祂愛世人到一個地步，祂願意讓祂的獨生愛子耶穌基督將世為人，願意讓祂的獨生愛子成為代罪羔羊，代替我們的罪而在十字架上。上帝願意和祂的愛子一同為了我們而受苦。可是，為什麼耶穌在受苦時，上帝也會受苦呢？全能的上帝真的會受苦嗎？

在座有許多人都是為人父母，有許多人甚至只有一個獨生或獨生女。請位，假如今天有一個法官在街上宣布：有一個殺人犯今天下午要在這個廣場被公開處決，因為中國的法律是一命抵一命。但若是有人代替這個殺人犯執行死刑，那麼他不但可以不用被處死，而且可以當場被宣判無罪而被釋放。請問，你會願意讓你的獨生兒子或女兒去代替這犯人去受死嗎？你絕對不會的。

但是假如這個時候，你的兒子站出來自願代替這名殺人犯去受死，請問當你兒子在那裡被公開處死時，你心裡的感受是如何？ 不要說處死了，現代的許多父母，光是小孩不小心被刀割傷，他的心裡面就像被刀割到一樣的痛苦。他還寧願是自己被割到，而不願小孩被割到。我相信當你的小孩願意站出來自願代替這名殺人犯去受死，你絕對不會讓他這麼做，你會寧願自己去代替兒子去做這件事的。因為那是你的愛子，寧可是你受苦，你也不願他受苦。寧可是你死，你也不願讓他死。要是你的小孩在那裡受苦，你一定比他更痛苦。

這樣你就可以想像當上帝的獨生愛子耶穌基督在十字架上受苦時，父神上帝的感受是如何了。  當耶穌在十字架上呼求：「我的神、我的神、為甚麼離棄我！」，你想父上帝真的離棄他的愛子嗎？還是祂在那裡痛苦萬分，寧願是祂被釘在十字架上呢？ 你想耶穌在那裡呼求時，上帝那時為什麼不對耶穌說一些話呢？ 還是祂在那裡痛苦到一個地步，以至於祂說不出話來？因此，我們所信的上帝是與祂的獨生子耶穌一同受苦的上帝，祂是願意為我們受苦的上帝。

當我們的兒女在受苦時，做父母的我們常常是比兒女更加痛苦。也就是說，表面上，只是一個小孩在受苦，但實際上是父母與這個小孩都一同受苦。上帝也是如此，當耶穌在十架上受苦時，上帝乃是在那裡和耶穌一同受苦。上帝受苦到一個地步，以至於祂說不出話來。

也因為上帝願意為我們受苦，所以這一位上帝經歷過受苦時的痛苦；因此這一位過苦的上帝祂深知道我們受苦時的痛苦。所以當我們受苦時，這一位上帝願意替我們擦乾眼淚，這一位曾經受苦過的上帝祂能夠安慰在受苦之中的我們。德國神學家潘霍華 (Dietrich Bonhoeffer) 也曾經說過：「只有受過苦的上帝能成為受苦者的幫助」。的確，若是我們所信的上帝從沒有受過苦，祂怎能體會我們受苦時的痛苦，祂若沒有辦法了解我們痛苦，那祂如何能在我們受苦時幫助我們呢？ (就好像：只有曾經非常貧窮過的人，他才能去安慰那些正在貧窮之中的人們)。
   
我們所信的上帝不是一位高高在上的上帝，而比較像是我們的父母；這位上帝會在我們受苦時，擦乾我們的眼淚 (以賽亞書25:8; 啟示錄7:17; 21:4)。這一位上帝因為經歷過受苦，所以祂理解我們的受苦時的痛苦，所以祂能安慰我們。

相同的，假如我們都沒有過為主而受苦的經歷，那麼我們就很難體會上面所說的這些主為我們受苦時的痛苦，我們就很難深刻的認識這一位願意為我們受苦的上帝。當我們不能體會我們主的痛苦時，當我們不認識我們所信的主時，我們怎麼會願意為主奉獻自己；當我們不認識我們所信的上帝時，我們怎麼會了解上帝的旨意，怎麼會願意順服上帝的旨意呢？ 

然而，若是我們有了為了主的緣故而受苦的經歷之後，我們就會比較能體會主為我們受苦時的痛苦，我們就比較認識認識這一位願意為我們受苦的上帝。因此而願意繼續的為主受苦，也願意在苦中順服上帝的旨意。也因因此我們的生命也會更加的與主同活、為主而活。 這就是受苦的另一個重要的目的。