我們知道，我們的舊人已經與基督同釘十字架，使罪身喪失機能，使我們不再作罪的奴僕，因為死了的人已經脫離罪了。(羅馬書6:6-7)
我們既然從罪中獲得釋放，我們就不能繼續活得像似仍舊受制於罪的權勢之下。
但保羅闡述這一點的方式並且欲藉此帶出的要點，是值得我們仔細查究的。因為我們注意到保羅用了多種不尋常的表達方式，接著就告訴我們，我們已是從罪中得釋放的人了。他的這番話實在需要好好解釋。
「舊人」指的是我們與基督聯合之前的那個「己」，英文New
English Bible用的詞是：「那從前的我」(the man we
oncewere)。不但如此，保羅的意思很可能是「從前在亞當裡的我」。他在前面已經詳述過這個論點了(羅5:12-21)。當我們來到基督這裡，我們
被接納與他合一了，那個「舊人」也就與基督一同被釘、死去了。
「罪身」應該被理解成我們現時居住其中的這個身體，而這身體猶如被罪用來驅使奴役的一輛汽車，它具有罪惡權勢的特徵。這「罪身」已經「喪失機能」，或作已經「滅絕」。保羅不是說內心的罪意已經滅絕，而是說罪的地位和權勢已經因基督的緣故完全摧毀了。從前罪是坐在寶座上掌王權的(參羅
5:21)，如今，雖然它仍然會出現，但它已經從寶座上被拉下來了，對我們的生命再沒有任何控訴權和支配權了。基於這個理由，保羅在後面才會激勵我們說：「所以，不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾。」(羅
6:12)
舊人的被釘死和罪身的被治死則會使我們的生命產生巨大的改變。我們已經不是從前的自己了；我們與罪之間的關係也跟從前大不相同了。我們現在要仔細查究的就是這個新關係。釘死舊人、滅絕罪身的結果，就是不再成為罪的奴僕。這裡頭的原因是很明顯的：任何已死的人即從罪中得了釋放。當然，更基本要問的問題就是：從罪中得釋放是什麼意思？
很明顯，這話不可能有以下這些方面的意思：保羅的想像力怎麼豐富，也不會誇張到要暗示信徒從此不必再與罪爭戰了；保羅也不可能在此只是指著某一部份「已經得勝了」的少數信徒而言，他在此是指著所有信徒說的；保羅的意思也不可能是指基督徒從此不再犯罪了，因為從他接來的論證我們可以看到，基督徒對罪的自由正是我們足以與罪交戰的基礎：
所以，不要容罪…..掌權，…..也不要把你們的肢體獻給罪。
常有人認為，從保羅的措詞和表達方式看來，基督徒是「從罪中被稱義」的(Justified
from sin)。保羅自己所用的詞只是「被稱義」(to be
justified)。把「被稱義」理解成「從罪中被稱義」是值得我們細心分析的。持這種解釋的人乃是持著一種立場，他們反對任何宣稱基督徒是無罪、免受引誘、心中沒有罪念的論說。從這一個角度來說，我是很同意的。但我們有足夠的理由相信，當保羅說我們被「宣稱為義」時，所指的不只是在罪中稱義那麼簡單。
保羅的這番話是在提到成聖而不是稱義時講的。況且，保羅一直所講的是人如何作了罪的奴僕。因此，從上下文來看，救恩在這裡所指的一定不只是稱義而矣。
再者，保羅在後面幾段經文中實實在在講到我們是從罪中得釋放了，他在18節和22節那裡，原文所用的就是「使之得自由」(eleutheroo)這個一般性的動詞。這就表示保羅在這裡用的「稱義」一詞是指我們從前與罪之間的關係終止了。
那麼，保羅說由於我們已經從罪中得釋放，所以我們不再是罪的奴僕，這話到底是什麼意思呢？有兩點可以幫助我們找出答案。首先，在羅馬書
5:12-6:23中，保羅把罪視為一個奴役我們的主人和暴君，這也就是為什麼在希臘文原文中，保羅講到「罪」用的是大寫的專有名詞，當他講到罪在人的生命中作王，人受罪的奴役和束縛時，把罪的權勢完全擬人化了。其次，保羅也的的確確用到了奴僕這樣的字眼，來形容我們從前與罪的關係。從這兩點看來，保羅所講的，是罪在信徒身上的管治、權勢或掌權。這種的管治權在基督裡已經被瓦解了，罪從此之後再沒有同樣的權柄了，縱使罪的性質還是一樣的。也正因如此，我們才有可能活出一個向罪誇勝的生命才是可能的。
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