既然人得救的基礎都給上帝主權的抉擇定好了，那麼傳福音還有必要嗎？同時，預定論常被人這樣誤會而作出這種結論揪舊約上帝的選民就是如此，他們沒有意識到上帝揀他們，為要使用他們成為自己的見證，在外邦人面前發光。他們對揀選的錯誤認識叫他們失去了傳道的熱忱。或許今天教會中持守預定論信仰的信徒也是如此，沒有好好盡他們傳福音的責任。但以現象來評教義是很脆弱的，因為持相反論調的人當中，也有不好好傳福音的。反之，我們應該問的是，既然揀選和預定是聖經教導的話，這些教義應如何跟佈道扯到一塊呢？
我們最好帶著這個問題來研讀新約的幾處經文，這對我們全面理解新約教導會很有幫助。我們會發現，早期教會由思想揀選的問題開始，很自然地思想到佈道的
問題上來。他們無疑是跟主學來的，在馬太福音11:25-28中，主講完了上帝永恆旨意的奧秘後，立即轉過來向那些軟弱的、負重擔的發
出充滿柔情的召喚。同樣，使徒保羅在羅馬書第8章立好了預定、預知的偉大理論根基後，馬上在第9章就講到這些理論應如何實踐到猶太人身上，並且他道出了幾
句他所有書信中最感人的話語：
我在基督裡說的是實話，並沒有撒謊，因為我的良心在聖靈裡一同為我作證。我天天憂愁，心裡常常傷痛。為我的同胞，就是我骨肉之親，就算自己受咒詛，與基督隔絕，我也甘心，他們是以色列人。 (羅馬書9:1-4)
弟兄們，我心裡切切盼望的，並且為以色列人向上帝祈求的，是要他們得救。(羅 10:1)
如果說保羅正是由於對上帝的揀選有正確的認識，所以才會有如此強烈的佈道心態，這會來得更正確一點。不但如此，當保羅在佈道過程中面臨各式各樣的攔
阻、灰心，甚至表面上看來毫無效果時，預定論是支持保羅繼續作工的基石。當保羅在哥林多時，當地的猶太人要攻擊他，保羅感到自己身處險境，但主當夜在異象
中對他說：
不要怕，只管講，不要閉口！有我與你同在，必定沒有人能害你，因為在這裡有許多屬我的人。 (徒 18:9)
對揀選之恩的認識，是保羅在事工艱難灰暗時刻的安慰和鼓舞。
當然，以上所說的不能解決我們對預定論所持有的所有疑難，也不能完全舒緩預定論給我們理性所帶來的張力。但我們已經從新約中查考了足夠的經文，叫我們認識到上帝的揀選帶給我們的，不應是哀樂而應是樂歌；不應是傳福的攔阻而應是激勵；不應撩動起驕態而應帶來謙卑；不應削弱道德責任而應激發人一生為主而
活，過討上帝喜悅、與所蒙的恩相稱的生活。聖經中所講上帝的揀選是我們敬拜上帝的原因，因為揀選顯明了上帝對罪人的愛是偉大而自主的。到那日，我們要承
認：「奧秘的事，是屬於耶和華我們的上帝，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們的子孫。」(申 29:29)
但同時，我們也要承認：
我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他在基督裡，曾經把天上各種屬靈的福氣賜給我們；就如創立世界以前，他在基督裡揀選了我們。
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