經院哲學家對於教會的學說，甚少論及，此乃由居普良和奧古斯丁，加以發揮，相當全備；但須再稍加修正，始能臻於盡善。
羅馬天主教的歷史學家郎敦氏（Otten）說，這種學說，初乃由中世紀經院哲學家肇其端。在天特會議（Council of Trent）以後即交卸給他們的繼任者。但是在若干點上，以後也偶加發揮。
教會論雖未在那時有所闡發，但教會本身事實上卻大有發展。其發展的種子乃為居普良的教會觀；在某方面可以奧古斯丁為代表，教父的意見，被大家漠視。這並非說經院哲學家完全否認屬靈的因素，而乃是因為他們未加重視。他們乃把教會視為一種外在的組織或製度。
囂俄（Hugo of St.Victor）認為教會和國家，乃是上帝為著統治人民而制定的兩大權能；但是教會的任務乃為拯救世人，所以乃有更高的權威，國家乃僅謀世人現世的福利。君王乃為國家的元首，但是教皇乃是教會之首。
教會裡面乃有兩種人，各有其妥為規定的權利與義務︰一種是祭司，乃是奉獻事奉上帝的，組成一個單位；另一種乃為平信徒，乃由各界的人構成，在教會裡乃是另外與祭司不同階級的人。
這樣就使教皇制度的學說一步一步發展，結果乃使教皇成為一個絕對的君王。這種學說乃由天主教另外一種學說的推動，遂相得益彰，認為天主教會乃是上帝在地上的國度，所以羅馬主教的管轄區，就是在地上的國度。
這種把有形的有組織的教會和上帝的國度等量齊觀，視為一物，乃發生許多重大的影響：
（1）這就必令家庭與學校、科學與文藝、商業與工業、……等，都要受教會的管制；
（2）世人一切得救的祝福，乃都由羅馬教會的法令，尤其是聖禮而來；
（3）這乃使羅馬教會日趨世俗化，因為他們把政治比拯救罪人更為重視，最後教皇要主宰世上的統治者。
沒有留言:
張貼留言