大部分的基督徒皆知，孟他努主義的訴求，主要係針對當時已趨向階級化、制度化與形式化的大公教會(catholic church)。他們強調聖靈仍在說話；並且這位『保惠師』(Paraclete)的說話和啟示，不在教階制度最高層的主教身上，而是在孟他努運動的主角孟他努(Montanus)及兩個女門徒麥西米拉(Maximilla)和普西拉(Priscilla)身上。
對他們而言，權柄、能力、豫言與啟示，是聖靈同在的特徵，也是他們與組織化大公教會迥然有別的明證。他們號稱獨得聖靈啟示，又以此為名過著清高的生活，尋求者因此趨之若鶩。
所以在教會歷史上，孟他努運動引起兩極化的評價。有人視孟他努運動為激發教會重現生機的靈恩復興運動，也有人視之為破壞大公教會合一的分離反動。是運動也罷，是反動也罷。
今日基督徒重新思考孟他努主義的影響時，我們關注的焦點不該僅是運動本身的是非成敗，或是僅僅評判他們與眾不同的說法或作法。其實，孟他努運動所暴露出問題在於：對聖靈認識的正確與否，終將決定教會的屬靈品質。
二世紀的大公教會，何能否認孟他努所指控的規條化與組織化？但孟他努主義者在其轟轟烈烈的運動中，對聖靈所是的刻畫與描寫—豫言、能力、啟示，是否也忠實傳承新約聖經對聖靈的完整說明？是否足以代表新約聖經的全備啟示？若不然，孟他努主義者何能自豪獨佔聖靈同在？
仔細思考這些問題之後，讀者將不難發現，其實第二、三世紀孟他努運動與大公教會間的一場恩怨，其癥結點在於：基督徒到底對聖靈的所是和表顯，該有何種認識和體驗。聖靈是誰？聖靈是甚麼？經歷聖靈的結果如何？這才是隱藏在孟他努運動的背後，我們最該面對的問題。
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