如何在現實語境中領受上帝的話語

    聖 經是由文本記載的上帝的話語，其有別於其他文本文件的特殊性在於：它既有聖經原文的語境；又同時具有啟示的語境。當這樣一種合成語境定義領受者的概念系統 時，必然和領受者的現實語境發生衝突並要對其進行解構和重建。一方面要存開放的心進入上帝的恩典，接受聖經語境的解構；另一方面，又要依靠聖靈光照，在現 實語境中提升我們對於真理的理解。其中，傳道和譯經扮演了從聖經語境轉化到現實語境的中介角色。最終，在現實語境中理解上帝的話語的本色化實踐，將會昇華 成為聖經語境的一部分。

 

    在 基督教信仰層面，除了先知傳統、特別啟示，最廣泛被接受認可的上帝的話語就是聖經。假如我們認為聖經作為純文本文件，則它就可能給與不同的領受者以不同的 概念定義，甚至即使聖經作者本人也說不上話。雖然表面上避免了人為的權威現象，卻從根本上帶來瞭解經的不確定性，消滅了追求準確理解上帝的話語的動力。更 可怕的是，這種相對性同時剝奪了聖經的權威，使上帝的話語的超越性被文本文件固有的僵化性淹沒了。所以，作為基督徒信仰之本的聖經，是一個特殊的文本文 件，記載了上帝在希伯來民族中救贖作為，特別是透過耶穌基督的出生、被釘及死而復活將上帝的救贖啟示恩澤萬民。 我們且注意這句話：「聖經都是上帝所默示的。」

    這是說作為真正的作者－－上帝本身並不認為聖經原文的語境，即希伯來文、希臘文的語境是足夠的；因此，雖然上帝使用了猶太人來寫作，使用了聖經原文來表達信息；但是上帝依然將啟示的語境加了進來，使聖經不再是一個死的文本，而是一個活的文本。

 

    這 裏，當我們談論啟示的語境時，我們需要注意到：這是非語言文字所能表達的語境。我們無法定義這種語境，但我們仍然被這種語境所定義。啟示的語境具有突破的 能量。因為它是從上至下而來，攜帶著超越性的能量，可以突破任何橫向平行的現實語境的攔阻，進入到任何一種語境裏面去。這種將兩下合二為一的能量效應就是 啟示語境的超越性；而拆毀了中間隔斷的牆，在現實語境中說話就是它的臨在性。

    啟 示的語境不被時間、空間限制，當然不受文化傳統的定規。聖靈並不是一次性給出一個啟示的語境，然後任其在現實語境中凝固；而是隨著領受者可接受的層次，不 斷在他的現實語境中賜予啟示的光照，提升他的理解力。正是因為啟示語境被聖靈不斷地給與，所以具有活的力量。這也就是為什麼當啟示語境與原文語境結合在一 起時便成為活的話語的原因。

    另一方面，我們注意到，當聖經語境進入到現實語境時，同樣遭遇到現實語境的抵抗，在這一點上似乎與其他文本文件無異。然而，聖經語境卻獨有解構功能－－即把固有觀念徹底破碎，並重新賦予意義。這樣，聖經對現實語境的賦意過程就是對現實語境的解構。那麼，聖經語境的解構功能是如何發生的呢？

    首 先，比較聖經以外的其他文本文件的時候，我們會發現如下的現象：儘管文本與現實語境可能有差異，比如地理、文化、思維觀念等造成的差異，然而它們之間的關 係是橫向平行的，即有著人類話語的共通性；這種共通性表現在感情的共鳴，邏輯的認同，人性的相似性表達。即使是縱向的歷史文本，也因著歷史的延續、傳統的 繼承、道德倫理的共識，有著縱向的共通性。

    這種基於人類經驗、感受的橫向、縱向共通性構成了一個人類歷史、人文和人性的本質性平面。外來語境在這個平面裏的賦意，儘管有著與固有理解力的衝突和緊張，但因著人類本質的共通性，不會導致本質的解構，即導致一方的破碎和死亡。所以，其結果通常表現為接受、融合或拒絕。

    然 而，聖經中蘊含的啟示語境與人類本身的任何語境都截然不同。它所承載的耶穌救贖信息一反人類一切的理性常規；它所展現的超越時空的場景超越人類一切的理解 力。人類的一切經驗、智慧、邏輯和任何可以誇口的東西在這樣一種語境中找不到立足點，也就是說，人類不可能從自己裏面找到與這種語境的共通。而且，因著這樣一種語境對時間的超越性，甚至連時間也在會通轉化起不了作用。可見，聖經語境與現實語境的張力從一開始就是無法協調的。這 樣，當聖經語境進入現實語境的時候只有兩種結果，一是固有觀念消極抵抗，心蒙油脂、充耳不聞、硬著項頸逃避、忽略真理的信息；另一種結果是，聖經語境把固 有觀念徹底解構、完全破碎，再賜其一顆新心，重建殿宇，使它成為新造。這裏，我們特別注意到，在聖經語境對現實語境的賦意過程中，解構和重建是不可分割 的。因為聖靈的能力並不僅僅具有炸彈般摧毀的威力；還具有重建的功能－－「又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心」。而且，這個重建的與被拆毀的沒有關聯；重建也絕不在被拆毀的廢墟之上－－「舊事已過，都變成新的了」。就這樣，上帝的話語將我們重生並新造，而這種重生並新造徹底地將我們的生命提升，超越了人類共通性見識和觀念。 

    作為基督徒而言，我們的觀念更新是隨著聖經獨有的、活活潑潑的話語力量，不斷被給予的。我們長存一顆謙卑受教的心，向聖靈敞開，就會不斷地在聖經語境中被建造，不斷得光照、生命被賦予新的意義，好得以明白上帝向我們所懷的美好旨意。

【口傳與佈道】

    這是福音最初的傳播方式。當福音在耶路撒冷、猶太全地傳播的時候，沒有原文語境的障礙；而聖靈以爆炸性的能力，透過神蹟奇事和使徒們口傳佈道、身體力行的見證，將真理的啟示澆灌在猶太人心中，破碎他們對彌賽亞的錯誤期盼，直接將他們領到耶穌的面前。

    雖然今天的環境與使徒時代不可同日而語，但是口傳佈道的方式仍然是聖經語境進入現實語境的突破口。當然，這裏存在著口傳敘事的準確性問題和佈道者本人私意解經的風險性。但是，因著聖靈在啟示語境中的豐富賜予和整全保守，福音還是這樣傳開了。

【聖經翻譯和注釋】

    上帝特別默示聖經留給我們，是為要將他的話語設立成信徒能所依賴的終極權威；為此，聖經的重要性是不言而喻的。然而，當聖經語境進入現實語境時所遇到的抵抗也是極其頑強的，這是因為現實語境從不平行的結構中感受到了要被解構的威脅。

    這時，聖經翻譯扮演了一個將聖經語境轉化為現實語境的中介文本。著名聖經翻譯家尤金奈達曾有一句名言：「任何原文翻譯的問題都可以用目標語言解決。」

    儘管我們不能評論其他的目標語言，但以中文的豐富和結構的強勢仍然有許多無法解決的翻譯問題。比如，我們無法用希伯來語境的複數主語加單數謂語表達三位一體的概念；我們無法將希臘語境的Logos 準確地重現出來。所以，只好在漢語語境之中尋找答案。比如《和合本》約翰福音翻的「太初有道」就是從漢語語境中尋找的、對Logos 的 理解。這種翻法滿足了「雅」和「達」，卻失掉了「信」，只好用注釋來解決。對聖經的翻譯盡可能地忠實原文，又兼顧「雅」和「達」及對聖經的注釋過程，是對 中國聖經學者的挑戰，更是用漢語語境正確理解聖經語境至關重要的第一步。這項工作不僅要求文字詮釋的水平，更要仰望上帝的恩典，向啟示我們的靈敞開，以致 進入並理解啟示的語境，這才是真正的突破。

    另 一方面，像其他語境一樣，漢語語境也有自己要處理的獨特問題。也就是說，當我們理解並實踐真理的啟示時，我們會在漢語語境中遇到獨特的問題。比如通過傳統 倫理與聖經倫理的比較，如何才能作為一個理解真理的接觸點；同時，又不會將聖經真理限制在倫理層面？敘事神學帶給我們的啟發是，我們只有注意語境的賦意功 能，才能真正做好將聖經語境準確地轉化到漢語語境去理解上帝的話語。在這個意義上，傳道和譯經的過程就是在聖靈帶領下的語境轉換過程，它最終會形成了聖經 語境的一部分，提升人類面對上帝話語的理解力。

    當聖經語境定義領受者的概念系統時，必然和領受者的現實語境發生衝突並要對其進行解構和重建。傳道和譯經扮演了從聖經語境轉化到實際語境的中介 角色。最終，在實際語境中理解上帝的話語的實踐，將會昇華成為聖經語境的一部分。

聖經的詮釋

     聖經的詮釋，必須符合以下幾個重要原則︰

[字面意義]

     字面意義，是指經文的文字和語句，是按「正常」的意義來理解的——就是說，是按在正常的溝通中，這些字句被人所理解的意思。溝通的基本原理，是根據對話語的字固及正常含意的理解。將新約按字面來解釋，是一個先決條件；舊約的預言如詩篇二十二篇，以賽亞書七章14節，五十三章1至12節，彌迦書五章2節等，也都是完全按字面含意應驗的。

[文法關係]

     因為我們確信，聖經是按字句和完全的默示，所以我們也必須留意經文的語句。文法關系之所以重要，是因為語句和語句、詞語和詞語之間，是建立起了一種關系的，譬如研究動詞的時態、代名詞、前置詞、連接詞的使用，和結構的規律，對文意的理解都是很重要的。

[歷史背景]

     歷史背景之所以重要，是因為它提供了經文解釋背後的因素。聖經每一卷書的寫成，都有它自己的歷史背景，要正確明白該書，理解其背景是必須的。

[上文下文脈]
   

按上文下文脈去解釋聖經，包括了以下三個主要步驟。

  (1) 注意前後上下文脈關係︰

前後上下文脈必須加以仔細閱讀；前面的幾段和後面的幾段往往都和經文的意思有關。

  (2) 注意較遠的上下文脈關係︰

一卷書的大分段（通常的篇幅是二至三章），是需要加以留意的。

  (3) 注意全書的上下文脈關係︰

全書必須整體地研究。

     聖經的解釋是一個重要的課題。要能正確地明白聖經，這是極重要的一環。讀者應該多花點時間，去發掘以下提供的寶貴資源。

聖經的亮光

[光照的定義]

     因為聖經是上帝所呼出的氣，所以聖經與其他的文學著作截然不同。人需要上帝的幫助，才能明白聖經（林前二11）。不但如此，未重生的人，心靈因為罪惡而昏暗，也不能明白屬靈的真理（林前二14）。光照是必須的，聖靈光照的工作，是讓人能夠明白上帝的話語（比較路二十四44至45）。「光照」一詞，可以作這樣的定義︰「光照是聖靈的工作，照明那些與上帝關係正常的人，可以明白所寫下的上帝的話語。」

[光照的解釋]

     光照很容易和啟示及默示等語混淆。以下的定義，將這幾個詞不同的含意加以界定︰「就聖經說，啟示是指它的內容而說；默示是指記錄內容的方法；而光照所指的是這些記錄的含意。」

信徒得救的一刻，聖靈就住在他裡面，將上帝的真理向他顯明（光照）（林前二9至13）。因為只有上帝才能知道關於上帝的事情，所以，由上帝的靈來將真理教導信徒是必須的。

耶穌在樓房裡的訓諭，已經預言了聖靈在這方面的工作。耶穌說，聖靈會教導他們（約十四26），引導他們明白一切的真理（約十六13）；並將上帝的真理向他們顯明（約十六14、15）。聖靈的這種工作，是直接對人的心思（羅十二2；弗四23；西一9至10）和意志發生作用（徒十六14；弗一18）。

聖經的無謬誤性

[無謬誤的定義]

     以往，說聖經是上帝所默示的已經足夠，但今天若要維護福音信仰立場，必須為聖經作更精確的定義。正如來利所說，作冗長的論述是必須的。今天如要說明正統的觀點，必須使用以下的字眼來形容聖經︰「是字句、完全、真確、無謬誤及不受限制的默示！」使用這些字眼是必須的，因為有些人雖然保留了「默示」、「真確」和「無謬誤」等字句，仍然不相信聖經是沒有錯誤的。

     楊以德對聖經無謬誤下了這樣的定義︰「無謬誤一詞，是指聖經的本質不包含錯誤而說。聖經不可能有錯，也不包含出現謬誤的可能，聖經的教訓是完完全全地，與真理一致。」

來利也運用邏輯上的三段論，來說明聖經無誤的教訓︰「上帝是真實的（羅三4）；聖經是上帝所呼出的（提後三16）；因此聖經也是真實的（因為聖經是從真實的上帝呼出的）。」

     為無謬誤下定義時，我們必須說明，無謬誤不是指在風格上的硬化，或一字不漏引用舊的。

「聖經的無謬誤，簡單是指聖經所說的都是真理。真理能夠，也會運用籠統的記述、自由的引用、簡約的語言，和對同一事件不同的記載；只要所記載的並不互相矛盾。」

1978年10月，國際聖經無謬誤協會在芝加哥公佈了以下一段有關無謬誤的宣言︰「聖經每字均是上帝所賜的，當中的一切教訓都不包含錯誤，無論是有關上帝創造的記載、有關世界的歷史、有關它本身在上帝引導下的寫作來源，以及有關上帝對個別生命拯救恩典的見證，都是如此。」

     最後的定義是，無謬誤是指聖經的原稿而說︰「無謬誤的意思是，當獲悉所有有關資料，聖經按原稿在正確的解釋下，會證實所教導的一切都是完全真確的，無論是關乎教義、歷史、科學、地理、地質，或其他學科或知識，都是如此。」

     說聖經包含錯誤，無疑是對上帝的一種指摘。如果說聖經含有錯誤，這等於說，上帝是有過失的、上帝是會犯錯的。「如果我們假定，上帝會說出一些與事實不符的話語，這等於說，上帝自己是不能脫離錯誤，上帝的本性就難自保了。」

[無謬誤的解釋]

     無謬誤容許在風格上有所差異︰約翰福音的寫作風格非常簡樸，正像一個沒有高深學識漁夫的作品。路加所使用細膩的文字，就像一個有教養的人。保羅的書信流露邏輯的思維，像一個哲學家。這一切的差異，和無謬誤的定義並無牴觸。

     無 謬誤容許對同一事件，在記載的細節上有所差異︰這現象在福音書中尤為常見。讀者必須記得，耶穌所講的是亞蘭文，而聖經作者所用的是希臘文。換句話說，作者 是經過翻譯的。一個作者對同一件事所用的字眼，可能和另一位作者不同，但意思是一樣的。這些細節上的差異，也可能有其他原因，一個作者可以從某個觀點去記 載一件事，而另一個作者從另一個觀點去記載。這情況可導致細節的差異。但兩種記載均屬正確。

     無謬誤不要求一字不漏地去記載一件事情︰「在古代，人沒有這種習慣，要每一次都一字不漏地重覆記載一些事情。」

一字不漏的引述，也是不必要的。原因有幾個︰第一，前面已經提過了，作者需要將耶穌的話，從亞蘭文翻譯成希臘文。第二，要是引用舊約聖經，人不可能每一次都翻開長長的捲軸，一字不漏地抄錄，因為聖經書卷是罕有之物。因此憑記憶引用舊約是習以為常的。

     無謬誤容許不依照標準的文法形式︰我們不能用今天某種語言的文法，加諸聖經之上。

舉例說，耶穌在約翰福音十章9節宣告︰「我就是門。」而在11節他又宣稱︰「我是好牧人。」

如果用英語來理解，這兩個比喻是前後不一致的隱喻；但根據希臘文法和希伯來語言，這個並不是問題。耶穌在約翰福音十四章26節提到聖靈（在希臘文，pneuma是中性字），但他再提到聖靈時，稱聖靈為「他」（希臘文ekeinos，是陽性字）。對於英語的文法學者，這會叫人束手無策，但這些在希臘文法來說，並不是問題。

     無 謬誤容許有難解的經文︰聖經不可能對所有的問題都提供答案，在某些情況下，答案正等待著考古學家去發掘；在某些地方，答案需要由語言學家去研究；在某些地 方，也許我們是永遠無法找到答案的。某些問題，也許要保持懸疑，這並不是說聖經中存有矛盾，或者錯誤。如果聖經是上帝所呼出的氣，它就是完全沒有錯誤的。

     無謬誤要求聖經的記載，不會存在錯誤或矛盾︰聖經所記錄的，都是事實；細節可能有差異，但所反映的事實是相同的。舉例說，馬太福音八章5至13節記載，有一個百夫長來見耶穌，對耶穌說︰「我不敢當。」但在路加福音七章1至10節的記載，那裡說長老來，論到百夫長說︰「是他所配得的。」看來事實的真相是，長老首先來見耶穌，後來百夫長也來到。這兩個記載是互相吻合的。

[不接受無謬誤教義所產生的問題]

     謬誤論者說，謬誤也能教導真理︰謬誤論者認為，聖經有關年代的枝節、地理、歷史或宇宙觀等是有差異的。但其實年代、地理、歷史等等的準確性是重要的，這些材料是與神學的真理交織在一起，舉例說，創世記一章及二章有關亞當和夏娃的歷史性就很重要了，因為保羅在羅馬書五章12至21節，用亞當來比喻基督。若果亞當在歷史上是不存在的，這個比喻就不能成立了。又如馬太福音一章的家譜，也是重要的，因為它記載了耶穌的譜系來源。如果耶穌的家譜不正確，有關他生平的記載就成疑問。彌迦書五章2節預言，基督出生的地點稱為伯利恆，這是重要的，因為同一節經文，也提到基督的永恆性。如果我們不相信有關基督出生地點的記載，他的永恆性可信嗎？

     結論是很明顯的︰如果聖經在有關年代、歷史及地理的記載不可靠，那麼聖經的救恩信息也就成疑問了。

     謬誤論等於非難上帝的神性︰前面已經說過，聖經是上帝所呼出的氣，（提後三16），也是聖靈監督的工作（彼後一21），如果聖經包含錯誤，這就是說神上帝也會犯錯誤。

     謬誤論者所列出的謬誤清單備有不同︰謬誤論者對有關謬誤各持不同的清單，「那些地方可以容許有錯誤？……誰去規限和釐定可接納的謬誤？那些地方必須無謬誤呢？」

[結論]

     無謬誤是一個重要的教義，需要正確地去理解。聖經的一切記載，無論是有關神學的、創造的、歷史的、地理的，或地質學的，都是正確的；但也容許對同一事件的細節，在記載上的差異；不要求風格上的硬化和統一。聖經的一切記載，都是準確的，與真理吻合。

我們如何使用聖經

既然聖經是上帝所默示的﹐我要勸你﹕

（1）    要研讀聖經。

這是上帝的旨意。作一個讀聖經的基督徒。特土良說﹕"我愛慕聖經的完滿。"上帝的話語裡布滿真理﹐就像珍珠一樣。"查考聖經"（約五39）。

查考得如搜索銀礦一般。這蒙福的書將以知識充滿你頭﹐並以恩典充滿你心。上帝用自己的指頭寫下兩塊石版﹔就像祂辛苦的寫﹐我們也要用心地讀。亞波羅是最能講解聖經的（徒十八24）。

上帝的話是我們天上的大憲章(Magna Charta)﹔難道我們該對我們的大憲章無知嗎﹖"當……把基督的道理豐豐富富地存在心裡"（西三16）。

記憶就像裝飾桌子的書﹐我們必須用我們的記憶來背上帝的話語。聖經的每一行都散髮尊榮﹔只要舉一個例子在賽六十三1﹕"這從以東的波斯拉來﹐穿紅衣服﹐裝扮華美﹐能力廣大﹐大步行走的是誰呢﹖就是我﹐是憑公義說話﹐以大能施行拯救。

"這裡有高貴尊榮的風格。有哪位天使能用這種方式說話呢﹖只因著一節經文朱紐斯 (Junius)就歸向了基督﹔他在那節經文中看到上帝的尊榮遠勝過一切從人來的羞恥。聖經有節奏。這就是那驅除悲傷心靈的蒙福豎琴。聽一下這豎琴的樂聲。"……'基督耶穌降世﹐為要拯救罪人。'這話是可信的﹐是十分可佩服的"（提前一15）。

不只取了我們的肉身﹐也擔當了我們的罪孽。"凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來﹐我就使你們得安息"（太十一28）。 上帝話語的豎琴是何等甜蜜的演奏者﹐在悲慘罪人的耳中這是何等的音樂啊﹗特別是當聖靈的指頭彈奏時。上帝自己在聖經裡。它包含信仰的精華。它是鑽石﹐也是 敬虔的奧秘。上帝話語的嘴脣充滿上帝的恩典。聖經論及信心﹐自我否定﹐和所有的恩典﹐如同珍珠項鏈裝扮基督徒。它激勵我們聖潔﹔它論及另一個世界﹐它亦賦 予我們永生的眼光﹗

哦﹐要查考聖經﹗你要熟悉上帝的話。即使我有能說天使話語的口才﹐也無法述說上帝話語的偉大。聖經是屬靈的眼鏡﹐使我們看見上帝的榮耀﹔它是生命樹﹐是智慧的聖言﹐是行為的規範﹐是產生新造的人的屬天種子（雅一18）。

奧斯丁說﹕"新舊兩約就像雙乳﹐每一位基督徒必須吸吮﹐藉此獲得屬靈的養份。"生命樹上的葉子是為了醫治（啟廿二2）。照樣﹐這些上帝話語於一切都是有益的。

若我們處於憂愁被棄的光景﹐聖經便是使我們沉重 的心喜樂的甜酒﹔若撒旦攻擊我們﹐聖經就是我們抵擋它的聖靈的寶劍﹔若我們得了罪的痲風病﹐聖經也是我們避難的泉源﹐使我們得潔淨和醫治。哦﹐我們要查考 聖經﹗我吃這棵分別善惡樹上的果子是沒有危險的。先前吃這樹上的果子會遭懲罰﹐所以我們就不該吃。"……你吃的日子必定死"創二17。我們從上帝這聖潔話語的樹上摘果子是沒有危險的﹔若我們不吃這棵分別善惡樹上的果子﹐我們必定死。

哦﹐我們要讀上帝的話語﹗也許有一天我們再也讀不到上帝的話語。

要用敬虔的心讀上帝的話語。相信上帝藉每一行聖經向你說話。放置律法的約櫃﹐外面鑲純金﹐且架上木棍避免人的觸摸（出廿五14）。為何如此做﹖乃是為了維護上帝律法的尊嚴。要用嚴肅的心讀上帝的話。這是攸關生死的﹔你將藉上帝的話語受審判﹔良知和聖經是陪審團﹐上帝要審判你。要用你的心讀上帝的話語。讓上帝的話挑旺你的心﹔回到聖經使你的心火熱。"……我們的心豈不是火熱的嗎"（路廿四32）﹖

努力讀上帝的話﹐它不僅是指引方向的燈﹐亦是使你溫暖的火。不只是把聖經當歷史讀﹐也要將之視為從上帝來的情書﹐悸動你的心。我們要求感動寫上帝話語的同一位聖靈幫助我們讀上帝的話。讓上帝的靈因此可以告訴你□律法的奇妙。上帝對腓利說﹕"你去﹐貼近那車走"（徒八29）。照樣﹐當上帝的靈隨著□話語的戰車﹐這就有了功效。

　　（2）我勸你珍惜上帝的話語（伯廿三12）。

大衛珍惜上帝的話語勝過精金。為了換取聖經的一頁﹐殉道者奮不顧身﹗聖經是基督重價珍珠埋藏之地。在這上帝聖我們所挖的礦產中﹐不是為了一塊小小的黃金﹐而是為了重價的榮耀。聖經是聖潔的眼藥水﹐或是使我們的眼明亮的眼藥膏。"誠命是燈﹐法則是光"（箴六23）。

聖經是地圖和指南針﹐幫助我們航向新耶路撒冷。這是在一切痛苦中的屬天美酒。上帝的應許就是生命的活水﹐復甦我們衰殘的心靈。是罪使我們困擾嗎﹖這裡有上帝話語的美酒。"罪孽勝了我﹔至於我們的過犯﹐你都要赦免"（詩六十五3）。或如希伯來文的意思﹕"你將遮蓋他們。"外在的困擾令我們不安嗎﹖這裡有上帝話語的美酒。"……他在急難中﹐我要與他同在"（詩九十一15）。上帝的話不僅叫我們看﹐亦是支撐著我們。因此﹐就像約櫃中安置嗎哪﹐照樣﹐在上帝話語的約櫃中安置祂的應許。上帝的話使我們有智慧。智慧高過紅寶石。"我藉著你的訓詞得以明白"（詩一一九104）﹐是什麼使夏娃渴望分別善惡樹上的果子呢﹖"……那棵樹的果子……能使人有智慧"（創三6）。

上帝的話教導我們認識祂自己。它們指出撒旦的陷阱和詭計（林後二11）。"這聖經能使你……有得救的智慧"（提後三15）。哦﹐我們當何等珍惜上帝的話﹗我聽說伊莉莎白女王在她的就職典禮上接受一本聖經時﹐她以雙手接受﹐且親吻它將之放在她的懷裡說﹐這本書一直是她最大的喜樂。

　　（3）既然聖經是上帝所默示的﹐就該相信它。

羅馬人深以他們的律法為傲﹐說這是羅馬的眾上帝啟示他們的。哦﹐我們應該相信上帝的話語﹗它是從上帝的口所呼出來的。人褻瀆是由於他們的不信。"我們所傳的有誰信呢"（賽五十三1）﹖若你真相信聖經所說的榮耀獎賞﹐難道你不會更加慇懃﹐好使你所蒙的恩召和揀選堅定不移嗎﹖若你真相信聖經所說烈火的折磨﹐難道你不會為自己感到害怕﹐對犯罪生出顫抖的心嗎﹖

但人是部份的無上帝論者﹐不尊崇上帝的話﹐所以 才如此的不敬虔﹐以致被自己的惡行帶到陰影裡。學習明白上帝的話﹐使你的心堅定對上帝的信念。有些人認為﹕若上帝從天上差來天使宣揚上帝的旨意﹐那他們就 會相信﹔或上帝差派一位受咒詛﹑來自地獄﹑身體仍著火的人來傳揚他所受的折磨﹐他們就會相信。

但﹐"……若不聽從摩西和先知的話﹐就是有一個從死裡復活的﹐他們也是不聽勸"（路十六31）。上帝是智慧的﹐並且□認為最適合表明□旨意的方式是藉著文字﹔那些拒絕相信上帝話語的人﹐將被上帝的話語定罪。

相信上帝的話是最重要的。它能幫助我們抵擋試探。"上帝的道常存在你們心裡﹔你們也勝了那惡者"（約壹二14）。它在我們的成聖上有極大的益處﹔因此相信真道和被聖靈感動﹐是連在一起的（帖後二13）。如果我們不相信上帝的話﹐那就像在水面上寫字﹐不會留下任何影響。

　　（4）愛上帝的話語。

"我何等愛慕你的律法"（詩一一九97）。奧古斯丁說﹕"主耶和華啊﹐使你的話成為我真實無偽的喜悅。"屈梭多模把上帝的話語比作花園﹐每一個真理就如散髮香味的花朵﹐我們不應只是佩戴在胸前﹐而是把它放在心裡。

大衛形容上帝的話語"……比蜜甘甜﹐且比蜂房下滴的蜜甘甜"（詩十九10）。上帝的話產生喜悅。祂指引我們一條豐盛之路（申廿八5﹔箴三10）﹑長壽（詩卅四12）﹑一個國度（來十二28）。我們應當數算那些讀上帝話語的甜蜜時光﹔和先知一樣說﹕"我得著你的言語就當食物吃了﹔你的言語是我心中的歡喜快樂"（耶十五16）。

　　（5）要傚法上帝的話。

使我們照著聖經的教導而活。但願聖經深印在我們的生活中﹗我們要遵上帝的話而行。順服就是完美的解經。"我要照你的真理行"（詩八十六11）。讓上帝的話作日晷調整你的生命。除非上帝的話成為我們言行的準則﹐否則我們怎能說聖經能幫助我們呢﹖

倘若木匠把他的尺放在背後﹐後來不用它來量﹐那 這尺對木匠有什麼益處呢﹖照樣﹐若我們不使用上帝的話也不讓它作我們生活的準則﹐那上帝的話對我們有什麼益處呢﹖有多少人偏離了這準則﹖上帝的話教導說要 嚴謹和節制﹐但他們卻醉酒﹔要潔淨聖潔﹐但他們卻褻瀆﹔遠遠地偏離準則﹗人活在與聖經相違背的光景﹐這對信仰是何等的羞辱﹗上帝的話被稱為"我們腳前的燈"（詩一一九105）。它不僅照明我們的視線﹐也指引我們的腳步。哦﹐讓我們過一個屬上帝的生活﹗

　　（6）要為上帝的話爭辯。

雖然我們不要有一個爭辯的靈﹐但我們應當為上帝的話爭辯。因為這珍珠太珍貴了﹐不能丟棄它。"要持定它﹐……因為他是你的生命"（箴四13）。

上帝話語的敵人四週環繞著﹔異端抵擋它﹐因此我們要"為從前一次交付聖徒的真道﹐竭力地爭辯"（猶3）。上帝的話是證明天堂的書﹔難道我們要丟棄我們的證據嗎﹖古代的聖徒為真理辯護﹐甚至犧牲生命﹔即使喪失生命﹐他們仍極力維護上帝的話語。


　　（7）要為聖經感謝上帝。

這是何等的憐憫﹐上帝不僅讓我們知道□的旨意為何﹐也是藉著文字告訴我們﹗在古時上帝藉著異象顯明□的意旨﹐但藉著上帝文字性的話語去了解上帝的心意則是更明確的。"我們親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言"（彼後一18-19）﹐ 撒旦偽裝上帝﹐裝成光明的天使﹔用虛假的啟示欺騙人﹔就如我聽過的一個人﹕為他從上帝那裡得到啟示﹐要犧牲他的孩子﹐就像亞伯拉罕過去所做的一樣﹔所以他 照著魔鬼的指示殺了他的孩子。如此﹐撒旦不是藉著上帝的啟示乃是藉著虛無的幻覺欺騙人﹔因此﹐我要感謝上帝藉文字向我們啟□的心意。使我們沒有落入搖擺不 定的彷徨中﹐不知道要相信什麼﹐反而﹐讓我們擁有毫無瑕疵的準則可以依循。聖經是指引我們到天堂的北斗星﹐它一步步地指引我們﹔當我們走錯時﹐它指正我們 ﹔當我們行在正路上﹐它安慰我們﹔因著聖經被翻譯﹐讓我們能明白我們要感謝什麼。

　　（8）如果你感受到上帝的權威和力量在你的身上﹐你要感謝上帝給你分辨的恩典﹔如果你能像大衛說﹕"你的話將我救活了"（詩一一九50）。 基督徒啊﹐要讚美上帝﹐祂不只給你祂的話語作聖潔的標準﹐祂也給你恩典作聖潔的原則。要讚美上帝不只寫下的話語﹐也要將它刻在你的心版上﹐使之有果效。難 道你不是確知它是上帝的默示﹐因為它極生動地運行在你的生命中嗎﹖哦﹐白白的恩典﹗上帝發命令醫治你﹔醫治你﹐而不是別人﹗同樣的一本聖經﹐對他人而言是 死的﹐對你而言卻是生命磬香之氣。

誰有解釋聖經的權柄

　　天主教徒宣稱教會有這個權柄。若你再問﹐誰代表教會﹐他們會說﹕"教皇﹐他是教會的頭﹐且是無誤的"﹔就像伯拉爾明（Bellarmine）說的﹕這樣的宣稱的錯誤的﹐因為有許多教皇是無知和暴力的﹐就如普拉提那（Platina）寫的教皇的生平所證實的。萊貝力裡爾斯（Liberirs）教皇是個亞流主義者﹐約翰十二世教皇否定人的靈魂不滅﹔故此﹐教皇並非解釋聖經的適當人選﹔那麼﹐是誰呢﹖

　　聖經是自己的解釋者﹐換言之﹐是聖靈在聖經裡說話。除了鑽石以外﹐無法切割鑽石﹔除了用聖經解釋聖經以外﹐沒有別的可解釋的。太陽藉自己的光芒顯示自己﹔聖經把自己啟示給人。但問題是﹐聖經難解的部份﹐軟弱的基督徒欲跨越深水處時﹔此時該因誰來解釋呢？

　　上帝的教會已分派一些人解釋聖經﹔因此上帝給人恩賜。教會的牧師就像明亮照耀的星辰，光照難解之處。 "祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法" （瑪二7）。

　　那些與聖經一致的，我們才接受為真理。就像上帝賜恩給牧者解釋那些難解的，照樣，祂賜祂百姓分辨的靈可以曉得（至少在有關救恩的事上）什麼與聖經一致，什麼不是。"……又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈"（林前十二10），上帝賜祂百姓智慧和分辨的能力，辨別真理和錯謬，何為純正，何為虛偽的靈。"庇哩亞人……天天查考聖經，要曉得這道是與不是"（徒十七11）。雖然保羅和西拉是他們的老師，他們卻以聖經察驗他們所聽的道（提後三16）。

聖經的形成

[舊的抄本的可靠性]

     雖 然舊約和新約的原稿已經失傳，但我們今天仍擁有可靠的聖經抄本。舊約抄本的發展歷史，可以證明這點。抄寫古老經卷，是沉悶、繁重的工作，但猶太人很早以 前，已經為這任務建立起嚴格的規律。這些規律限定了所使用的羊皮紙、所抄寫的行數、墨水的顏色和校訂的態度。當羊皮紙開始磨損，猶太人會以尊敬的態度，將 抄卷埋葬，在庫穆蘭（Qumran）的死海古卷被發現以前，最古老的殘存古本的日期是主後900年。

     以斯拉以後，瑪所拉學者（Masoretes）時代的抄寫工作是非常嚴格的。瑪所拉學者有自己一套精細準確的抄寫方法，瑪所拉的抄經員，準確地數算每卷書字母的數目，找出一卷書中間的一個字母；此外還有不少其他相似的繁復步驟。舉例說，他們找出了希伯來字母aleph，曾在舊約中使用過42，377次。如果在新的抄本中，字母的數字不符，經卷就要重抄。如果一個字眼或一個句子寫錯了，他們會將它保留在抄本中（稱為kethib），但會在旁邊加上更正說明（稱為qere）。瑪所拉學者也為希伯來聖經加上注音符號，在此以前，希伯來文聖經的經文只有子音。

     以下幾個古老的抄本來源，都可證明抄本的可靠性。

  (1) 死海古卷（Dead Sea Scrolls）︰

學者在庫穆蘭發現古卷之前，當時最古的殘存經卷的時期，約在主後900年。死海古卷中的一些經卷，包括以賽亞書、哈巴谷書及其他經文的抄本，是早於主前125年的，比當時所有的最古抄卷早了一千多年。一個重要的發現是，庫穆蘭古卷中的以賽亞書，和一千年後的瑪所拉希伯來文抄本，並沒有顯著的差異。這件事確定了今天的希伯來文抄本的可靠性。

  (2) 七十士譯本（Septuagint）︰

七十士譯本是舊約聖經的希臘文譯本。這譯本是給那些分散在各地，不懂得希伯來文的猶太人使用的。傳統說，曾有約七十位希伯來學者參加，將希伯來文聖經譯成希臘文（Septuagint的意思是「七十」，這譯本也簡稱為LXX）。主前250至150年，翻譯的工作是在埃及的亞歷山大城分期進行的。這個譯本本身並不一致，但因為它所依據的是比現存希伯來抄本早一千年前的版本，所以七十士譯本是相當重要的。此外，新約作者也經常引用七十士譯本，這譯本能幫助我們明白舊約聖經。

  (3) 撒瑪利亞五經（Samaritan Pentateuch）︰

這 本摩西著作的譯本，是專供撒瑪利亞人在基利心山敬拜之用的（與耶路撒冷的敬拜對立）。這個譯本是獨立於馬所拉抄本的，因為它追溯至主前第四世紀。這個譯本 對舊約抄本的研究，很有價值，雖然這個譯本約有六千處地方與瑪所拉抄本不同，但這些都只是細微的差異，關乎文法和拼字上的問題。

  (4) 亞蘭文他爾根（Aramaic Targums）︰

以色列人被擄巴比倫歸回後，猶太人一般都說亞蘭文，不說希伯來文。猶太人需要有一本用日常用語寫成的聖經，他爾根就是一本這樣的聖經。他爾根的意思是「譯文」（translations），或「譯述」（paraphrases）。他爾根是以自由的方式，復述聖經的記載，不過他爾根「除了作舊約經文的見證外，更給我們提供一個寶貴的新約研究背景」。

[新約抄本的可靠性]

     新約的手稿雖已失傳，但新約書卷的考據工作非常繁重。有超過五千個殘存抄本，有一些是完整的新約，有一些只存留一部分。

  (1) 紙草抄本（Papyrus manuscripts）︰

這些都是古老而重要的抄本，舉例說，貝蒂新約蒲草抄本（Chester Beatty Papyrus）的日期，早於第三世紀。

  (2) 安自爾抄本（Uncial manuscripts）︰

約有二百四十個抄本稱為「安色爾」抄本的，抄本是以一種大圓字體寫成（captial letters）。西乃抄本（Codex Sinaiticus）包含了全部新約的書卷，日期是主後331年。梵諦岡抄本（Codex Vaticanus）包含了大部分新約，日期是從第四世紀開始；這是被公認為最重要的一個抄本。亞歷山太抄本（Codex Alexandrinus）的日期是第五世紀，除了部分的馬太福音，它包括了所有的新約書卷。這個抄本對於確定啟示錄的抄本很有幫助。其他還有以法蓮抄本（Codex Ephraemi，第五世紀）、劍僑伯撒抄本（Codex Bezae，第五至第六世紀）及華盛頓抄本（Washington Codex；第四至第五世紀）。

  (3) 小楷抄本（Minuscule manuscripts）︰

我們有超過二百八十個小楷抄本，都是用小楷字母（small letters）寫成的。這些抄本不及安色爾抄本古老，有一些小楷抄本，反映出在字體上的相近，學者通常都以它為同類的抄本。

  (4) 譯本（Versions）︰

新約的早期譯本，也可幫助我們發現正確的抄本。有幾個著名的敘利亞（Syriac）譯本，其中有他提安四福音合參（Tatian’s Diatessaron，主後170年）、舊敘利亞本（Old Syriac，主後200年）、別西大譯本（Peshitta，第五世紀）及巴勒斯但敘利亞譯本（Palestinian Syriac，第五世紀）。拉丁文的武加大（Vulgate）譯本是由耶柔米（Jerome，約主後400年）翻譯的，這個譯本影響了整個西方教會。此外還有在埃及流行的科普替（Coptic）的譯本（翻譯於第三世紀），其中包括沙希地語（Sahidic）的譯本，和波海利（Bohairic）的譯本。

     雖然經文鑒別學者，透過對希臘文抄本，及早期譯本的研究，可以確定不少原著抄本上的問題，但我們相信，這些抄本是經過多個世紀，在上帝的手中被保存下來，讓今天的學者能夠鑒定和研究，去重新整理和建立最接近原著手稿的抄本。

聖經的正典性

[正典的定義]

     若說聖經是上帝的默示，必然會產生一個重要的問題︰那些書卷是默示的呢？由屬上帝的人去確定那些書卷是上帝所默示的，那些書卷是有真實權威的；這是一個在歷史上重要的問題。

     「正典」這名詞，是指默示的書卷。這個詞是從希臘文kanon而來的，很可能，它更是從希伯來文qaneh而來，意思是「量度的竿」。「正典」和「正典性」這兩個名詞，都是用以量度和確定那書卷是不是受上帝默示而寫的。有一點相當重要，任何時期的宗教會議，都沒有權力「令」（cause）一些書卷被默示；這些會議不過是「承認」（recognize）那些書卷在寫作時是被上帝默示的。

     猶太人和保守派的基督徒都承認，舊約的三十九卷書是默示的。福音派教會更承認，新約的二十七卷書是默示的。羅馬天主教總共有八十卷書，因為他們也承認「次經」（Apocrypha）為「半正典」。

[舊約的正典性]

     希伯來文瑪所拉（Masoretic）抄本的舊約，將這三十九卷書分成三類︰律法書（五經）；先知書（書、士、撒上下、王上下、大先知書、小先知書）；及聖卷（有時稱為「詩歌」，包括詩歌及智慧書——詩、箴、伯；書卷——歌、得、哀、傳及斯；歷史書——但、拉、尼、代上下）。

這三十九卷書原本只計算為二十四本，因為撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下、小先知書及以斯拉記、尼希米記是合並為一的。

新約時代，這種三分法是被認可的（路二十四44）。其他的名詞如「經」（約十35）和「聖經」（提後三15），都表明舊約的正典，一般是被接納的。

這種三分法也被約瑟夫（Josephus，主後37至95年）、撒狄主教墨利托（Bishop Melito of Sardis，約主後170年）、特土良（Tertullian，主後160至250年）及其他人證明。主後90年的雅麥尼亞會議（The Council of Jamnia），一般都認為是舊約正典被公開承認的會議（但還有幾卷書的正典性受到爭議）。

     舊約書卷被確認為正典，是有以下根據的︰哈利斯（Laird Harris）追溯這種認可的源流︰摩西被承認是在上帝的權柄下寫書的（出十七14，三十四27；比較書八31，二十三6）；五經被認可的標準，是根據它是否來自上帝的僕人摩西。在摩西以後，上帝興起了先知的體系，繼續向百姓啟示自己（比較申十八15至19 ；耶二十六8至15）。上帝向他們說話的先知，也將啟示記下來（比較書二十四26；撒上十25；賽八1；結四十三11）。

哈利斯的結論是︰「律法是根據作者的地位，而作者是被稱為上帝的使者。同樣地，後來的先知也獲得了一定的地位，他們的著作也獲得同樣的尊崇，被視為上帝的話語，書卷中包含的見證，令書卷被人接受。」

     聖經的正典性有以下幾方面的試驗標準。該書是否顯明上帝是作者？該書是否顯出是上帝藉著中保說話？（例如出二十1；書一1；賽二1）

那位作者是不是上帝的發言人？該作者是不是先知？或者說，他有沒有先知的恩賜？（例如申三十一24至26；撒上十25；尼八3）

該書的歷史是否正確？該書是不是記錄真實的事情？猶太人怎樣看那本書？

     總的來說，舊約書卷成書時，都已經是上帝的默示，是擁有權威的。這些著作得到人的認可；通常是當人確認了作者是上帝的發言人，著作就被認可。最後，就有一系列的書卷被收納為正典。

[新約的正典性]

     確認一本新約書卷為正典，有以下幾個因素。

（Ⅰ）假的作品充斥，和真的著作備受攻擊是一個原因。舉例說，馬吉安（Marcion）除了保羅的書信外，拒絕接受舊約和其他新約書卷（他更改路加福音，以迎合自己的教義）。

（Ⅱ）新約著作的內容，見證它本身的權威性，這些作品自然地被收集起來，被公認為正典。

（Ⅲ）使徒的著作在公開崇拜中被使用，但人還需去確定當中那些作品是正典。

（Ⅳ）到最後階段，在主後303年，羅馬皇帝戴克理先（Diocletian）頒布諭令，焚燒所有宗教書籍，這事導致新約書卷被收納起來。

     書卷的確認和收集的過程，是在第一世紀開始的。很早時期，新約書卷已被確認。舉例說，保羅就曾確認了路加的著作，與舊約有同等地位（提前五18引用了申二十五4，和路十7，並且稱這兩段經文為「聖經」）。彼得也確認了保羅的著作為聖經（彼後三15至16）。使徒的書信在教會中流傳，被人誦讀（比較西四16，帖前五27）。

     在後使徒時期，羅馬的革利免（Clement of Rome，約主後95年）在一封信中，提到最少有八本新約書卷；安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，約主後115年）也承認約有七卷新約。約翰的門徒坡旅甲（Polycarp，約主後108年），承認有十五卷書信。這不是說，這些人不承認有更多的正典，這些只是他們在書信中曾提及的數字而已。後來愛任紐（Irenaeus，約主後185年）寫道，他承認有二十一卷書。希坡律陀（Hipploytus，主後170至235年）承認有二十二卷。當時的一些問題書卷，是希伯來書、雅各書、彼得後書、約翰貳書及約翰參書。

    更重要的見證，是穆拉多利經目（Muratorian Canon，主後170年），該經目將教會初期所承認為正典書卷加以收集。穆拉多利經目所收集的，除了希伯來書、雅各書和約翰的一封書信外，包括了全部的新約書卷。

  第四世紀，新約聖經的確認也發生了重大事故。亞他那修（Athanasius）在主後367年的著作中，提及新約的二十七卷書，是唯一真實的書卷。主後363年，老底嘉會議（Council of Laodicea）提到，只到舊約的書卷和新約的二十七卷書可以在教會中誦讀。希坡會議（Council of Hippo，主後393年）承認，有二十七卷書。迦太基會議（Council of Carthage，主後397年）確定了，只有這些正典書卷，可以在教會中誦讀。

     教會是憑什麼去確定這些書卷為正典的呢？以下是回答這問題的一些測試準則。

  （Ⅰ）使徒性（Apostolicity）︰作者是不是使徒？作者是不是與使徒有聯系？舉例說，馬可是根據彼得的權威寫書，而路加是根據保羅的權威寫書。

  （Ⅱ）接納性（Acceptance）︰這本書是不是被教會整體接納的？教會對某卷書的認可，是相當重要的，假的書卷當然會被拒絕（但有些合法的書卷，也可能延遲被認可）。

  （Ⅲ）內容（Content）︰該書的內容是否與已接納的書卷教義互相一致？一本假的作品《彼得的福音》，就是在這個原則下被拒絕的。

  （Ⅳ）默示︰該書是否反映出默示的本質，次經及偽經，就是因為未能滿足這個標準，而被拒絕。正典書卷應該包括高尚的道德情操，和屬靈價值，反映出它是聖靈的工作。

聖經被稱為正典

       聖經所有的書卷都是來自上帝的權威，所以聖經被稱正典。

　　因為上帝的話是我們信心的原則，是引導我們生命的指標。上帝的話是一切爭議的判斷，是毫無瑕疵的基石。惟一被接受為真理的條件，就是與聖經一致﹐就像文稿與原稿一樣。所有的上帝學理論，都要拿來與聖經這試金石比較，也像所有的量尺都要拿來與量規比較一樣。

　　聖經是完全且完美的標準，包括救恩所需的一切。"你是從小明白聖經﹐這聖經能使你應因信基督耶穌，有得救的智慧"（提後三15）。

聖經給我們信條（Credenda），就是我們當相信什麼﹔也給我們程序表，告訴我們要做什麼。它給我們信仰的規範，完善的指教我們上帝深奧的事。

天主教徒努力的使他們的傳統成為聖經，因此定他們自己的罪﹐他們把傳統與聖經視為同等。在天特會議上（The Council of Trent）說﹕"羅馬教會的傳統被接受為與上帝的話同等" ﹔因此把他們自己帶到受咒詛的光景。

"若有人在這預言上加添什麼﹐上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上"（啟廿二18）

聖經無誤

　　　　

    聖經無誤是福音派人士用來表達聖經權威的用語，表示聖經的寫作沒有錯誤，亦不會誤導人，因此是完全可靠的引導。韋斯敏斯德信條（1647）說聖經是「無 誤真理」；比利時信條（1561）稱它為「無誤」的準則；而威克里夫（Wyclif, 1380）則稱之為「無誤的真理準則」。到了十九世紀，西方教會多了一個詞語來稱聖經的無誤，是為inerrancy，意思亦是無誤；這概念其實早於第一世紀便出現。羅馬主教革利免（Clement of Rome, 90～100）強調，「聖經是藉聖靈賜下……所寫的是全無玷污或虛假」；奧古斯丁（Augustine）更宣稱︰「我絕對相信這些（正典）作者寫作時完全沒有錯誤」。基督徒相信聖經的權柄是無可置疑的，因為它是上帝藉人寫下的正確教導。

　　　

    啟蒙時代的懷疑主義挑戰聖經歷史及神學的可信性，故此新的釋經程序就把上帝的權柄與人的傳統分別開來，後者被認為是不平均的，甚至是不可靠的。今天只有復原教（Protestantism）、羅馬天主教（Roman Catholicism）及東正教（Eastern Orthodox Theology） 的保守人士，才會把他們的信仰建基於聖經的權柄，接納全部聖經是真實無誤；而復原教則認為天主教及東正教在最重要的地方誤解了聖經。保守派學者聯合起來， 對抗後啟蒙時代的惟理派釋經法，指出他們不把聖經看作是上帝無誤之道是錯誤的。他們的釋經是片面的，在正典之內另立正典，倚重印象；當他們說什麼是聖經的 要旨時，常忽視了另一面更廣、更重要的資料。他們愛用相對性、衰減式的方法來處理經文，好能符合他們從俗世文化採用過來的模式和標準；存在主義者又愛批評 傳統釋經不合理，合理的地方他們又不留意。其實這一類主觀的釋經是無可避免的，因為他們不肯承認聖經是無誤的和具有權柄。

　　　　

    從神學的角度來說，保守派認為聖經無誤及聖經的權威（Authority），是人能認識上帝的保證︰透過由伊甸園到耶穌的生、死和復活，亦藉著聖經教導人 怎 樣以信心、敬拜和順服，來回應上帝的救贖。故此，我們愈不肯承認聖經的無誤，聖經在此等教導的權柄就愈小，基督教信仰便會變得愈來愈個人化、分化，及多元 化；信徒對基督的瞭解必然更狹小，信心更軟弱，而上帝作為一啟示者亦會愈有問題。簡言之，否定聖經的無誤，的確可以較易處理經文，但隨之而來的，卻是更不 易處理的問題，包括神學上的，和屬靈生命上的問題。

　　

    為什麼我們說聖經是無誤的呢？這是根據聖經作者的見證，特別是耶穌自己的話。祂毫不懷疑祂的聖經（我們的舊約）是創造者的話（參太十九4～5），而祂來到世上的目的就是要成就上帝的道（太五17、18～19，四1～11，二十六53～56；路二十二37；另參約十35）；祂的事奉是本於上帝的話，因此祂被引到十字架，並相信自己必如預言所說的復活（路十八31～33）──結果亦如此成就了（參路二十四25～27、46～47）。耶穌要求門徒亦如此順服聖經──包括舊約和新約，新約因使徒受靈感而保證是上帝的話，正如舊約因先知而保證是上帝的道一樣（參耶一6～9；彼後一19～21）。
　　

　　教會兩千年來都相信聖經是上帝改變生命的道，這正是新約論到聖靈之見證──聖靈能叫人給罪歪曲的理性，認識基督神聖的權柄──信徒相信的正是這些；因此聖經無誤要保障的，是聖經的權柄，這是大公信仰的要點，亦是聖經教訓的基礎。

　　　　

　 　在本世紀，福音派學者如俄爾（J. Orr）、黎德保（Herman Ridderbos，1909年生），及柏寇偉（G. C. Berkouwer） 在聖經批判學的壓力下，承認聖經無誤者，是指得救的指引（即上帝是在基督內，及人就近上帝的道路），而就算歷史、地理及科學上的小節偏差，亦無損聖經無誤 這件事實。但另些福音派學者則反對此說，認為這是妥協太多了。他們同樣承認聖經教訓有它特有之文化因素在內，承認聖經批判學的價值，且在釋經上有一定的成 就，卻不能接受聖經若有錯是不會影響神學的說法。再者，他們擔心人若開始懷疑聖經有錯，就不知止於何處，結果神學和倫理學（Ethics）的教導便要全盤失喪。他們堅持必須確定聖經是絕無錯誤的，不然就不能維護聖經的權柄。他們認為視上帝的話含有不正確的成分，是非常不可思議的；只有持守聖經是 絕對無誤，才能在這非理性的世界重建理性之道。辯論仍然繼續下去。
　　

　 　有些福音派人士雖肯定聖經絕無可疑，卻不會用「無誤」（inerrant）一詞，因為他們認為這詞太容易引起不當之聯想，包括︰

1.惟理的護教學（Apologetics），它專注於尋找真理的證據，多於相信上帝為它作的見證；

2.對聖經抱有「幻影派」（Docetism）的觀點，而忽略了它屬於人 的因素；

3.釋經的學術水平不足，欠缺語言學的修養和歷史學的準確；

4.常作不需要的協調，對經文之訛誤作出非科學化的揣測，因此出現前後不符的現象；

5.神學上常只關心無關重要的小節，因此忽略了聖經見證的中心──基督。

    上述各點的確是「無誤派」人士常犯的毛病，特別在北美洲；但今天無誤派學者全否認有這些弱點。

　　　　

    惟 理之無誤派人士把聖經權柄建基於人的證據上，而採取相對主義之非無誤派人士，又藉著邏輯及世俗學問的方法，來找聖經的渣滓，把一些無關痛癢的小問題拿來大 作文章；二者都是錯誤的，雖然二者都力說自己的方法正確，而信仰又屬於正統；二者的錯誤均是把人理性辨識之能力，高置於上帝的見證之上。無論我們怎樣成功 證明相信聖經是合理的，而不相信聖經是不合理的，人仍然有根據真正地及習慣地相信聖經︰從客觀一面而言，人有基督及祂門徒的教訓，特別是關於祂的本性和地 位；從主觀一面而言，有聖靈導引人須確信上帝的權柄。就此二方面來說，所有基督徒都必須接受及相信聖經的教導，包括對基督、救贖、生命、世界歷史，以及每 段經文所教導的；要自己信服於它的命令，恆久活出它要求的生活樣式。每次打開聖經，聖靈都會引導我們更深明白它，使我們對聖經的知識與日俱增。人用什麼話 來論到聖經的權柄，其實是無關重要的，要緊的是我們的生命能顯出聖經的權柄來。

聖經與信心

　　根據聖經本身的見證，它是一卷有權威的書， 因為它是出於上帝的。但是這並不是說，凡人都能閱讀聖經而接受這權威的。上帝的啟示之客觀存在，並不保證人主觀的接納。宗教改革的領袖堅認，聖經是上帝的 話，但是他們同時指出，這件事實必需要藉著信心才能接受的。正如保羅對提摩太所說的：「你所學習的，所確信的，要存在心裏，因為你知道是跟誰學的，並且知 道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以 完全，預備行各樣的善事」（提後3:14-17）。

　　這信心乃是由聖靈在人的心中產生出來的。聖 經在人心內的見證，乃是對聖經的權威的見證，使他們能用信心接受聖經本身的見證，確信它真是上帝的話。保羅說：「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言 語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看 透」（林前2:13-14）。

　　論到聖經的權威之證據，加爾文說：「所以我們要承認，凡內心受了聖靈之教的人，對聖經必完全同意，並承認聖經既有它自己的證據，乃是自明的，不該成為理智上爭辯與論證的問題，卻因為聖靈的見證，理當得著我們的信任…所以，我們既蒙他啟了，就不再憑自己或他人的判斷而相信聖經是導源於上帝，乃是確信它是出自上帝的口，藉著人所傳於我們的；它的可靠遠超乎人的判斷，猶如直覺地看見上帝本身在其中一般。我們並不尋找論據支持我們的判斷，而是使我們的判斷和理解服從聖經」（Institute 1:7:5)

聖經的總題與目的

聖經由四十多位作者, 經約一千五百年寫成。他們有的是很有學問的教師和律法師; 有的是稅吏或打魚的; 有的是猶太人, 有的是外邦人。但寫書的時間地點雖不同, 但目的與內容卻是一致：

1. 來10:7 「那時我說:上帝阿, 我來了, 為要照你的旨意行, 我的事在經卷上已經記載了.」

    基督是整個救贖的中心. 沒有基督, 聖經就失卻了中心目的。

2. 提後3:15-17 「並且知道你是從小明白聖經. 這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧...」

    聖經的目的為叫人得救, 亦裝備信徒行各樣的善事。

     所以，讀聖經與遵行上帝旨意，當以「得救贖」為中心，來引導自己與親友成為基督的門徒和上帝之兒女。

聖經的完全與無誤

    最初寫聖經的人是被上帝的靈感動和帶領, 完全地寫下上帝要他們寫的話. 寫書的人雖然是用自己的話寫, 但所寫的內容卻是上帝要他們寫的, 一點也不多不少，是絕對可靠的！

* 提後3:16「聖經都是上帝所默示的」

     是指其源於上帝, 是上帝所呼出的。

* 路4:4「人活著, 不是單靠食物, 乃是靠上帝口裡所出的一切話。」

   

    是故聖經與人的生活為人是息息相關的。

* 詩33:9「上帝說有就有, 命立就立！」

    上帝的話是有能力的, 這也是聖經權威之所在.

* 彼後1:21「人被聖靈感動說出上帝的話來。」

    指「被托起來」, 挪移到別處. 是被聖靈所掌管支配之意. 可以說, 聖經的作者是上帝的筆桿. 一方面聖經沒有越過作者的觀點、個性、 語言、 風格。但另方面，又是上帝保守著他們一點一畫地著述。

        正典的形成: 是否聖經經卷之一, 不在於教會的決定, 乃在於其是否聖靈的默示. 新約聖經的正典, 如提前5:18 及彼後3:16所顯示, 使徒們已稱剛面世不久的路加福音及保羅書信為聖經. 而新約不同書卷的抄本亦在不同地方教會中日漸通行。為防異端錯謬, 及回應各樣信仰問題, 主後398年於北非迦太基舉行的會議訂立新約的正典書卷. 是故正典是由教會接納與信徒承認而矣, 絕非憑人意可定.

       舊約方面, 主耶穌所認同的聖經就是猶太人所接納的希伯來文舊約聖經(路24:44; 太5:18; 約10:35). 至於那些旁經, 他們是舊約時期的作品, 但絕非上帝默示的聖經。是天主教於1546年天特會議才通過認可的, 但反觀新約直接引用舊約愈300次, 提到舊約經文凡4,000多次, 幾乎沒有旁經的內容. 更不用說它們的某些內容更有錯誤的神學與教訓!

聖經是上帝啟示的證明

 

    關於聖經是上帝之啟示，歷世歷代之基督教會有如此之看法︰

1. 聖經自稱為上帝的啟示。

   聖經中與「上帝說」等類的話，超過3,800多次, 顯明聖經是具絕對的權威的。

2. 聖經的主題和內容統一而和諧。

   約有40位作者，經過1,500年左右，以希伯來文、亞蘭文、希臘文、…等多種文體寫成66卷書。但主題卻相同, 內容也一致, 都為見證耶穌並對人類的救贖計劃.

3.  聖經所載真理的超越性與有效性。

   適合不同時代民族及階層等之心靈需要，只要人回到上帝面前，應用上帝的話，人生就有出路。

4.  聖經預言的準確性和應許的可靠性。

   這是最無可推委的理據，在基督生平也可見一斑。許多想推翻聖經的人，反而因事實無法否定，而成為基督徒的也不少。

5. 聖經所記歷史的真確性。

   如羅馬官員的名字, 地理環境, 耶路撒冷的歷史等，都證實聖經之真實性，叫人不得不屈服。

6. 信徒生命得改變的明證。

   歷世歷代信徒的生命能因著耶穌, 藉著讀經生命得改變過來, 離開黑暗罪, 歸向光明路，都可見證聖經所啟示的真正永活的上帝。