上帝的相對屬性

  有些屬性稱為「相對」的屬性，因為這些屬性與時空有關。

  (1) 永恆︰

上帝的永恆性與時間有關。按定義，上帝的永恆性是指，神上帝不被時間所規限。在上帝是沒有事件的先後次序的；上帝是超越一切限制的。

「在上帝是沒有現在、過去和將來的。一切事情對他來說，都是現在的，都是相同的。」

詩篇九十篇2節，說明了上帝的永恆性︰「從亙古到永遠，你是上帝。」

上帝的永恆性延伸至過去的無限和將來的無限，上帝的永恆性和他在普遍國度中的永恆統治有關（詩一○二12）。

上帝的永恆性也和他的名字有關。上帝在出埃及記三章14節，將他的名字告訴摩西︰「我是耶和華。」（I AM WHO IAM）

有些學者將上帝的名字，和這裡用的希伯來文現在式動詞hayah相連，意思是「是」（to be）。上帝的名字反映出他的永恆性，上帝是「繼續存在的一位」。

這不是說，上帝沒有時間。雖然上帝看一切事物是永恆的現在，但因為上帝與人和受造物有關係，所以上帝也看一切事物，是在一連串時間中發生。

  (2) 廣大無限︰

「上帝本性的完美性，超乎一切空間的限制；但上帝仍以完全的本體存在於空間的每一處。」

列王紀上八章27節說出了這個真理（另比較賽六十六1；耶二十三23、24；徒七48、49），所羅門說︰「天和天上的天，尚且不足稱居住的。」

所羅門當時為上帝建造了一個宏偉的聖殿，因他知道上帝不能被聖殿規限。上帝不像人類的身體，可被空間限制，上帝是廣大，不受限制的，也不受空間所規限。

上帝完全的本體充滿每一處地方，但充滿的程度也各有不同。

「上帝怎樣住在地上，和他怎樣住在天上不同；上帝與動物的同在，也與人的同在不同；上帝在無機的物體裡，與在有機的創造中不同；上帝與壞人的同在，和與敬虔的人的同在不同；上帝與教會的同在，也和與基督的同在不同。」

上帝的相對屬性，也有與受造物相關的，那就是說，上帝向人類和受造物，啟示他位格的某些特質。

  (3) 無所不在︰

上帝在每一處地方（這觀念與泛神論不同。泛神論是說，上帝「在」一切之內）。說得準確一點，就是上帝無所不在。我們可以下這樣的定義︰「上帝以其全部本質，不須經過發散或擴展，不用增長或分割，已滲透和充滿了宇宙的每一處。」

詩篇一百三十九篇7至12節，說明了上帝無所不在的特性；從高天至深海，以至地的深處，上帝在每一處地方。沒有一件事物能逃避上帝的臉。這是指，上帝以他的整過位格，在每一處地方出現。上帝不是身在天上，只將能力施行在地上。

上帝的廣大無限，和上帝的無所不在是有分別的；廣大無限是說上帝的超越性，強調上帝不被空間所規限，但無所下在，是說上帝的內蘊性；上帝充滿一切空間，包括大地。

上帝的無所不在，使信徒獲得安舒，信徒知道沒有任何禍患，可以叫他離開上帝。上帝的無所不在，也給不信服的人一個警告︰人不能逃避上帝的面。

  (4) 無所不知︰

上帝擁有一切的知識。要作一個更加完整的定義，我們可以這樣說，上帝因他的永恆性，能知道一切真實的和可能發生的事、過去、現在及將來的事。有關上帝的無所不知，以下的幾點是值得注意的︰

  （Ⅰ）上帝知道一切真實存在的事物（詩一三九1至6；一四七4；太六8，十28至30）︰詩篇的作者明白上帝的無所不知，上帝知道他的行動、思想和話語，即使這些還未曾表達；上帝也知道他的一生（詩一三九1至4）。

  （Ⅱ) 上帝知道一切未發生的事情的變數︰耶穌知道，如果福音傳到推羅和西頓，那裡的人就會悔改（太十一21）。

  （Ⅲ）上帝知道一切將來的事情︰因為上帝是永遠的，所以上帝能以他的永恆性知道一切的事物。一切對人是屬於將來的事情，對上帝都是一個「永恆的現在」。上帝知道將來要管轄以色列人的邦國（但二36至43，七4至8）；上帝知道將要發生在地球上的事情（太二十四至二十五；啟六至十九）。

  （Ⅳ）上帝的知識是真知︰上帝的知識是立刻的，不是從知覺獲得；上帝的知識也是同時的，不是從觀察或理性可得；上帝的知識是真實的、完整的，是合乎現實的。

  (5) 無所不能︰

「無所不能」這名詞，是表明上帝的全能；但這並不是說，既然上帝是全能的，他就可以胡亂作任何事情。

以下是無所不能的正確定義︰「上帝是全能的，上帝能按他的旨意執行一切事情，但因為上帝的旨意是按著他的本性，所以上帝所作的一切事，都與他的完美本性和諧一致。」

換句話說，「上帝能否創造一塊他搬不動的石頭？」這類的問題，是一些不合理的問題。上帝能夠做一切與他的本性和位格相合的事情。

     「全能」是有能力的意思。這字很可能是從一個含意是「強壯」的希伯來動詞而來（比較創十七1，二十八3；賽十三6；結一24；珥一15）。

上帝是全能的，在他凡事都能（太十九26）。上帝是那位叫未曾出生的嬰孩成形的（詩一三九13至16）。上帝創造諸天（耶三十二17），能行一切的事，沒有一件事在上帝是難成就的。上帝憑己意行事（詩一一五3）。上帝命定一切，都要按照豐自己的旨意成全（弗一11）。

     上帝不會做出一些與本性相違背的事情。上帝不會食言（提後二13）；上帝不會說謊（來六18）；上帝不會與罪相交（哈一13；雅一13）。既然上帝能做一切他喜悅的事情，無所不能的教義，就可成為信徒安慰的泉源（比較創十八14；彼前一5）。

(6) 真理︰

說上帝是真理，意思是指，上帝的話語及啟示是完全可靠的。

  （Ⅰ）上帝本身是真理︰

上帝是完整的，又是完全的上帝。上帝沒有可相比的（賽四十五5）。

  （Ⅱ）上帝的啟示就是真理（詩一一○5；彼前一25；太五18）。

這是說，上帝對人類的啟示是完全真實的。上帝是可靠的。上帝不是血肉之軀，上帝不會說謊（多一2；來六18）；上帝宣講真理，上帝實現他所應許的一切（民二十三19）。

上帝是真實的，上帝不會廢棄他的應許（羅三3至4）。基督宣告說︰「我就是真理。」（約十四6）

他的話是可靠的，他的門徒都信賴他。如果上帝是真理，上帝所給人類的話就是絕對可靠的，他永不會毀掉所留下的應許，正如在約翰福音三章16節的應許。

  (7) 憐憫︰

憐憫的一般定義是︰「上帝不論人的功過，也向悲苦哀愁的人施予良善及慈愛。」

希伯來文chesed（憐憫）的意思是︰「在上者所施的恩惠的幫助」。這字強調上帝信實的一面，無論人是如何的不可信。這字也含有憐恤、同情和愛的意思。新約希臘文eleos，也包含憐恤同情的意思；這字一般可譯為「慈愛」。上帝因憐憫、救助人暫時的需要（得一8；來四16），也賜給人永遠的救恩（羅九23；弗二4；多三5；彼前一3；賽五十二7）。但在新約，後者的用法居多。上帝向以色列人施行憐憫（詩一○二13），也向外邦人施行憐憫（羅十一30至32，十五9）。上帝的憐憫是一種自由的賜予，是按著他至高無上的意願賜給人的（羅九15至16、18）。

若查考經文匯編「憐憫」（mercy）這個字，我們可以看到，上帝是一位「有豐富的憐憫」的上帝；特別是在詩篇裡（比較五7，六4，十三5，十七7，十八50，二十一7，二十三6等等；注意︰這字常譯作「憐憫」）。

  (8) 恩典︰

恩典可以定義為，上帝向被定罪的人，施行他們所不配領受的恩寵。希伯來文chesed，在舊約經常用來形容上帝的恩典。這個字說明了，上帝將人從敵人、苦難及危險中拯救出來的恩典（詩六4，三十一7、16，五十七3，六十九13至16）；也說明了上帝的幫助（詩八十五7）、每天的帶領（詩一四三8）、赦免（民十四19；詩五十一1）及保守（詩二十三6，三十三18，四十二8，九十四18，一一九75至76）。

新約希臘文charis，是特別用來說明在基督裡的救恩。恩典顯明在上帝所安排救恩的工作上（羅三24；弗一7，二8）。基督將恩典和真理賜下（約一18；羅一5），讓信徒得以在上帝的面前（羅五2）；基督恩典所帶來的是生命，而不是死亡（羅五17）；基督的恩典超越亞當的罪（羅五15、20）；基督的恩典將屬靈的恩賜，分給所有信徒（羅十二6；弗四7）；猶太人和外邦人一律都是靠著恩典被接納的（弗三2）。

  (9) 公平︰

公平有時與上帝的公義相提並論。上帝的公平是指，上帝對待人類完全正確和公道的方法；而上帝公平的作為，也符合上帝的律法。上帝的公平，是相對於人的罪而說，因為律法彰顯了上帝的標準。當上帝照著所啟示的律法審判人，就是上帝顯明自己是公平公義的時候。

     上帝的公平可以分成幾類︰上帝責任上的公平；這是指上帝是一位道德的管治者，向世界頒布他的道德律法，賞賜那些信服的人，刑罰不信服的人（詩九十九4；羅一32）。

上帝「分配上的公平」，這是指律法的賞賜和刑罰得以施行（賽三10、11；羅二6；彼前一17）。分配上的公平可以是積極的，也可以是消極的。積極方面，這又可稱為「賞賜上的公平」（這是神聖慈愛的反映），指上帝向信服者施予的賞賜（申七9；詩五十八11；羅二7）。

消極方面，這又稱為「果報的公平」，指上帝審判惡人時，所發出的憤怒（創二17；申二十七26；加三10；羅六23）。因為上帝是公平和公義的，所以惡人受罰，也是公正的。他們受罰是因為自己的罪惡。

三位一體的定義

     三位一體是基督教信仰的基礎。相信與否定三位一體，是正統與非正統信仰的分水嶺。

人的理智不能測量三位一體，人的邏輯也不能解釋這個教義；雖然三位一體這名詞沒有在聖經中用過，但這個教義是聖經的清楚教訓。在初期教會，因為有否定三位一體的異端興起，所以人必須研究這個教義，為真理作規範。

     正確的定義必須能說明，三位一體中三個位格的獨立與平等，也能說明三個位格的合一。

以下可以作為三位一體恰當的定義︰「三位一體是由三個合一的位格所合成；這些位格不是分離的存在——而是完全的合一，作為一位上帝。但按神聖本性而言，三位一體是三獨立的存在——父、子及聖靈。」

有關三位一體錯謬的解釋

  (1) 三神論︰

初期教會人物如亞空拿卓斯（John Ascunages），和斐羅龐努士（John Philoponus）曾說，有三位神，彼此之間只有一種疏遠的聯繫，就好像彼得、雅各、約翰三位門徒一樣。

這種錯謬否定了三位一體的合一性，將上帝說成是三位神，而不是一位神有三個位格。

  (2) 撒伯流主義（Sabellianism）或形態論（Modalism）︰

這教訓始自撒伯流（Sabellius，約主後200年）。他的錯誤，是走向三神論的另一個極端。

雖然撒伯流也談論父、子、聖靈，但父、子、聖靈不過是一位上帝的三種存在形態，或稱三種顯現。這種教訓稱為「形態論」，是認為上帝以父、子、聖靈三種存在形態來表明自己。

  (3) 亞流主義（Arianism）︰

亞流教訓的根源可追溯至特土良，特土良曾說子的地位次於父。俄利根還進一步發展特土良的概念，說子「在本質（essence）上」次於父。這教訓最終形成了亞流主義，否認基督的神性。亞流說，只有上帝才是非受造的；因為基督從父而生，這就是說，基督也是父所創造的。根據亞流說，有一個時期基督是不存在的。主後325年的尼西亞會議（Council of Nicea），否定了亞流和他的教訓。

有關三位一體的正確解釋

  (1) 上帝在本質（essence）上是一︰

初期教會曾產生過這樣的問題，究竟基督在實質上（substance），或本質上（essence），是不是與父相同的？

亞流說，基督在實質上是與父相同的，但父比基督大。這表示說，實質或本質的相同還不足夠，三位一體的正確解釋應該是，「在本質上為一」（one in essence）。

上帝在本質上為一的根據，是申命記六章4節︰「以色列啊！你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主。」（「獨一」在希伯來文echad，意思，是「合一」）。這節經文不但強調，上帝的獨一性，也強調神的合一性（另比較雅二19﹞。

三位都擁有上帝性屬性的總和，而上帝在本質上沒有被分割。本質上為一，也就是說，三位並不是各自獨立行動的，這也是耶穌對猶太人的指斥（比較約五19，八28，十二49，十四10）。

     就位格說，上帝是三位的︰「位格」（persons）一詞似乎減損了三位一體的合一性，其實位格這名詞，是不足以形容三位一體的相互關係的。有些神學家改用「存有」（subsistance），就是說，「上帝有三個存有。」

此外三者之間還有相距、關係及形態之別。位格這名詞，可幫助說明，三位一體並不單是一種顯現方式，而是有個別位格的存在。

當我們說，上帝的位格有三，意思是指︰

（Ⅰ）每位都有上帝的本質（essence），

（Ⅱ）每位都擁有上帝的豐滿（fullness）。「在上帝來說，不是有三個一起存在或分開的個性，而是在一個神聖本質之內，有位格上的自我區分。」

這與形態論（撒伯流主義)有重大的不同。形態論說，上帝是一位，但以三種不同的方式表現自己。

三個位格的合一，在舊約常常被提及，如以賽亞書四十八章16節，父差遣了彌賽亞和聖靈，向復興的國說話。在以賽亞書六十一章1節，父以聖靈膏立彌賽亞，給他任命。這些經文部強調了，三個位格的平等和合一。

  (2) 三個位格有相距的關係︰

三位一體內存在著一種存有上的關係。父不是被生的，也不是從別的位格而有的；子是從父永遠被生的（約一18，三16、18 ；約壹四9）。「生出」這詞，說明了三位一體的關係。子是永遠從父而生的，聖靈是永遠從父和子發出（約十四26，十六7）。「發出」這名詞，也說明了一種三位一體的關系；聖靈是父和子所差派的。

我們須要注意，這些名詞只是表達出三位一體裡的一種關係，並不說明有等級上的分別。由於這些名詞都有等級意味，有些神學家就索性不用。

     三個位格在權力上是相等的︰「生出」和「發出」這些名詞，可以說明三位一體之間的職能，但三位一體彼此間，是有同等的權柄。父在權柄上是至高者（林前八6）；子在每一方面與父同等（約五21至23）；而聖靈又被稱為與父和子同等（比較太十二31）。

 

舊約關於三位一體的教訓

     雖 然舊約沒有明確的定義，或在教訓上清楚講明三位一體，但我們有足夠理由說，舊約是贊成三位一體的；而且舊約許多經文，都表明上帝是一個三位的存有。創世記 一章的創造記錄，提到父神和聖靈都參與創造的工作，上帝創造天地（創一1），而聖靈就運行在地面上，叫地不致空虛混沌（創一2）。

創世記一章1 節所用上帝的名字，是Elohim，那是一個複數字。雖然這個名字未能清楚說明三位一體，但創世記一章26節所使用的複數代名詞「我們」，說明了聖經接受 三位一體。大衛在詩篇一一○篇︰節，將「主」和「我主」區分，大衛是說，彌賽亞比任何人的君王都大，他給彌賽亞一個神性的稱號︰「我主」。

在以賽亞書七章14 節，上帝在有關基督的預言裡，清楚說明，從童女而生的一位，將要稱為以馬內利，就是「上帝與我們同在」。這也是另一次對彌賽亞神性的肯定。此外還有兩段前 面提過的經文。以賽亞書四十八章16節，和六十一章1節，都說出了三位一體的真理，在兩段經文中，上帝的三個位格都被提及，而且加以個別區分。

新約關於三位一體的教訓

     有 關聖經中三位一體的道理，有兩件事情是必須謹記的︰上帝只有一位，三個位格皆被稱為上帝。以下是這教義簡單的陳述︰父被稱為上帝（林前八6）；子被稱為上 帝（來一8至10）；聖靈也被稱為上帝（徒五3至4）；上帝是一位（申六4）。這四句陳述句子的綜合，就是三位一體的教訓。我們另外還有一些新約的經文， 證明父、子、聖靈之間的這種關係，確定他們之間的合一及平等。

     耶穌吩咐使徒為信徒施洗時，是「奉父、子、聖靈的名」施洗的（太二十八18）。這清楚說明，三位是平等和合一的。

馬利亞的懷孕，也是三位一體上帝的工作︰聖靈臨到馬利亞的身上，上帝的能力蔭庇她，她所生的兒子，被稱為上帝的兒子（路一35）。

耶穌受洗時，上帝的三位格個別地顯現（這是對形態論的駁斥，比較路三21至22）。

約翰福音十四章16節是另一次提及三位的合一。子求父，父就差遣聖靈，永遠住在信徒裡面。三位的合一清楚不過了。

羅馬書八章9至11節又提及，上帝的三位都位在信徒裡面。

哥林多後書十三章14節的祝福語，是父、子、聖靈的平等和合一，一個強而有力的證據（另比較林前二4至8；啟一4至5）。

三位一體在教義上難解之處

     否定三位一體的人，有時會提出一些字眼上的用法，表明基督是次於父神的。這如果屬實，三位一體的教義就不能成立了。以下是幾個問題名詞的探討。

  (1) 「生」的意思︰

「生」這個詞用在基督身上，有幾方面的意思。

第一，根據馬太福音一章20節，基督是在人性中出生，而不是在神性中出生的；在亙古時，基督已是上帝（彌五2），但在伯利恆時，基督增加了一種本性，就是人性。

馬利亞的懷孕，是在聖靈的監管下完成的，以確保基督的人性無罪。基督獲得這種人性，就是「生」這個字所指的；這名詞不能用在他的神性之上。

「生」這個字，也不是用來指，耶穌作為上帝的兒子而說的，耶穌曾在時間和空間裡，宣稱自己是上帝的兒子（詩二7； 徒十三32至33，羅一4）。這些經節都強調，耶穌之為上帝的兒子，是復活之後的明證，但這不是說，復活使他成為上帝的兒子。基督從亙古已經是上帝的兒子 了。詩篇二篇7節和使徒行傳十三章33節都強調，基督的出生，只是對基督兒子的地位的一種公開的顯明（兒子的地位並不是這時才開始的）。

  (2) 頭生的意思︰

否認基督的神性的人，都喜歡引用「頭生」這個名詞。他們說，基督在時間上是有開始的。可是如果我們探討字義，和這字在上下文的用法，就會對頭生一詞有新的理解。

在舊約，這字是用來說明長子的地位。長子擁有雙份的產業（申二十一17）；他比其他家庭成員有更大的優惠（創二十七1至4、35至37）。更多的特權（創四十三33）和更大的尊敬（創三十七22）。長子是優先的地位，和無上權力的一個象徵稱號（出四22；耶三十一9）；而這字就是按這意義，用在基督身上。

歌羅西書一章18節所說基督的頭生地位，是清楚不過了︰作為頭生的基督，做了教會的頭和萬有的元首。

希伯來書一章6節又提到，基督作為頭生者，擁有至高的權力，天使都要拜他；本來只有上帝才能接受敬拜的。

詩篇八十九篇27 節，也許是關於頭生最清楚的解釋，這段經文也是希伯來詩歌綜合體的一個例子。詩歌第二行是第一行的解釋，在這篇彌賽亞詩裡，上帝確定了彌賽亞是頭生的，他 要作世上至高的君王。稱為「頭生」，是指這位君王要管治全世界。無論從語言學或注釋學去看，「頭生」都是強調，耶穌作為彌賽亞的卓越地位。

  (3) 獨生的意思︰

「獨生」並沒有提供一個時間開始的觀念。它只是說明，耶穌是上帝獨生的兒子，是「獨一無二的」、「沒有相同的」及「在這範疇裡，是唯一的」。

獨生「說明了耶穌是獨一無二，超乎所有在地上和天上的存有。」

創世記二十二章2、12、16節提到，以撒是亞伯拉罕「獨生的、所愛的」兒子。

使徒約翰又形容，上帝獨生子所發出的榮耀——從來沒有人這樣發出過父的榮耀（約一14）。不但如此，子也表明了父——除了這位獨生子外，沒有人能表明父。這位獨一的兒子是由上帝差到世上的，永生只能由上帝獨一的兒子所賜」（約三16）。

仔細研究這些經文，「獨生」一詞，並不是表明存在的開始；反之它表明了存有者的獨特性。基督是獨一無二的上帝的兒子，由父從天上差派而來。

上帝之計劃

[上帝計劃的定義]

    上帝的計劃是上帝從亙古的永遠所立的，表明上帝有至高的權力掌管一切，並能掌管所有事情的發生。以弗所書一章11節提到，上帝所定的計劃︰上帝「隨己意行作萬事。」

韋斯敏德簡明信條（Westminster Shorter Confession）的第七條說︰「上帝的計劃是一個永遠的計劃，是根據上帝的旨意而定的計劃。上帝的計劃就是，上帝預先定下一切將要發生的事情，這是為了他的榮耀。」

要 不是上帝有至高無上的權威，對世界和宇宙擁有絕對的管治，上帝就不能擁有這至高無上的統治；而世界和宇宙，也就違背他聖潔的旨意而行。當然，世界並不是盲 目運行的；上帝有絕對的管治權。但有一點不能忽略，人要對罪惡的行為負責任，上帝絕對不是罪惡的創造者，說上帝有至高主權，也不能免去人的責任。

[上帝計劃的特點]

     上帝的計劃是一個單獨而包羅萬有的計劃︰沒有一樣事物，是在上帝至高管治的範圍以外。以弗所書一章11節說，「萬事」都是在上帝的計劃內成就。因為萬事都在上帝的計劃裡面，所以這個計劃是一個單獨的計劃。

     上 帝包羅萬有的計劃，是在亙古已定，而在現在顯明的︰信徒是上帝在亙古以前所揀選的（弗一4，「從創立世界以前」等於說，「從亙古」）。信徒所得的救恩和呼 召，都關乎上帝在亙古以前的定旨（提後一9）。這段經文強調，救恩是按照「他的旨意」而成就。旨意一詞，是指上帝呼召和拯救信徒的決定。這是指，基督要披 上人性，以人的身體流血的意旨，也是在「創世以前」已經定下的（彼前一20）。

     上帝的計劃是一個智慧的計劃，因為智慧的上帝所安排的都是最好︰保羅在羅馬書九至十一章，談論上帝的至高主權，和上帝對以色列人的揀選。他用一段讚美的話，來總括這段難解的經文，他稱頌上帝的智慧，和上帝至高主權的作為（羅十一33至36）。

上帝的智慧和知識，都不能充分被人明白，人也不能追尋上帝的心意，好像造尋沙灘上的腳印。上帝不用咨詢任何人，也沒有人作過上帝的謀士，但上帝知道萬事，上帝管理和引導一切，叫一切都為了他的榮耀和我們的好處實現（比較詩一○四24；箴三19）。

     上 帝的計劃是根據上帝至高旨意所定的——上帝按照他的心意行事︰上帝不能按照人類的歷史，改受他的計劃。反之，他的計劃管理人類的歷史。但以理書四章35節 說明︰上帝向天上靈界和向地上的人，都是「憑自己的意旨行事」。上帝決定人類歷史的發展，和世上君王的興衰（但二21，31至45）。上帝自由地訂立他的 計劃，不受任何人和事的干預。

     上帝的計劃有兩方面︰

（I）上帝的指導性的意旨︰有些事情，上帝是管理者，上帝叫事情如期發生。上帝創造（賽四十五18），上帝管治字宙（但四35），上帝設立君王和政府（但二21），上帝揀選得救的人（弗一4）等等都是。

     （Ⅱ） 上帝容許性的意旨。雖然上帝決定了一切，但上帝可能是憑著第二因素，叫這些事情成就。舉例說，罪不能推翻上帝的計劃，不過上帝並不是罪惡的創造者。罪不錯 也是在上帝計劃範圍之內，也是上帝永恆旨意的一部份，但人不能推掉罪的責任。「計劃和計劃的實行必須加以區分。，一切事情—— 包括罪——都在上帝的永恆計劃之內，只是上帝不是這一切罪惡直接的創造者。舉例說，當以色列人要求設立君王，他們已經犯了罪，得罪上帝（撒上八5至9、 19至22），但其實，上帝卻早已預定有君王要從亞伯拉罕的後裔出來（創十七6，三十五11），甚至彌賽亞也從此而出。以色列人雖然犯了罪，上帝的計劃卻 實現了。

     上 帝計劃的目的是上帝的榮耀︰世界的創造，是上帝榮耀的彰顯（詩十九1 ）。諸天和大地欣欣向榮的生命，卻是要說明上帝的榮美。上帝預定了信徒會得著救恩（弗一4至5），「使他榮耀的恩典得著稱讚」（弗一6，11至12），上 帝藉著彰顯他無條件的恩典，而因此得著榮耀（比較羅九23；啟四11）。

     雖然上帝的計劃是包羅萬有，但人仍然要為罪負責任︰這個稱為二律背反，雖然上帝是至高無上，又預先已定下了萬有的計劃，但是人仍然要為罪負責任。這是指出一些與定律矛盾，和背乎人的理解的事物，但相背只是人頭腦的現象。在上帝來說，一切沒有背反。

     彼 得在使徒行傳二章23節說，耶穌是「按著上帝的定旨先見」而死。「定旨」，是指上帝所預定的旨意。「先見」就是預知；但這預知，不但是一種預先的知識，也 是一種行動。基督受死是根據上帝在亙古的計劃，但彼得仍然認為，殺害基督的人，要為行為負責任︰「你們就借著無法之人的手，把他釘上十字架上殺了。」雖然 基督的死，是上帝計劃的一部分，但惡人也要為他的死負責任。

     上帝在哈巴谷書一章6節曾對先知說，他興起了迦勒底人，刑罪在猶大地不信從的百姓。但當迦勒底人完成了他們的任務，上帝也要追究他們的行為（哈一11）。雖然上帝對萬事都有預旨，人仍須為罪惡負責任。

     上 帝的計劃某些部份是由人完成的︰上帝的計劃不是宿命論，因為上帝的計劃不是終結，也關乎完成的過程。舉例說，上帝的計劃是要揀選一些人得救，但如果人不傳 福音，就沒有人能得救。另一方面，按上帝的計劃，信徒是在創世以前己被揀選（弗一4），但人必須傳揚福音，才有人信主得救（徒十六31）。在救恩上，上帝 要用人去傳揚福音，以完成他的計劃。

[上帝計劃的顯明]

     在 物質範疇︰世界和宇宙的創造，都是依據上帝的計劃（詩三十三6至11）。第6節指出，天和地都是按照上帝的計劃被造的。上帝世世代代管治萬有（11節）， 上帝也指定萬國和萬有的疆界（申三十二8；徒十七26）。人的壽命也是在上帝計劃之內（伯十四5），人的死亡離不開上帝的計劃（約二十一19；提後四6至 8）。

     在 社會範疇︰上帝定下家庭制度（創二18），設立不能消解的婚姻關系（太十九1至9），上帝對婚姻的計劃，包括了養兒育女（創一28，九1、7）。上帝更設 立政府（羅十三1至7），興起君王，廢棄領袖（但二21，四35）。上帝揀選以色列，使她成為大國（創十二1至3；出十九5至6）。以色列民雖然失敗了， 但按上帝的計劃，她將來要在彌賽亞的統治下復興（珥三1至21；亞十四1至11）；萬國都要歸於彌賽亞的統治（詩二；亞十四12至21）。雖然教會在亙古 以先，已在上帝的計劃中，但教會的奧秘要到新約時代才顯明，讓猶太人、外邦人合而為一，成為基督的身體（弗二15，三1至13）。

     在屬靈範疇︰

（Ⅰ）上帝計劃的秩序︰歷世歷代都離不開上帝的至高主權，和人的自由選擺問題的辯論。這問題怎樣理解，要看人怎樣看上帝的計劃。下面的圖表，說明了關乎揀選、墮落及得著恩典的不同信念。

     （Ⅱ）罪與上帝的計劃︰有關罪的問題，還有以下幾點需要補充的。上帝容許人去行惡（羅一24 至28），但上帝不是罪的創造者，上帝從來不引領人共犯罪（雅一13），上帝直接攔阻罪的發生（帖後二7），上帝會利用人的惡行成就他的旨意（徒四27至 28），但上帝從不叫人犯罪。不過，一切事情都是在上帝至高旨意的範圍內發生的，上帝為邪惡定下了界線，但壓服邪惡（伯一6至12）；上帝能規限撒但對約 伯的試探。

     （Ⅲ）救恩與上帝的計劃︰上帝從創世之先，已經預定和揀選信徒得救（弗一4至5；帖後一9）。上帝揀選猶太人和外邦人合一，成為基督的身體（弗三11）。上帝也揀選信徒得著個人的福氣（羅八28）。

[給反對者的答辨]

     反 對論題︰上帝的計劃內不容許人有自由意志。上帝是容許人有自己的意願的，所以人要為罪惡的選擇而負責任。上帝的至高主權和人的意願，是一種二律背反，但這 種對立只發生在人的思想中。在上帝來說，這兩種情況可以共存，聖經的作者也不認為這兩種情況是互相對立的（比較徒二23——彼得並不覺得二者之間發生矛 盾）。另一方面，上帝並不是用指導性的旨意，去完成他的計劃，而是使用了一些第二因素。舉例說，罪人是按照自己罪惡的本性犯罪。人按著自己的本性行事，是 在上帝計劃的範圍內，但人也要為行為負責任。不信者和信徒也有分別，不信者是無可選擇地，照著墮落的本性做惡的選擇。他沒有能力去做一個義的抉擇。但信徒 在選擇上有更有的準則，他能夠作義的選擇。

     反 對論題︰有上帝的計劃就不用傳揚福音。人的思想不能容納兩種對立的律。保羅說，上帝已預定人得著救恩（弗一15至11），他也教導揀選的教義（羅一1，八 30，九11），但保羅同樣地也多次教導，必須傳揚福音，叫人得救（徒十六31；羅十14至15；林前九16）。人失喪，不是因為上帝的計劃要他失喪，而 是因為他們不信福音。

[結論]

  上帝計劃是很值得我們探討的。

（Ⅰ）我們都站在一位智慧、全能和慈愛的偉大的上帝面前。

（Ⅱ）我們可以將整個生命交托給這位全能的上帝。

（Ⅲ）我們應該為所得到的救恩歡樂——我們是上帝亙古以前所揀選的。

（Ⅳ）世界雖有大小不尋常的事件發生，但我們知道上帝至高的主權管治一切，就為此而安心。

（V）上帝要人為罪負責任。罪不能挫敗上帝的計劃，但上帝也不是罪的創造者。

（Ⅵ）上帝的計劃所教導的，和人的驕傲本性不能相容。驕傲人要操縱自己的生命，但當接受上帝的至高主權，人就要謙卑。

有關上帝的默示之錯誤觀點

  (1) 自然默示︰

此派說，聖經的默示沒有什麼超然成分。聖經的作者不過是凡人，他們所寫的聖經書卷，和普通人所寫的書沒有什麼不同。不過，聖經的作者有不平凡的宗教意識，因此他們所寫的宗教事物，也就像莎士比亞寫文學一樣，能夠達到超卓的水平。

  (2) 屬靈亮光︰

此派認為，有些基督徒的屬靈領悟力，雖然和其他基督徒同屬一類，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被聖靈光照，就可以寫聖經。此派認為，不是聖經作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。士來馬赫在歐洲就曾教導這種思想，而科爾雷基在英國將這思想傳開。

  (3) 部分或動力默示︰

部分默示論認為，聖經中有關信仰及實踐的部分，都是默示的；但關乎歷史、科學、年代，或其他不關乎信仰的事物，是可能有錯的。這種觀點說，上帝在一些可能錯誤的資料中，仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論（verbal inspiration；那是說，聖經話語的默示）。他們也不相信完全默示論（plenary inspiration；那是說，整本聖經的默示）。他們認為聖經是可能有錯的，不過即便所用的媒介不完全，也可以引領人得救恩。施特朗（A，H，Strong）就是這派支持者。

     此 派有不少問題，是未能解釋的，如聖經那些部分是默示的，那些部分含有錯誤？誰去決定聖經那些部分可信，那些部分不可信？（錯誤論者所列出的錯誤清單，常因 人而異。）而且教義怎能和歷史分割呢？（舉例說，關乎耶穌由童女所生的記載，是教義，但也是歷史。）聖經怎能夠在某些部分是可靠的，在某些部分卻是錯誤 的？

  (4) 觀念默示︰

此派認為，聖靈只是將觀念，或意念默示，而不是將話語默示上帝將一個觀念或意念賜給作者，然後讓作者自己的話語表達。聖經因此可能有錯，因為遣詞用語全屬作者的事，而下是上帝所監管的。

但是值得注意的是，耶穌（太五18）和保羅（帖前二13）都確信字句的默示。

柏克的總結說得好︰「意念只能夠用話語接收，也只能用話語傳遞；如果傳給人的意念（thought）是神聖的，也是屬於啟示本質的，它用來表達的形式就相當重要了。我們不能將二者分割。」

  (5) 口授默寫︰

默寫論認為，上帝將聖經的每一個字口授給人，而人是被動地寫下每一句話。他們只像聽寫員，寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將聖經與古蘭經等同，因為古蘭經據說也是用阿拉伯文根據天上的聲音寫下來的。雖然聖經有些地方也是聽寫的（出二十1︰ 「上帝吩咐這一切的話」），但聖經各卷書，無論在風格及用語上都有很大差異，這就說明作者不是機械地操作。希臘文的初學者，很快就會學到，約翰福音和路加 福音的風格迥異；約翰的風格簡樸，用語局限，而路加則詞匯豐富，文筆細膩。如果默寫論是真確的，聖經各卷的風格就應該完全一樣。

  (6) 新正統派觀點︰

新 正統派認為，聖經不能與上帝的話語完全等同，因為上帝不單是用命題說話。上帝不單啟示關於他自己的事實，上帝也啟示他自己。聖經不是上帝話語的「實質」， 聖經只是上帝話語的「見證」；只有當讀者在個人主觀經驗上與基督相遇，聖經才「成為」上帝的話語。此外聖經也是被神話所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要 將神話去除。聖經事件的歷史性並不重要，例如，基督不必是在真實的時空裡從死裡復活，重要的是，讀者能透過這些錯誤的記載，在經驗上與上帝相遇。根據這種 觀點，真理的權威是落在個人的主觀上，而不是在聖經本身。

     福音信仰的基督徒，以相反的論點來作回應。聖經在客觀上是上帝的話，在權威上也是上帝的話，不在乎人是不是向它有所回應（約八41，十二48）。此外，什麼是合法的與上帝相遇的經歷，我們是沒有客觀標準作為衡量依據的；再者，誰人夠資格分辨那些是神話，那些是真理？

基督的死

  (1) 代替︰

關於基督的死，有各種不同的理論，新約強調，基督的死是代替罪人的死。基督的死稱為代贖，這字的意思是「以一個代替一個」。

以賽亞書五十三章所用的代名詞，就是強調基督的死的代替性質︰「那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」

彼前前書二章24節的大意也相同︰「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪；使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，我們便得了醫治。」

     馬太福音二十章28節說︰「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要舍命，作多人的贖價。」

提摩太前書二章6節說，基督「捨了自己作萬人的贖價。」

加拉太書三章13節也教導同樣真理︰「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」

耶穌在羅馬人的十字架上死去，代替全人類（比較林後五21；彼前三18）。

上帝的聖潔和公義，因著基督為罪所付出的代價，就得著滿足，上帝就是在這個基礎上，宣告相信主的罪人為義；接受他們與他交通。所有信徒的罪，都歸在基督身上，他藉著死為他們付出了代價。

  (2) 救贖︰

另一個相關的真理是，基督的死完成了救贖。

哥林多前書六章20節說，信徒「是用重價買來的。」

「買」是用來形容，奴隸在古時的市場上公開被買賣。基督是從罪的奴隸市場上，買了信徒回來，釋放他們，使他們獲得自由（比較林前七23；加三13，四5；啟五9，十四三4）。

     基督的死叫人與上帝和好，這意思是說，原本人是與上帝疏離，現在卻與上帝和好了。敵對的關係已經消除（羅五10）。

伊甸園的背叛，令人與上帝斷絕了溝通；這裡所說的和好，就是讓以前的敵對關係，變成了和好的關係；上帝恢復與人的交通（比較林後五18至20）。

  (3) 挽回祭︰

基督的死成為一種「挽回祭」，意思是，聖潔的上帝公義的要求，已經完全符合了。

羅馬書三章25節解釋說︰「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑耶穌的血，和藉著人的信。」

基督藉著死，付出了罪的代價，上帝得著滿足；他聖潔的要求得以維持，上帝的憤怒終止。

  (4) 赦免︰

基督的死帶來罪的赦免，上帝接受了代價，讓罪惡得以赦免。基督的死成就了法律上的代價，讓上帝可以赦免罪。

歌羅西書二章13節說，上帝「赦免了你們一切過犯。」「赦免」一詞是從恩典這詞而來的，這樣說，赦免的意思就是「以恩典赦免」。一個普通譯為赦免的用語，意思就是「送走」（太十六12，九6；雅五15；約壹一9）。

  (5) 稱義︰

基督的死更進一步的結果是，有罪的信徒得以稱義。稱義也是一個法律用語，指作為法官的上帝，宣告信主的罪人為義。羅馬書五章一節解釋說︰「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。」

「稱義」有負面，也有正面的意思。負面的意思是，除去信徒的罪；正面的意思是，基督的義臨到信徒（比較羅三24、28，五9；加二16）。

基督的復活

  (1) 重要性︰

（Ⅰ）復活確定了基督教信仰的功效。

保羅說︰「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（林前十五17）。

  （Ⅱ）復活保證了父接納子的工作。

復活表示，在十字架上的工作已經完成。基督曾經禱告求父將那苦杯挪去（太二十六39），這禱告不是說要逃避十字架，而是祈求死後得到復活的生命（詩十六10）。父聽了這個禱告（來五7），就將子從死裡復活過來，這表示他接納了基督的工作。

  （Ⅲ）復活在上帝的計劃裡是必須的。

基督曾應許，差遣聖靈來幫助門徒（約十六7），但聖靈必須等基督離開之後，才降臨（這表明復活是必須的）。

  （Ⅳ）復活是應驗先知有關的預言。

大衛曾預言基督的復活（詩十六10）；彼得就曾指出，基督的復活是詩篇十六篇10節預言的應驗。基督自己不單預言自己的死，更預言自己的復活（太十六21；可十四28）

  (2) 證據︰

（Ⅰ）空的墳墓︰

基督若不是復活了，那就是有人偷去他的屍體。偷屍者如果是敵人的話，為何他們不展示屍體呢？門徒更沒有可能把屍體偷去，因為當時有精兵把守墳墓，並在墓的門口加上封條。所以空的墳幕，就是復活的明顯證據。

  （Ⅱ）裹屍布的形狀︰

聖經說，當約翰進入墳墓，「看見就信了」。（約二十8）

約翰看見裹屍布放在那裡，保持一個身體的形狀；而頭巾是「另在一處卷著」（約二十7；比較十一44）。

約翰明白到，沒有人能從裹屍布中偷去屍體，而裹屍布仍然保持身體的形狀。只有一個合理的解釋︰耶穌的身體離開裹屍布而去。

  （Ⅲ）復活的顯現︰

在以後的四十天內，很多人曾看見復活的主。這些人中有信主的婦女、兩個在以馬忤斯的門徒、彼得和其他使徒、在一個場合中看見主的五千個信徒、雅各、使徒和彼得（太二十1至10，路二十四13至35；林前十五5至8），這些都是有關復活真實性的重要證據。耶穌在升天後向保羅和約翰的顯現，記載在使徒行傳和啟示錄裡。

  （Ⅳ）門徒的改變︰

門徒知道基督已死，他們對基督的復活，採取懷疑態度，但當他們看見他時，他們就完全改變了。使徒行傳第二章的彼得，和約翰福音十九章的彼得，簡直判若兩人，這是由於他們看見主真正復活了。

  （V）守主日︰

門徒立刻開始在每個星期的第一天聚集，記念耶穌的復活（約二十26；徒二十7；林前十六2；啟一10）。

  （Ⅵ）教會的產生︰

教會的產生不能離開復活這件事。初期教會不斷的增長，也就不斷宣講這個教訓（徒二24至32，三15，四2）。

基督的升天

  (1) 升天的事實︰

基督的升天記載在馬可福音十六章19節，路加福音二十四章51節，和使徒行傳一章9節。

彼得在使徒行傳二章33節提到基督升天的證據，並指出他差遣聖靈降臨，而這位在五旬節降臨的聖靈被無數的人見證他的來到。彼得更進一步強調，基督升天是詩篇一一○篇1節的應驗。那裡主說︰「你坐在我的右邊。」

保羅在以弗書四章8節，也強調同樣的真理。他提到基督「升上高天……將各樣的恩賜賞給人。」

希伯來書的作者也鼓勵信徒，要坦然無懼地，親近施恩的寶座，因為「我們既然有一位已經升人高天、尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌」（來四14）。彼得也說，信徒得救是靠著那位復活升天的主（彼前三22）。

  (2) 升天的重要性︰

（Ⅰ）升天是基督在地上事奉的結束。升天標誌著基督受自我限制時期的完結。

  （Ⅱ）復活結束了基督羞辱的時期。復活之後，基督的榮耀不再被遮蓋（約十七5；徒九3至5），基督今天已經高升，坐在天上的寶座上。

  （Ⅲ）升天一事，標誌著復活的人性首次進入天堂，也標誌著在天堂，一件新的工作的開始（來四14至16，六20）。復活而榮耀的主，是人類的新代表，他是基督徒的代禱者。

  （Ⅳ）復活之後，聖靈可以降臨（約十六7）。基督升天是必須的，因為基督升天了，他才可以差遣聖靈來。

基督正在工作

[基督正在建立教會]

  (1) 身體的形成︰

哥林多前書十二章13 節說，基督的身體（教會），是聖靈所形成的，但基督作為教會的頭，要作教會的引導和管理。使徒行傳二章47節說，基督令教會人數增長，這與使徒行傳一章1 節的記載相吻合。路加在那裡指出，他所寫的福音，是記載耶穌「開頭」所行的事，這說明耶穌建立教會的工作，在今天仍然繼續進行。

  (2) 身體的方向︰

基督不但是身體的頭，也作身體的領導（西一18），在身體方面施行管治（弗五23、24）。人的頭怎樣指示整個身體方向，教會的頭（基督）也照樣藉著上帝的話語，給教會指示正確的方向（弗五26）。

  (3) 身體的滋養︰

人需要滋養自己的身體，而基督就是教會得以滋養的來源，是滋養教會成長的材料（弗五29、30）。基督現今的工作，是使身體成長。

  (4) 身體的潔淨︰

基督負責潔淨肢體，他要使信徒成聖（弗五25至27），這是基督潔淨教會慚進的成聖過程。

  (5) 身體得著恩賜︰

基督是屬靈恩賜的源頭，聖靈是屬恩賜的管理者（弗四8、11至13）。恩賜的目的，是叫整個教會得以建立和增長。以弗所書四章11至13節，指出基督賜予恩賜，是要讓基督的身體（教會）增長，長大成人。

[基督正在為信徒代禱]

  (1) 基督的代禱是救恩穩妥的保證︰

信徒失落救恩唯一的可能性是，基督不能有效地執行中保的任務（羅八34；來七25）。

基督的代禱包括︰

（Ⅰ）他來到父的面前；

（Ⅱ）他所說的話（路二十二32；約十七6至26）；

（Ⅲ）他繼續不斷的代禱（注意動詞所用的現在時態）。

     基督的代禱能恢復我們因罪而隔斷與父神的交通︰基督被稱為信徒的「中保」，這字意思是「辯護律師」（約壹二1）。在拉比的著作裡，這名稱可指一個提供法律援助，或一個代表某人求情的人……這詞無疑是指一個在法律上的「辯護者」，或「辯方顧問」。

(2) 基督為我們安排天上的居所（約十四1至3）︰

基督在榮耀的父的家裡為我們預備住處，這情況就象一些東方的富戶，在他的廣大庭院中增設居所，讓已婚的兒女在裡面居住。他的庭院是足夠容納他們的。基督讓信徒的生命結出果子（約十五1至7）︰葡萄樹的枝子與樹身結合，枝子吸取樹身的養分，以維持生命，結出果子；照樣信徒也與基督在靈性上連合，吸取基督的屬靈養分，使信徒能結出屬靈的果子。

[基督將來的工作]

     聖經中給我們的盼望是，彌賽亞最後要復興一切。換一句話說，彌賽亞的降臨，實現了教會榮耀的盼望，這是指信徒復活，與主聯合（林前十五51至58；帖前四13至18；多二13）。

換句話說，彌賽亞的降臨是對不信的列國和撒但的審判（啟十九11至21）也是上帝子民以色列人得救，和千禧年國度的開始（彌五4；亞九10）。