此派說，聖經的默示沒有什麼超然成分。聖經的作者不過是凡人，他們所寫的聖經書卷，和普通人所寫的書沒有什麼不同。不過，聖經的作者有不平凡的宗教意識，因此他們所寫的宗教事物，也就像莎士比亞寫文學一樣，能夠達到超卓的水平。
(2) 屬靈亮光︰
此派認為，有些基督徒的屬靈領悟力，雖然和其他基督徒同屬一類，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被聖靈光照，就可以寫聖經。此派認為，不是聖經作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。士來馬赫在歐洲就曾教導這種思想，而科爾雷基在英國將這思想傳開。
(3) 部分或動力默示︰
部分默示論認為，聖經中有關信仰及實踐的部分，都是默示的；但關乎歷史、科學、年代，或其他不關乎信仰的事物，是可能有錯的。這種觀點說，上帝在一些可能錯誤的資料中，仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論（verbal inspiration；那是說，聖經話語的默示）。他們也不相信完全默示論（plenary inspiration；那是說，整本聖經的默示）。他們認為聖經是可能有錯的，不過即便所用的媒介不完全，也可以引領人得救恩。施特朗（A，H，Strong）就是這派支持者。
此 派有不少問題，是未能解釋的，如聖經那些部分是默示的，那些部分含有錯誤？誰去決定聖經那些部分可信，那些部分不可信？（錯誤論者所列出的錯誤清單，常因 人而異。）而且教義怎能和歷史分割呢？（舉例說，關乎耶穌由童女所生的記載，是教義，但也是歷史。）聖經怎能夠在某些部分是可靠的，在某些部分卻是錯誤 的？
(4) 觀念默示︰
此派認為，聖靈只是將觀念，或意念默示，而不是將話語默示上帝將一個觀念或意念賜給作者，然後讓作者自己的話語表達。聖經因此可能有錯，因為遣詞用語全屬作者的事，而下是上帝所監管的。
但是值得注意的是，耶穌（太五18）和保羅（帖前二13）都確信字句的默示。
柏克的總結說得好︰「意念只能夠用話語接收，也只能用話語傳遞；如果傳給人的意念（thought）是神聖的，也是屬於啟示本質的，它用來表達的形式就相當重要了。我們不能將二者分割。」
(5) 口授默寫︰
默寫論認為，上帝將聖經的每一個字口授給人，而人是被動地寫下每一句話。他們只像聽寫員，寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將聖經與古蘭經等同，因為古蘭經據說也是用阿拉伯文根據天上的聲音寫下來的。雖然聖經有些地方也是聽寫的（出二十1︰
「上帝吩咐這一切的話」），但聖經各卷書，無論在風格及用語上都有很大差異，這就說明作者不是機械地操作。希臘文的初學者，很快就會學到，約翰福音和路加
福音的風格迥異；約翰的風格簡樸，用語局限，而路加則詞匯豐富，文筆細膩。如果默寫論是真確的，聖經各卷的風格就應該完全一樣。
(6) 新正統派觀點︰
新
正統派認為，聖經不能與上帝的話語完全等同，因為上帝不單是用命題說話。上帝不單啟示關於他自己的事實，上帝也啟示他自己。聖經不是上帝話語的「實質」，
聖經只是上帝話語的「見證」；只有當讀者在個人主觀經驗上與基督相遇，聖經才「成為」上帝的話語。此外聖經也是被神話所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要
將神話去除。聖經事件的歷史性並不重要，例如，基督不必是在真實的時空裡從死裡復活，重要的是，讀者能透過這些錯誤的記載，在經驗上與上帝相遇。根據這種
觀點，真理的權威是落在個人的主觀上，而不是在聖經本身。
福音信仰的基督徒，以相反的論點來作回應。聖經在客觀上是上帝的話，在權威上也是上帝的話，不在乎人是不是向它有所回應（約八41，十二48）。此外，什麼是合法的與上帝相遇的經歷，我們是沒有客觀標準作為衡量依據的；再者，誰人夠資格分辨那些是神話，那些是真理？
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