初期教會曾產生過這樣的問題，究竟基督在實質上（substance），或本質上（essence），是不是與父相同的？
亞流說，基督在實質上是與父相同的，但父比基督大。這表示說，實質或本質的相同還不足夠，三位一體的正確解釋應該是，「在本質上為一」（one in essence）。
上帝在本質上為一的根據，是申命記六章4節︰「以色列啊！你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主。」（「獨一」在希伯來文echad，意思，是「合一」）。這節經文不但強調，上帝的獨一性，也強調神的合一性（另比較雅二19﹞。
三位都擁有上帝性屬性的總和，而上帝在本質上沒有被分割。本質上為一，也就是說，三位並不是各自獨立行動的，這也是耶穌對猶太人的指斥（比較約五19，八28，十二49，十四10）。
就位格說，上帝是三位的︰「位格」（persons）一詞似乎減損了三位一體的合一性，其實位格這名詞，是不足以形容三位一體的相互關係的。有些神學家改用「存有」（subsistance），就是說，「上帝有三個存有。」
此外三者之間還有相距、關係及形態之別。位格這名詞，可幫助說明，三位一體並不單是一種顯現方式，而是有個別位格的存在。
當我們說，上帝的位格有三，意思是指︰
（Ⅰ）每位都有上帝的本質（essence），
（Ⅱ）每位都擁有上帝的豐滿（fullness）。「在上帝來說，不是有三個一起存在或分開的個性，而是在一個神聖本質之內，有位格上的自我區分。」
這與形態論（撒伯流主義)有重大的不同。形態論說，上帝是一位，但以三種不同的方式表現自己。
三個位格的合一，在舊約常常被提及，如以賽亞書四十八章16節，父差遣了彌賽亞和聖靈，向復興的國說話。在以賽亞書六十一章1節，父以聖靈膏立彌賽亞，給他任命。這些經文部強調了，三個位格的平等和合一。
(2) 三個位格有相距的關係︰
三位一體內存在著一種存有上的關係。父不是被生的，也不是從別的位格而有的；子是從父永遠被生的（約一18，三16、18 ；約壹四9）。「生出」這詞，說明了三位一體的關係。子是永遠從父而生的，聖靈是永遠從父和子發出（約十四26，十六7）。「發出」這名詞，也說明了一種三位一體的關系；聖靈是父和子所差派的。
我們須要注意，這些名詞只是表達出三位一體裡的一種關係，並不說明有等級上的分別。由於這些名詞都有等級意味，有些神學家就索性不用。
三個位格在權力上是相等的︰「生出」和「發出」這些名詞，可以說明三位一體之間的職能，但三位一體彼此間，是有同等的權柄。父在權柄上是至高者（林前八6）；子在每一方面與父同等（約五21至23）；而聖靈又被稱為與父和子同等（比較太十二31）。
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