負責任的恩典：衛理宗思想的現代省思

作者:龐君華牧師
每年五月的第三個主日，許多地區的循道衛理宗教會都訂為「衛斯理主日」，這主要是因為在一七三八年的五月十九日，我們的會祖約翰衛斯理（John Wesley）在亞德門街（Aldersgate stree）的會社聚會的經歷，他的日記上記載道：
「會中有人在讀馬丁路德的羅馬書序言，藉著信靠基督，上帝如何改變其內心，約八時三刻左右，我的心中異樣地熱(warm)起來，覺得自己確實信靠基督，維賴基督才蒙得救；並確信他除去我一切的罪，又拯救我脫離罪和死的律法。」
這個特殊的經歷對約翰衛斯理而言是非常重要的，往後他終其一生努力，使循道運動蔚然成為當今普世教會中的一個大宗派。
今年的「衛斯理主日」正逢教會年曆中的重要日子—聖靈降臨節（Pentecost）。根據使徒行傳第二章的記載，兩千多年前第一個聖靈降臨節的時候，也就是耶穌升天後的第一個五旬節，聖靈強烈地工作，使得那批原本曾經因耶穌受難而喪膽的使徒們，也就是那群在耶穌升天時還以為基督的工作是復興以色列國的門徒們，突然勇敢地在返鄉朝聖的會眾面前，清楚地將耶穌基督工作的意義表達出來。在這強烈的聖靈工作之後，教會於是誕生了。所以今年的聖靈降臨節不但紀念普世教會的生日，同時也紀念循道衛理宗的發軔，這都是聖靈的工作且意義深遠。
然而，我們仍須思想一個問題，到底這個十八世紀的運動與我們今日的信徒，或此時此地在台灣的信徒有何意義？特別在一個新的時代來臨的台灣，有何意義？
要探索這個問題，我們必須先了解衛斯理思想的特色。過去有人，包括我自己在內，對約翰衛斯理的印象是一個宣教上的英雄；一個騎在馬上孜孜不倦的讀書，以及開展露天佈道的宣教家。但是這些並不足以使衛理宗成為一個世界性的宗派。
衛斯理的誕生及其工作正好在整個十八世紀，也就是宗教改革的一百年之後。歐陸的宗教改革固然使得教會不再成為個人救贖的代理者，將教會的聖事及信徒的善工與上帝的恩典分開來；充分地強調上帝的主權，也凸顯了個人與上帝的關係。然而儘管在歐陸的改革陣營中，在神學思想上對上帝的救恩、人的生活行為以及教會的行動之間有很周延的理論體系，但是在信仰實踐上仍存在著若干緊張的關係。其中一個例子就是韋伯(Max Weber 1864-1920)對加爾文信徒的描述：他們在工作成就上採進取的態度，又同時採禁慾式的生活，其背後就是對上帝恩典不確定性所產生的焦慮。這只是其中的例子，其實約翰衛斯理亦多次與歐陸改革陣營中的敬虔派接觸，但都無法令他完全放心地接受這樣的路線。
所以衛斯理嘗試透過基督宗教的不同傳統，重新思索其信息及循道運動的思想方向。他放棄西方教會較靜態的思考模式，改採東方教會較動態(dynamic)的思考方式來鋪陳他的恩典觀。西方教會過去會以靜態「法庭」的概念來瞭解上帝的恩典；如在法庭上，做為法官的上帝，有絕對的權柄，赦免有罪的人。被法官赦免的人，就不能再稱作罪人，因為他已在法庭上得直（justify）了，就不能再控告他了。但是東方從一個較動態的「醫治」概念來瞭解上帝的恩典與人的生活。上帝的恩典就是一種醫治，醫治有病(罪)的人。這需要一段療程，而且這個醫治若是有效，他的病一定會有起色。所以恩典帶來的不只是不被控告的地位，更是一種生活上的轉變。從這裡我們大致可以看到衛斯理成聖觀的輪廓，他並不靜態地處理「因信稱義」、「預定論」、「一次得救永遠得救」這些教義。因為在這些個別的信點（beliefs）上，過於靜態及嚴格推演，就會與實際生活產生疏離。
所以衛斯理提出了較為動態的恩典觀，他強調恩典是上帝在人努力之前就先給了人的，這就是「先行之恩」（prevenience of Grace）。這猶如一座房子的花園，但要進到屋內，一定需要經過「稱義之恩」的門檻，進到屋內仍有功夫要作，有責任要好好的打理、裝修房子，這是「成聖之恩」。經過稱義的門檻，人就恢復了他本有的上帝形象中最重要的一個部分，使得他一方面可以擁有一個功能完全的形象，一方面開啟了領受聖靈的重要機制或器官；像呼吸一樣，他可以不斷地呼吸，使他靠著聖靈可以負起他的責任，承擔上帝當初將所創造的世界託付予他管理的工作。所以衛斯理的說法中沒有一次得救永遠得救的問題，但他卻要求人不斷地靠聖靈（呼吸）追求完全，也因此他的成聖觀是動態的perfecting perfection。
這更帶出了兩方面的影響，首先他仍重視稱義後的追求生活，所以敬虔、靈修、崇拜、聖禮、聖餐、憐憫人的行動等都是恩典的途徑即means of Grace。宗改前的信仰行動仍然維持，但是這些活動的動機或基礎不再是「功利」性的理由，而是一種負責任的表現，經歷恩典的人，一定有負責任的表現，猶如有效的醫治，一定會使病情有起色。
另一方面，稱義即為人的重生，是上帝形象的恢復。人自然也恢復了上帝對他作為大地管家的託付，所以人的成聖功夫，更有使這受造的世界達到上帝的終極關懷「甚好」的境界。於是成聖不再只是讀經、禱告、不抽煙、不喝酒、不遲到早退而已。成聖更可以關懷現代世界的議題如環保、公義的社會、弱勢族群的關懷、慈善的社會服務等，過去從事這些社會關懷的事只是工具性的有理由，作好見證或福音預工。但是在衛理宗的思想來看這是信徒成聖生活中的責任。
所以這對現代衛理宗教會或信徒而言，過去傳統的信仰實踐（如崇拜、聖事、聖餐等），都可以批判性繼承，作為我們蒙恩的途徑。透過個人的靈修、公共的崇拜、信仰團體的生活（如班會或團契），帶給我們一種新的力量，來改變我們周遭的世界。兩者是相輔相成，沒有前者的社會行動，不是成為功利，就是容易挫折；沒有後者的靈修或教會生活，就會淪為個人主義。
這個興起於十八世紀，又上溯大公教會的的傳統，對於台灣教會過去常陷入只重個人敬虔（生命）而迴避社會議題；或是熱衷社會參與而忽略個人宗教的兩難情況，相信可以給予重要的啟迪作用。
<心得>
       衛斯理約翰之精神令人尊敬,  但是真理是依上帝的話而非個人之感動, 個人之感動要在上帝話語裡察驗後方可接受.

關於基督由誰所生之預言

       上帝早在公元前約四千年，於伊甸園中向亞當、夏娃應許賜下一位『女人的後裔』作人類救主的時候，實已暗示基督將由童女所生。及至以賽亞（公元前745-695 年間作先知）時，便對此事發出了明確的預言說：『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』（賽7:14. 太1:23）。

       此預言已奇妙應驗，至少有八大見證：首先是天使加百列向馬利亞顯現時所作的見證（路1:26-38）。 第二是主的使者在異夢中向約瑟所作的見證（太1:18-25）。 第三是撒迦利亞的妻子以利沙伯在聖靈啟示下為馬利亞所作的見證（路1:39-45）。第四是馬利亞自己在聖靈感動下所作的見證（路1:46-55）。第五是天使向牧羊人所作的見證。第六是主的聖僕西面所作的見證。第七是女先知亞拿所作的見證。第八是東方博士所作的見證。（路2:8-20, 22-38 太2:1-12）

       本節預言不但指出基督是童女所生，而也指出了基督的神性根源：『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』（賽7:14）。

　　是的，祂就是『以馬內利』。祂就是上帝在肉身的顯現。（提前3:16）祂也就是『道成了肉身』的上帝。（約1:1-14）。

　　關於聖子上帝降生為人的奇妙事實，先知以賽亞預言中還有一處最明確的啟示說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6-7）。

　　本處預言以最明確的話語啟示了基督的神性：祂是『全能的上帝』。也以最肯定的語言啟示了祂的人性：祂已『為我們而生』，並已被『賜給我們』。奇哉，上帝的無限大愛，基督的無限犧牲，及為我們成就的無限的救恩！後來使徒約翰也對此宣告說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。

關於基督降生的種族之預言

       根據預言，基督必須是亞伯拉罕、以撒和雅各（又名以色列）的後裔（創22:18.26:4.28:14. 加3:16），而且必須是以色列人猶大支派的後代（創49:10），和大衛王的子孫（撒下7:12,16.賽9:6-7. 1:1-5.耶23:5,6. 33:15.亞6:12,13）。

       以上預言已精確地應驗了。除有耶穌的父母到『大衛的城』報名上冊等事證明外，更有馬太福音和路加福音所記的兩個關於耶穌的家譜為證。

　　馬太所抄錄的是父系（約瑟）的家譜，從以色列人的先祖亞伯拉罕起一直敘述到耶穌，證明主耶穌基督確是亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大和大衛王的子孫後裔（太1:1-17）。

　　路加所記載的家譜是母系（馬利亞）的家譜，從母親馬利亞的父親希里起，一直追朔到人類的始祖，即被稱為『上帝的兒子』的亞當，也同樣證明了主耶穌基督乃是大衛王和猶大、雅各、以撒、亞伯拉罕的子孫後裔，並也指明了他就是上帝所應許人類始祖亞當、夏娃的『女人的後裔』。（路3:23-38.注：猶太人因尊重丈夫，即使在母系的家譜中也以丈夫的名字代替妻子的名字，故3:23節所說：『約瑟是希利的兒子』，是照著猶太人尊重丈夫的常規說法，實際上約瑟是希利的女婿）。

       由上述可見，無論是耶穌的義父約瑟，或耶穌的母親馬利亞，都同樣是亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大和大衛王的後裔，這樣就使上述預言，得到了最確實的應驗。

       還有，尤其需加注意的，上述兩個家譜都是十分正確、可靠的。因這兩個譜系實際上並不是馬太或路加自己編查出來的，而是從當時猶太人的公會或聖殿中抄錄出來的，也有羅馬帝國的戶口登記為證。由於上帝深遠的智慧和美意所作的安排，猶太人對於他們的家譜一向極其重視，並不厭其煩地認真記錄，即使在他們被擄四散的日子，也都是人人自覺地不惜一切代價保存之，如同保存他們的聖經和財產等各種權利一樣。這是因為猶太人的家譜和他們承受地產的產權、參加聖所崇拜的權利有關；也和利未支派擔任祭司聖職和從事聖殿服務的權利有關；並和大衛的王統和預言中彌賽亞基督的應許有關。因此猶太人無論是君王、祭司或百姓，都極其重視這些家譜，並且這些家譜的較早部分也都記錄在舊約聖經中，一切都為指明基督的降生預備了道路。

關於基督降生的地點的預言

　　首先，預言中已明確指出基督將誕生於以色列國（即猶太國）。如上述的巴蘭在預言中即已明確地指出：『有星要出於雅各，有杖要興於以色列…有一位出於雅各的必掌大權。』（民24:17,19）

　　摩西（和巴蘭同時代）也曾根據上帝的應許向以色列人發出應許說：『耶和華你的上帝，要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。…』（申18:15-19）

　　先知撒迦利亞（公元前520-516 年間作先知）也明確提到：『萬軍之耶和華如此說，看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿．．坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』這裏指出基督將要『在本處長起來』，意指在猶太國誕生並成長，並暗示基督要降生於大衛的城──伯利恆。（亞6:12,13）

    再者，預言中還曾進一步明確指出基督將誕生於猶太國的伯利恆城。如前述之先知彌迦就曾奉上帝的名明確預告：『伯利恆、以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我掌權的，祂的根源從亙古從太初就有。』（彌5:2）。　

    本預言的應驗過程也是很奇妙的。因基督的義父約瑟和母親馬利亞原住於拿撒勒，後因羅馬皇帝下令叫猶太人各歸各城，報名上冊，於是約瑟、馬利亞長途拔涉來到了伯利恆，而基督也就正巧於此時誕生於『馬槽』裏，『因為客店裏沒有地方』。此舉充分顯示了基督為我們罪人所開始遭受的痛苦犧牲，以及對世上一切貧困之人所寄於的同情、關懷和鼓勵。

關於基督降生的時間的預言

　　巴蘭約在公元前1450年，在聖靈的控制下發出預言說：『我看祂卻不在現時，我望祂卻不在近日，有星要出於雅各，有杖要興於以色列，．．有一位出於雅各的必掌大權。』（民24:17,19）。此處指出基督的降生『不在現時』，『不在近日』。

    先知彌迦（公元前740 到700 年間作先知），約在基督降生前七百多年，預言祂的降生還在『將來』，並指出祂降生時，以色列人正處在敵人的壓制之下。原句是這樣說的：『伯利恆以法他阿，．．將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的，祂的根源從亙古、從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。．．』（彌5:2,3.）。

    接下去先知但以理（公元前606年到534年於巴比倫作先知）在所見的八章異象中，進一步得到啟示，預言基督降生為人之時，以色列人將處在未來第四大帝國，即羅馬帝國的轄制下。後來歷史上也確是如此應驗的。當基督降生之時，正值羅馬帝國『該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里紐作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。』耶穌義父約瑟和母親馬利亞也來到伯利恆報名上冊，結果基督就降生在此城。（路2:1-7）。關於亞古士督（有人譯為奧古士都）命令羅馬帝國統轄地區人民報名上冊事，歷史上也有記述，其主要目的是為了徵收苛捐雜稅。由此也可見，基督降生的時代，也正是以色列人和列國之人遭受羅馬帝國奴隸制和重稅制的鐵血統治的最嚴重的時代，顯明了基督對被壓迫子民和民族的同情、憐憫和關懷。

   尤其奇妙的是預言中關於基督降生的時間問題，先知但以理在公元前539 年於第九章所見的異象中，還曾得到了一個極其精確的關於基督將於公元27年秋開始傳道救靈工作，並於31年春被釘十字架的神聖『年代表』，從而基本上確定了基督降生為人的年代。此預言也已奇妙地應驗了。因基督實際上已降生於公元前四年（公元本為紀念基督的降生而設立，並以基督降生之年為元年，後因發現古時計算年代的人遲算了四年，故基督實際降生於公元前四年）。