上帝是「三位一體」的上帝，有三個位格，即聖父、聖子和聖靈，每個位格各有其獨特的性質，以至聖父不是聖子，聖子也不是聖靈。聖父永遠是父，聖子和聖靈也是如此。按本質而論，父、子和聖靈是完全平等。上帝雖有三個位格，但在愛裡合一，故只有一個本體，他是獨一的上帝。
為什麼我們這樣相信呢？因為上帝在聖經裡這樣的啟示，如：
不是 in the name of the Father and in the name of the Son and in the name of the Holy Spirit
從這裡我們可以清楚看見，聖父、聖子和聖靈的三個位格，但一個名（本體）。
B．聖靈是有位格的。約十四：16，26 耶穌說：「…我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。。。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
「一位保惠師」-- 一位的原文是allon，不是heteron。Allon 是another of like kind，heteron 是another of a different sort。所以聖靈雖與耶穌有著相同的屬性，出自同一個本體，但卻與耶穌有不同的位格。
「但保惠師… 他要將一切的事指教你們…」-- 這裡的「他」，原文是ekeinos，是個男性代名詞，而不是用中性的「它」來呼應中性的名詞「靈」(pneuma)，再次讓我們看見聖靈是有位格的。
基督是「三位一體」上帝裡的聖子嗎？在還沒有探討這個問題之前，我們先看「三位一體」中「父」與「子」的稱呼與關係。
[父與子的稱呼與關係]
A. 「父」的觀念
在舊約，以色列人有把耶和華視為「父」或「聖父」的觀念嗎？耶和華有這樣啟示給以色列人嗎？
在 摩西五經和歷史書裡，我們找不到一節經文支持這樣的觀念。這是可以理解的。因為對以色列人來說，上帝是「在火中降於山上，山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山 大大地震動…眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立，對摩西說：『求你和我們說話，我們必聽，不要上帝和我們說話，恐怕我們死 亡。』」（出十九：18，二十：18-19）
他們懼怕上帝到那個地步，不敢直呼上帝的名字（YHWH），他們讀聖經時就以「主」(Adonai)或「上帝」（Elohim）代替，後來才加上字音，讀成「雅巍」（Yahweh）或「耶和華」（Jehovah）。
但在先知時代，我們開始看到上帝是父的觀念，經節不多，但還是有的，如：
他要稱呼我說：「你是我的父，是我的上帝，是拯救我的盤石。」（詩八十九：26）
因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的上帝」、「永在的父」、「 和平的 君」！（賽九：6）
亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父﹔從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。（賽六十三：16）
耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。（賽六十四：8）
他們向木頭說「你是我的父」﹔向石頭說「你是生我的」'。他們以背向我，不以面向我，及至遭遇患難的時候卻說：「起來拯救我們！」（耶二：27）
從今以後，你豈不向我呼叫說：「我父啊，你是我幼年的恩主。」（耶三：4）
我說：「我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說，你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。」（耶三：19）
因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的上帝」、「永在的父」、「 和平的 君」！（賽九：6）
亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父﹔從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。（賽六十三：16）
耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。（賽六十四：8）
他們向木頭說「你是我的父」﹔向石頭說「你是生我的」'。他們以背向我，不以面向我，及至遭遇患難的時候卻說：「起來拯救我們！」（耶二：27）
從今以後，你豈不向我呼叫說：「我父啊，你是我幼年的恩主。」（耶三：4）
我說：「我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說，你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。」（耶三：19）
當以色列人離棄耶和華，跪拜外邦人的偶像時，耶和華開始像一個慈父，一聲聲催促他們悔改歸向他。
所以，在新約時代，當耶穌說「我父做事直到如今，我也做事」，「猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（約五：17-18）
所以，在新約時代，當耶穌說「我父做事直到如今，我也做事」，「猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（約五：17-18）
「子」或「聖子」或「上帝的兒子」的觀念何時開始？我們在舊約肯定找不到這樣的觀念，除了合上帝心意的大衛王在詩二：7 的驚鴻一瞥：「受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說：『你是我的兒子，我今日生你。』」（也許但三：25的「神子」也算是）是誰開創這個專名呢？我們不知道。我們在太三：17 首次看到父神在耶穌受洗時如此稱呼他：「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」
在接下來的試探，魔鬼竟然是第二個這樣稱呼耶穌：「那試探人的進前來，對他說：『你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」（太四：3）
」污鬼當然也知道耶穌是上帝的兒子（太八：29）。
耶穌什麼時候自稱是「子」呢？我們在太十一：27 聽到他說：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子﹔除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」
其它時候，他大多自稱為「人子」，如太九：6 「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：『起來，拿你的褥子回家去吧！』」
但
在受審的時候，他毫不諱言地在大祭司面前承認自己的上帝的兒子：「耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不
是？』耶穌對他說：『你說的是。然而，我告訴你們：後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」（太二十六：63-64 ）
在他被釘十字架的時候，從祭司長、文士和長老的戲弄話中，我們也知道耶穌的確說過自己是上帝的兒子：「他倚靠上帝，上帝若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：『我是上帝的兒子。』」 （太二十七：43）
最後，從耶穌頒下的大使命中，我們更加清楚「三位一體」上帝中「父」和「子」的觀念：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」 （太二十八：19）
其他兩本符類福音書也有類似的經文，如路一：32，35 「他要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他…天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子…』」。
與符類福音書不同的是，《約翰福音》把「父」與「子」的觀念清清楚楚地說明，如：
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一：14）其他兩本符類福音書也有類似的經文，如路一：32，35 「他要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他…天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子…』」。
與符類福音書不同的是，《約翰福音》把「父」與「子」的觀念清清楚楚地說明，如：
「拿但業說：『拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！』」（約一：49）
「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」（約三：16-17）
「耶 穌對他們說：『我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做﹔父所做的事，子也照樣做。』…父怎樣叫死人起來，使他們活著， 子也照樣隨自己的意思使人活著…父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子…叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。。我實實在在地 告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約五：19，21-23，25）
「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約六：40）
「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：『你信上帝的兒子嗎？』他回答說：『主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？』」（約九：35-36）
「馬大說：『主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。』」（約十一：27）
「耶穌說了這話，就舉目望天說：『父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。。』」（約十七：1）
從這些經文，我們看到不但耶穌自稱是上帝的兒子，身邊的人都知道他是上帝的兒子。總之，在新約時代，以色列人已經有「上帝的兒子」的觀念，也把子與父等同，但應該不是我們現在所瞭解的「三位一體」裡「父」與「子」的觀念。
千
萬不要因為「三位一體」的上帝有「父」與「子」的位格，我們就把地上「父生子」的觀念強加在天上靈界的「父」與「子」的關係上。上帝把自己啟示為「父」與
「子」，乃是讓有限的理性的人可以透過這個觀念，稍微認識超自然和無限的屬靈上帝的屬性，如上帝的愛，上帝是基督的頭（註：在林前十一：3 說：「我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，上帝是基督的頭。」保羅在這裡給了我們一個所謂「權威的先後次序」：在「三位一體」裡，有First among equals 「平等中的首席」的觀念）
其實，《新約》根本沒有「父生子」的觀念。 「生」出現在《約翰福音》與《約翰書信》二十八次，如約一：13 「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」所以這些經文，沒有一次是用來指耶穌從上帝「生」的。但只有一次，保羅在西一：15 說：「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。」我們要怎樣理解這裡「生」的觀念呢？這節經文解釋了「父」與「子」之間的關係，也解釋了何謂「父生子」的觀念：
其實，《新約》根本沒有「父生子」的觀念。 「生」出現在《約翰福音》與《約翰書信》二十八次，如約一：13 「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」所以這些經文，沒有一次是用來指耶穌從上帝「生」的。但只有一次，保羅在西一：15 說：「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。」我們要怎樣理解這裡「生」的觀念呢？這節經文解釋了「父」與「子」之間的關係，也解釋了何謂「父生子」的觀念：
「像」的原文是eikon，可指由原形所複製出來的模樣、形狀、或副本，如同孩子擁有父母的相貌一般，是直接由原型衍生而成。基督耶穌是父神一切內在本質的代表。他也把不能看見的上帝彰顯出來。(約十四：9，人看見了我，就是看見了父。)所以，當基督宣稱自己是上帝的兒子，他就是「將自己和上帝當作平等。」(約五：18)
（2） 「是首生的，在一切被造的以先。」(西一：15)
「生」只是表示「子」原與「父」同生命的意思。「首生」又是什麼意思？「首生」(prototokos)並不是說基督在時間上是有開始的。在舊約，這個字是用來說明長子的地位。長子擁有雙份的產業(申二十一：17)，更多的特權和更大的尊敬。長子是優先的地位，和無上權力的一個象徵稱號。這個字就是按著這意義，用在基督的身上。作為首生的基督，他做了教會的頭和萬有的元首，連天使都要拜他。(來一：6)在時間上和位格上，他都比萬有優越。
保羅在這裡駁斥諾斯底主義所認為，基督只不過是許多被造的低級神明或天使中之一的謬論。
聖經還有「獨生子」的觀念，如約三：16 「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這是什麼意思？形容詞「獨生的」（monogenes）在新約使用了九次，它有獨特的、獨子等意（如路七：12），約翰是新約的作者中唯一使用這個字來指耶穌的（約壹四：9，約一：14，18，三：16，18）。殷保羅著的《慕迪神學手冊》這樣解釋「獨生子」：
「「獨生」並沒有提供一個時間開始的觀念。它只是說明，耶穌是上帝獨生的兒子，是「獨一無二的」、「沒有相同的」及「在這範疇裡，是唯一的」。獨生「說明了耶穌是獨一無二，超乎所有在地上和天上的存有。」創世記二十二章2、12、16節提到，以撒是亞伯拉罕「獨生的、所愛的」兒子。使徒約翰又形容，上帝獨生子所發出的榮耀 -- 從來沒有人這樣發出過父的榮耀(約一：14)。不但如此，子也表明了父 -- 除了這位獨生子外，沒有人能表明父。這位獨一的兒子是由上帝差到世上的，永生只能由上帝獨一的兒子所賜」(約三：16)。仔細研究這些經文，「獨生」一詞，並不是表明存在的開始﹔反之它表明了存有者的獨特性(uniqueness)。基督是獨一無二的上帝的兒子，由父從天上差派而來。」[基督是「聖子」嗎？]
如果基督是「聖子」，他當然就有位格了。基督，意思是受膏者（彌賽亞），是上帝在舊約時代應許給以色列人的一位拯救者（如申十八：15，18，賽五十五：4，詩二：6-9，詩一百一十，亞九：9），
他要來拯救他們脫離那些欺壓猶太民族的強權暴政，並帶入一個黃金時代。我還說：「在新約時代，彌賽亞的觀念已不斷擴展，特別是在羅馬人的統治下，有些猶太
人期待他來給世界帶來和平﹔有些期待他帶來公義的統治﹔但大多數人都期待一位民族英雄的彌賽亞，領導猶太軍隊征服全世界。猶太人不能接受耶穌是彌賽亞，就
是因為『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』（加三：13）他們認為被釘死在十字架上的耶穌不可能是彌賽亞。」
這位要來的基督（彌賽亞）是聖子嗎？從大衛的「基督論詩篇」- 詩二：7 「受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」，還有詩一百一十：1-6 「耶 和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子。。在你右邊的主， 當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處﹔他要在許多國中打破仇敵的頭。」我們可以清楚看到那位受膏者（基督）就是上帝的兒 子，這是毋庸置疑的。
在新約，我們時常看到使徒們把「基督」與「上帝的兒子」等同，如：
「西門彼得回答說：『你是基督，是永生上帝的兒子。』」（太十六：16）這位要來的基督（彌賽亞）是聖子嗎？從大衛的「基督論詩篇」- 詩二：7 「受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」，還有詩一百一十：1-6 「耶 和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子。。在你右邊的主， 當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處﹔他要在許多國中打破仇敵的頭。」我們可以清楚看到那位受膏者（基督）就是上帝的兒 子，這是毋庸置疑的。
在新約，我們時常看到使徒們把「基督」與「上帝的兒子」等同，如：
「耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？』」（太二十六：63）
「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：『你是上帝的兒子！』耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。」（路四：41）
「馬大說：『主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。』」（約十一：27）
「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十：31）
保羅是怎樣說「基督」的呢？他說：
「因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。。」（西二：9，還有弗一：20-22，西一：16-17等）
所以，基督是上帝的兒子，是「三位一體」上帝裡的第二個位格，他與「父」同等，也就是說：「同質、同榮、同尊、同權」。
