位格與性質 - 基督的位格（二）

上帝是「三位一體」的上帝，有三個位格，即聖父、聖子和聖靈，每個位格各有其獨特的性質，以至聖父不是聖子，聖子也不是聖靈。聖父永遠是父，聖子和聖靈也是如此。按本質而論，父、子和聖靈是完全平等。上帝雖有三個位格，但在愛裡合一，故只有一個本體，他是獨一的上帝。

為什麼我們這樣相信呢？因為上帝在聖經裡這樣的啟示，如：

 

A．太二十八：19 「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。。」這裡的「父、子、聖靈的名」在原文是：

英文是：in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit
不是 in the name of the Father and in the name of the Son and in the name of the Holy Spirit

    從這裡我們可以清楚看見，聖父、聖子和聖靈的三個位格，但一個名（本體）。

B．聖靈是有位格的。約十四：16，26 耶穌說：「…我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。。。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
 

「一位保惠師」-- 一位的原文是allon，不是heteron。Allon 是another of like kind，heteron 是another of a different sort。所以聖靈雖與耶穌有著相同的屬性，出自同一個本體，但卻與耶穌有不同的位格。

   「但保惠師… 他要將一切的事指教你們…」-- 這裡的「他」，原文是ekeinos，是個男性代名詞，而不是用中性的「它」來呼應中性的名詞「靈」(pneuma)，再次讓我們看見聖靈是有位格的。

    基督是「三位一體」上帝裡的聖子嗎？在還沒有探討這個問題之前，我們先看「三位一體」中「父」與「子」的稱呼與關係。

 

[父與子的稱呼與關係]

 

A. 「父」的觀念

    在舊約，以色列人有把耶和華視為「父」或「聖父」的觀念嗎？耶和華有這樣啟示給以色列人嗎？

    在 摩西五經和歷史書裡，我們找不到一節經文支持這樣的觀念。這是可以理解的。因為對以色列人來說，上帝是「在火中降於山上，山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山 大大地震動…眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立，對摩西說：『求你和我們說話，我們必聽，不要上帝和我們說話，恐怕我們死 亡。』」（出十九：18，二十：18-19）
 

他們懼怕上帝到那個地步，不敢直呼上帝的名字（YHWH），他們讀聖經時就以「主」(Adonai)或「上帝」（Elohim）代替，後來才加上字音，讀成「雅巍」（Yahweh）或「耶和華」（Jehovah）。

但在先知時代，我們開始看到上帝是父的觀念，經節不多，但還是有的，如：

他要稱呼我說：「你是我的父，是我的上帝，是拯救我的盤石。」（詩八十九：26）

    因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙策士」、「全能的上帝」、「永在的父」、「 和平的 君」！（賽九：6）

    亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父﹔從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。（賽六十三：16）

    耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。（賽六十四：8）

    他們向木頭說「你是我的父」﹔向石頭說「你是生我的」'。他們以背向我，不以面向我，及至遭遇患難的時候卻說：「起來拯救我們！」（耶二：27）

    從今以後，你豈不向我呼叫說：「我父啊，你是我幼年的恩主。」（耶三：4）

    我說：「我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說，你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。」（耶三：19）

當以色列人離棄耶和華，跪拜外邦人的偶像時，耶和華開始像一個慈父，一聲聲催促他們悔改歸向他。

    所以，在新約時代，當耶穌說「我父做事直到如今，我也做事」，「猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（約五：17-18）

 

B．「子」或「上帝的兒子」的觀念
 

「子」或「聖子」或「上帝的兒子」的觀念何時開始？我們在舊約肯定找不到這樣的觀念，除了合上帝心意的大衛王在詩二：7 的驚鴻一瞥：「受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說：『你是我的兒子，我今日生你。』」（也許但三：25的「神子」也算是）是誰開創這個專名呢？我們不知道。我們在太三：17 首次看到父神在耶穌受洗時如此稱呼他：「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」

 

在接下來的試探，魔鬼竟然是第二個這樣稱呼耶穌：「那試探人的進前來，對他說：『你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」（太四：3）

 

」污鬼當然也知道耶穌是上帝的兒子（太八：29）。

 

耶穌什麼時候自稱是「子」呢？我們在太十一：27 聽到他說：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子﹔除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」

 

其它時候，他大多自稱為「人子」，如太九：6 「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：『起來，拿你的褥子回家去吧！』」

 

但 在受審的時候，他毫不諱言地在大祭司面前承認自己的上帝的兒子：「耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不 是？』耶穌對他說：『你說的是。然而，我告訴你們：後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」（太二十六：63-64 ）

 

在他被釘十字架的時候，從祭司長、文士和長老的戲弄話中，我們也知道耶穌的確說過自己是上帝的兒子：「他倚靠上帝，上帝若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：『我是上帝的兒子。』」 （太二十七：43）

 

最後，從耶穌頒下的大使命中，我們更加清楚「三位一體」上帝中「父」和「子」的觀念：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」 （太二十八：19）

    其他兩本符類福音書也有類似的經文，如路一：32，35 「他要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他…天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子…』」。

    與符類福音書不同的是，《約翰福音》把「父」與「子」的觀念清清楚楚地說明，如：

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一：14）
「拿但業說：『拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！』」（約一：49）

    「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」（約三：16-17）

    「耶 穌對他們說：『我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做﹔父所做的事，子也照樣做。』…父怎樣叫死人起來，使他們活著， 子也照樣隨自己的意思使人活著…父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子…叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。。我實實在在地 告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約五：19，21-23，25）
「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約六：40）
「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：『你信上帝的兒子嗎？』他回答說：『主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？』」（約九：35-36）
「馬大說：『主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。』」（約十一：27）
「耶穌說了這話，就舉目望天說：『父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。。』」（約十七：1）

從這些經文，我們看到不但耶穌自稱是上帝的兒子，身邊的人都知道他是上帝的兒子。總之，在新約時代，以色列人已經有「上帝的兒子」的觀念，也把子與父等同，但應該不是我們現在所瞭解的「三位一體」裡「父」與「子」的觀念。

 

C．父「生」子的觀念
 

千 萬不要因為「三位一體」的上帝有「父」與「子」的位格，我們就把地上「父生子」的觀念強加在天上靈界的「父」與「子」的關係上。上帝把自己啟示為「父」與 「子」，乃是讓有限的理性的人可以透過這個觀念，稍微認識超自然和無限的屬靈上帝的屬性，如上帝的愛，上帝是基督的頭（註：在林前十一：3 說：「我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，上帝是基督的頭。」保羅在這裡給了我們一個所謂「權威的先後次序」：在「三位一體」裡，有First among equals 「平等中的首席」的觀念）

    其實，《新約》根本沒有「父生子」的觀念。 「生」出現在《約翰福音》與《約翰書信》二十八次，如約一：13 「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」所以這些經文，沒有一次是用來指耶穌從上帝「生」的。但只有一次，保羅在西一：15 說：「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。」我們要怎樣理解這裡「生」的觀念呢？這節經文解釋了「父」與「子」之間的關係，也解釋了何謂「父生子」的觀念：

 

（1）「愛子是那不能看見之父的像…。」(西一：15)

    「像」的原文是eikon，可指由原形所複製出來的模樣、形狀、或副本，如同孩子擁有父母的相貌一般，是直接由原型衍生而成。基督耶穌是父神一切內在本質的代表。他也把不能看見的上帝彰顯出來。(約十四：9，人看見了我，就是看見了父。)所以，當基督宣稱自己是上帝的兒子，他就是「將自己和上帝當作平等。」(約五：18)
（2） 「是首生的，在一切被造的以先。」(西一：15)

    「生」只是表示「子」原與「父」同生命的意思。「首生」又是什麼意思？「首生」(prototokos)並不是說基督在時間上是有開始的。在舊約，這個字是用來說明長子的地位。長子擁有雙份的產業(申二十一：17)，更多的特權和更大的尊敬。長子是優先的地位，和無上權力的一個象徵稱號。這個字就是按著這意義，用在基督的身上。作為首生的基督，他做了教會的頭和萬有的元首，連天使都要拜他。(來一：6)在時間上和位格上，他都比萬有優越。

    保羅在這裡駁斥諾斯底主義所認為，基督只不過是許多被造的低級神明或天使中之一的謬論。
 

聖經還有「獨生子」的觀念，如約三：16 「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這是什麼意思？形容詞「獨生的」（monogenes）在新約使用了九次，它有獨特的、獨子等意（如路七：12），約翰是新約的作者中唯一使用這個字來指耶穌的（約壹四：9，約一：14，18，三：16，18）。殷保羅著的《慕迪神學手冊》這樣解釋「獨生子」：

「「獨生」並沒有提供一個時間開始的觀念。它只是說明，耶穌是上帝獨生的兒子，是「獨一無二的」、「沒有相同的」及「在這範疇裡，是唯一的」。獨生「說明了耶穌是獨一無二，超乎所有在地上和天上的存有。」創世記二十二章2、12、16節提到，以撒是亞伯拉罕「獨生的、所愛的」兒子。使徒約翰又形容，上帝獨生子所發出的榮耀 -- 從來沒有人這樣發出過父的榮耀(約一：14)。不但如此，子也表明了父 -- 除了這位獨生子外，沒有人能表明父。這位獨一的兒子是由上帝差到世上的，永生只能由上帝獨一的兒子所賜」(約三：16)。仔細研究這些經文，「獨生」一詞，並不是表明存在的開始﹔反之它表明了存有者的獨特性(uniqueness)。基督是獨一無二的上帝的兒子，由父從天上差派而來。」
 

[基督是「聖子」嗎？]

 

如果基督是「聖子」，他當然就有位格了。基督，意思是受膏者（彌賽亞），是上帝在舊約時代應許給以色列人的一位拯救者（如申十八：15，18，賽五十五：4，詩二：6-9，詩一百一十，亞九：9）， 他要來拯救他們脫離那些欺壓猶太民族的強權暴政，並帶入一個黃金時代。我還說：「在新約時代，彌賽亞的觀念已不斷擴展，特別是在羅馬人的統治下，有些猶太 人期待他來給世界帶來和平﹔有些期待他帶來公義的統治﹔但大多數人都期待一位民族英雄的彌賽亞，領導猶太軍隊征服全世界。猶太人不能接受耶穌是彌賽亞，就 是因為『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』（加三：13）他們認為被釘死在十字架上的耶穌不可能是彌賽亞。」

    這位要來的基督（彌賽亞）是聖子嗎？從大衛的「基督論詩篇」- 詩二：7 「受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」，還有詩一百一十：1-6 「耶 和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子。。在你右邊的主， 當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處﹔他要在許多國中打破仇敵的頭。」我們可以清楚看到那位受膏者（基督）就是上帝的兒 子，這是毋庸置疑的。

    在新約，我們時常看到使徒們把「基督」與「上帝的兒子」等同，如：

「西門彼得回答說：『你是基督，是永生上帝的兒子。』」（太十六：16）
「耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？』」（太二十六：63）
「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：『你是上帝的兒子！』耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。」（路四：41）
「馬大說：『主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。』」（約十一：27）
「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十：31）

保羅是怎樣說「基督」的呢？他說：
「因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。。」（西二：9，還有弗一：20-22，西一：16-17等）

所以，基督是上帝的兒子，是「三位一體」上帝裡的第二個位格，他與「父」同等，也就是說：「同質、同榮、同尊、同權」。